| На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно считать Синодальный период мертвой пустыней. Но мертвой пустыней не является и Церковь сейчас. Сейчас можно также достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от святой Чаши. 6. Священное Писание о частом Причащении Где же найти критерии правильности той или иной практики? Ответ прост. — Это священное Писание и прославленные отцы Церкви. Если мы обратимся к этому источнику, то ответ будет очевидным. По словам великого Никодима Святогорца (который, кстати, является собирателем Добротолюбия, являющегося до сих пор образцовым учебником духовной жизни): «Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: „Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира“ (Ин. 6, 51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, — это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих — это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1Фес.5:19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу 2 Кор. 5, 15), то есть, чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа. Который за них умер и воскрес, — с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение. И в другом месте Господь говорит повелительно: „Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни“ (Ин. 6, 5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: „Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие“ (Ин. 3, 5). И о Божественном Причащении подобным же образом: „Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни“. Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно. |
| На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно считать Синодальный период мертвой пустыней. Но мертвой пустыней не является и Церковь сейчас. Сейчас можно также достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от святой Чаши. 6. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ЧАСТОМ ПРИЧАЩЕНИИ Где же найти критерии правильности той или иной практики? Ответ прост. - Это священное Писание и прославленные отцы Церкви. Если мы обратимся к этому источнику, то ответ будет очевидным. По словам великого Никодима Святогорца (который, кстати, является собирателем Добротолюбия, являющегося до сих пор образцовым учебником духовной жизни): " Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: " Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира " (Ин. 6, 51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, - это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих - это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1 Фес. 5, 19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу 2 Кор. 5, 15), то есть, чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа. Который за них умер и воскрес, - с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение. И в другом месте Господь говорит повелительно: " Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни " (Ин. 6, 5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: " Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие " (Ин. 3, 5). И о Божественном Причащении подобным же образом: " Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни " . Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно. |
| преподобный Макарий, митрополит Коринфский, преподобный Никодим Святогорец Содержание ГЛАВА 1 О том, что православным христианам необходимо часто причащаться Божественного Тела и Крови нашего Господа. Повелевается всем православным христианам причащаться часто, во-первых, Владычними заповедями Господа нашего Иисуса Христа, во-вторых, Деяниями и Правилами святых Апостолов и священных Соборов, а также свидетельствами божественных отцов, в-третьих, самими словами, чином и священнодействием святой Литургии, а в-четвертых, наконец, собственно самим Святым Причащением. 1. Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: " Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира " (Ин.6:51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, - это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих - это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1Фес.5:19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу то есть чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа, Который за них умер и воскрес, - с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение. И в другом месте Господь говорит повелительно: " Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни " (Ин.6:5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: " Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие " (Ин.3:5). И о Божественном Причащении подобным же образом: " Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни " . Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно. |
| преподобный Никодим Святогорец Содержание I. О том, что православным христианам необходимо часто прича... Повелевается всем православным христианам причащаться часто, во-первых, Владычними заповедями Господа нашего Иисуса Христа, во-вторых, Деяниями и Правилами святых Апостолов и священных Соборов, а также свидетельствами божественных отцов, в-третьих, самими словами, чином и священнодействием святой Литургии, а в-четвертых, наконец, собственно самим Святым Причащением. 1. Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, — это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих — это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1Фес.5:19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу), то есть чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа, Который за них умер и воскрес, — с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение. И в другом месте Господь говорит повелительно: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). И о Божественном Причащении подобным же образом: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно. |
| Сам: прийду опять, и возьму вас к Себе, чтоб и вы были там, где и Я. Он желал, чтобы мы были с Ним всегда и везде, чтобы мы никогда с Ним не разлучались, и пребыли бы с Ним и на земле, и на небе, и в жизни, и в смерти, и после смерти: ибо Он нас любит более, нежели Свою жизнь: Он Свою жизнь положил за нас. Что ж нам остается делать после этого? Держаться Его на земле всеми силами души: любить Его всею душою, всем сердцем и всем помышлением. Думать о Нем непрестанно; слушать и исполнять все написанное в Евангелии; вкушать, как можно чаще, Его пречистую плоть и кровь, и веровать в Его обетование, что Он действительно всегда пребывает с нами в жизни, будет с нами вечно жить и после смерти; и когда приготовит для нас место на небе, то еще раз видимо придет к нам и возьмет нас с Собою, как сказал апостолам, чтобы мы были с Ним во всю вечность там, где Он находится, – то есть, в раю. Здесь мы видим Его верою, как бы в зерцале гадания; а там увидим Его лицом к лицу, как сказал апостол. «Когда же Ты придешь за нами?» спросим Его с апостолами. «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец небесный положил в своей власти». ( Деян. 1:7 ), отвечал Господь св. апостолам. Аминь. 82. На тот же день Они (св. Апостолы) поклонились Ему (Иисусу Христу), и возвратились в Иерусалим с великою радостию. И пребывали всегда во храме, прославляя и благословляя Бога. Лук. 24:52 . 5З. За что прославляли и благословляли Господа св. апостолы? За то, что Господь пред их очами вознесся на небо, обещал послать им Духа Святого и оставаться с ними до скончания веков. В самом деле: о чем бы им более и беседовать, как не о возлюбленном своем Учителе, припоминая все его слова и дела? Вот мы стыдимся беседовать о Боге – о первом Лице под солнцем. Пойдите, где вы услышите речь о Боге? Только в церкви говорят о Боге – и книги, и святые иконы. А стоит говорить и думать о Боге и Спасителе нашем всегда и везде. Только подумайте: сколь велика неправда наша и сколь велика правда Божия в деле нашего спасения! Мы все по грехопадении были погибшие; но какие великие чудеса употребил Бог для нашего спасения? Бог оставляет небо, нисходит на землю, принимает тело человеческое, страдает за человека, передает Свои страдания человеку с плотью и кровью, чтобы оправдать человека пред Богом – Отцом; Сам отдается смерти, чтобы человека избавить от смерти; сходить во ад, чтобы человека вывести из ада, – восстает из гроба, проводит время с апостолами в продолжение сорока дней, вкушая с ними пищу и научая их тайнам царствия Божия; возносится на небо пред их очами, и с Собою возносит плоть человеческую и кости, и делает их славными, – и вводит всех человеков с собою в рай, кроме тех, которые не хотят туда войти. |
| 230 Глава 58, ст. 22. В арабском подлиннике выражение: подкрепил переведено одним и тем же словом, какое употреблено во 2 гл. ст. 81 и 254, где говорится о подкреплении I. Христа Духом святости. 235 См. например, у Бяйзави толкование на 2 гл. ст. 81 и 254; на гл. 21, ст. 91; на гл. 42, ст 52 и др. 237 Mohammed der Prophet, sein Leben und seme Lehre. Von Dr. Gustav Weil. Stutgart. 1843. pp. 92 – 45. Anmerk. 48. 242 На самом деле стремление мусульман к научному прогрессу находится в обратном отношении расстояний мусульманских стран от Мекки и Медины; в самой Аравии до сих пор царит дух Корана, а положительные науки никогда там не развивались. Н. О. 243 В. Бартольд, Теократическая идея и светская власть в мусульманском государстве. С.–Петербург. 1903 г. Стр. 1–25. 246 Коран, гл. 5З, ст. 19 – 20. У финикиян тоже были женския божества, хотя Ренан относительно семитического характера финикиян сомневается. 248 Примеры можно видеть в терпимости греко–римлян, славян, монголов и инородцев финского племени, не исповедующих ислама; но те же финны и тюрки, с принятием ислама, становятся фанатиками и проявляют большой прозелитизм. 250 См. История мусульманства по Дози и Гольдциери А. Крымского, Москва, 1903. (Труды по востоковедению. вып. XII). 252 См. журнал Землеведение 1901 года, кн. 1–2, стр. 104. Автору печатаемой книги приходилось слышать и читать, что сирийские арабы–мусульмане столь же фанатично относятся к своим единоплеменникам, исповедующим христианскую веру. Тоже наблюдается и в Турции, где мусульмане относятся враждебно. 253 Очевидно, что и образованный панисламист Абдул–Хакк не знаком с историей учения о Троице, о чем можно читать в Энцикл. Словаре Ефрона под сл. «Троица». Н. О. 254 Lewes, Husmory of Philosophy (в Христ. чт. 1882 года ст. Теократический принцип ислама и следствия этого для мусульман и христиан). 256 См. рус. перев. В. С. Яковлева и Н. Г. Маллицкого вып. VI «Материалы по мусульманству» (Ташкент, 1899 года). 257 При этом можно отметить и те не единичные случаи, когда мусульмане разных местностей России открыто плевались при встречах с христианскими церковными процессиями, каковы: крестные ходы, моления на открытых местах и похоронные процессии. |
| На стр. 5З написано: «Которого году и какие сборам оклады за истинно признаваются, тому с прибылых ведомостей и с рапортов к прежним ведомостям и табелям в пополнение учинено вновь». (Хотя сим пунктом оная коллегия прежние свои ведомости и табели и признала уже за неисправные, однако о уничтожении их весьма умолчала). На стр. 77 написано: «О неотсылке из Камер-коллегии в Штатс-контору всяким сборам и расходам ведомостей и табелей в сообщенном из Синода в Сенат ведении показано неправильно; понеже ведомости и табели об окладе и о взятье из доимки 720 года во всем государстве, в том числе и о синодальных вотчинах, а 721 и 722-го годов об одних синодальных вотчинах, табели ж от Камор-коллегии с промемориями в ту контору отосланы в 722-м году ноября в 23-м да в 30-м числах». (Сим пунктом оная Коллегия Синодальное правительство порицает якобы неправильно на них показанное, а надлежало бы оной справливаться о том со Штатс-конторой, которую хотя бы и порицать восхотела, могла бы не приобщая к тому Святейшего Синода, которой в том ни единой не подлежит вине). Таково ведение и экстракт по листам закрепил Николай Тишин. 21. Справка в Св. Синоде в 1723 г. о ходе назначения чиновников в ведомство Монастырского Приказа в течение 1721–1723 г. Из д. 1723 г. 4. В Святейшем Правительствующем Синоде выписано. В прошлом 1721-м году июня 21 дня поданным в Святейший Синод из Монастырского Приказа доношением требовано в том Приказе к делам и по епархиям для хранения вотчин и указного с тех вотчин сбора и к прочему довольное число людей, а именно: Из дворян и прочих чинов 31 человек, в том числе из определенных в канцелярии Синода 3 человека. И по Его Величества указу и по приговору Синода велено о показанных при том доношении реестрам потребных в тот Монастырской Приказ людях требовать, кроме определенных к делам в Синод, от Сената ведением. И по тому указу о вышеозначенных, в Монастырской Приказ требуемых, дворянах в Сенат ведение с реестром сообщено июля 7 дня того же 721 года. На которое того же июля 29 дня в Св. |
| Синода, также переполнены неисправностей 657 . Если в общих итогах те и другие ведомости были весьма неточны, то еще более неопределенных и разноречивых указаний замечалось в частностях относительно отдельных провинций. Наконец Монастырской Приказ рассмотрел по поручению Св. Синода и ведомость о недоимках, которые числит за его ведомством Камер-коллегия, и составил объяснительную записку о них. Недобор государственных сборов в синодских вотчинах Камер-коллегия приписала, – такого -рода объяснения представляются в доношениях Монастырского Приказа и в докладах Св. Синода, – приписывает в вину Монастырскому Приказу. Но Монастырской Приказ с 21 авг. 1720 г. до 14 февр. 1721 г. вовсе не существовал. В течение этого времени, как и до восстановления, полного образования, и открытия действий Приказа, должны были сбирать подати с вотчин синодального ведомства камериры камер-коллежские. Они действительно и сбирали, – притом с излишками против окладов. Но Камер-коллегия передала вотчины в ведение Синода с недоимкой в количестве 481747 р. 5З 1 / 2 к., в которой она сама должна признать себя виновной. Поэтому этой недоимки не следует и ставить в вину Приказу. Затем, когда Приказ открыл свои действия, он встретил множество препятствий со стороны Камер-коллегии в отправлении государственных сборов, так что недоимка на церковных вотчинах явилась по вине коллегии. Но если рассмотреть указываемую ею недоимку, то оказывается, что на самом деле ее гораздо менее, чем как показываете коллегия. Прежде всего непонятно, на каких основаниях установили Камер-коллегия и Штатс-контор коллегия оклады на церковное ведомство. Та и другая в 1722 году доносили Св. Синоду, что особых окладных книг для синодального ведомства у них не имеется. Притом в показаниях их, сделанных ими в разные времена, о количестве дворов крупнея разноречия; эти показания колеблются между 141160 и 158254 дворами. Самые оклады обозначаются неодинаково: на 1720 год окладе показан в 623447 р. 71 3 / 4 и на 1721 год в 697404 р. |
| Некоторые страницы Ветхого Завета нам достаточно освещают то внутреннее обращение, которое пережили во время своего пребывания вдали от родины переселенные в Вавилон иудеи. В этом отношении, прежде всего, надо указать книгу пророка Иезекииля. Сам Иезекииль является одним из тех, кто больше всего этому обращению способствовал. Он удачно сочетал в себе древний профетизм и священнический ритуализм, который, до этого, часто были друг с другом в разрыве. От Иезекииля берет свое начало то течение в послепленном благочестии, которое проявилось в стремлении к ограждению ритуальной святости, к отделению от языческого мира, к углублению в Закон, в апокалиптику, т.е. в проникновение в сокровенный смысл истории. От него же пошло течение, выразившееся в размышлении над религиозно-практическими проблемами, и породившее так называемую хохмическую письменность, пытавшуюся постигнуть, как это указывает ее название, тайны Божественной Премудрости – Хохмы – Софии. Но к этим всем темам мы подробно вернемся в связи с религиозными верованиями и настроениями Израиля в последующие периоды. его истории. Но Иезекииль также говорит о внутреннем обновлении, о замене каменного сердца сердцем плотяным ( Иез.11:19 , ср. 18:31), о новом Духе, который Бог даст Израилю ( Иез.36:26 ), об обновляющем действии божественной благодати (гл. 57). В этом отношении он является продолжателем основной линии пророка Иеремии. И потому другим показателем внутренней перемены, происшедшей у переселенных в Вавилон, является та судьба, которую после смерти Иеремии, получило у них его литературное наследство. При жизни Иеремия был всеми отвергаем и знал одни только гонения. Но после смерти он неожиданно становится одним из главных духовных вождей пленного, а затем послепленного иудейства. Следы его влияния встречаются у Иезекииля ( Иез.16:62, 34:25, 36:25–28 ), во второй части книги Исаии ( Ис.42:62, 49:1–8, 51:7 , 5З:7–8, 59:26) и выявляются во всей полноте после плена в благочестии так называемых «анавим», или бедных Израиля, предшественников тех нищих духом, о которых Евангелие говорит, что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 ) 1 . И, наконец, таким же свидетелем духовного состояния пленных является анонимная «Книга Утешения», составляющая вторую часть книги Исаии ( Ис.40–55 и м.б. 60–62) и условно именуемая как произведение Второисаии. Проповедь ее автора прозвучала перед самым концом плена, поддерживая у пленных духовное усилие, пробуждая у них надежды на скорое возвращение на родную землю, возжигая мессианские чаяния и раскрывая смысл пережитого испытания. К ней мы еще вернемся, когда будем говорить о начале послепленной эпохи. Сейчас же наметим те плоды, которые пророческая проповедь породила среди иудейских пленных в Вавилоне. 3. О некоторых проявлениях духовного перерождения Израиля в вавилонском плену |
| Из обозрения отзывов, представленных в Высочайше учрежденное присутствие епархиальными начальствами в 1863 и 1864 году, видно, что мысль о необходимости дать детям священно-церковнослужителей православного исповедания свободный выход из своего сословия и сделать духовное звание доступным для желающих и избранных составляет единодушное и искреннее желание всех епархиальных начальств. Настойчивое заявление их в пользу отмены потомственного духовного сословия заслуживает особенного внимания, как выражение взгляда лиц, поставленных быть руководителями и наставниками духовенства, лиц, которые условиями своего быта поставлены в непосредственные отношения к духовенству и, следовательно, скорее всего могли знать его настоящие нужды и недостатки. Такое значение приведенные отзывы, без сомнения, должны были получить и в глазах Высочайше учрежденного присутствия. Последнее только в 1868 году приступило к их рассмотрению. За этот довольно продолжительный промежуток времени в законодательстве последовали весьма важные постановления, которыми, с одной стороны, отменены были некоторые ограничения, на необходимость отмены которых указывали епархиальные начальства, с другой, духовенству дарованы были новые права, о которых ходатайствовали епархиальные архиереи и комитеты. 19 ноября 1864 года Высочайше утвержден новый устав гимназий и прогимназий ведомства министерства народного просвещения 91 , открывший двери в означенные заведения детям всех состояний. Духовенству наравне с другими сословиями предоставлено право помещать своих детей в светские учебные заведения без всяких предварительных ходатайств и разрешений. Еще за год до издания этого устава в 1863 году студентам семинарий открыт доступ в университеты. Правда, поступление семинаристов в университеты допускалось только как временная мера; впоследствии оно было значительно ограничено и, в конце концов, снова отменено. Но и это временное позволение семинаристам поступать в университеты имело весьма важные последствия в практическом отношении. Воспользовавшись случаем, духовная молодежь, не смотря на полную материальную необеспеченность, на крайние лишения, которые ей приходилось испытывать в течение университетского курса, массами устремилась в университеты. Процент поступающих в университеты из духовных возрастал с каждым годом. В 1874 году число поступивших в университеты из кончивших курс гимназий простиралось до 61%, остальные же 39% приходились на долю духовных семинарий. В 1875 году поступившие в университеты из гимназий составляли уже 5З%, поступившие же семинаристы свыше 46% 92 . |
|
|
