| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| Ту же связь Иисуса с домом Давида считал необходимым подчеркнуть в своем Евангелии и Лука: “Пошел также и Иосиф из Галилеи, в Иудею, в Город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна” ( Лк. 2:4-5 ). Этим в значительной степени объясняется та отповедь, которую авторитетные христианские ученые давали любым попыткам некоторых антисемитски настроенных деятелей церкви отделить Иисуса от еврейского народа, представить дело так, что Христос “лишь проповедовал среди евреев”, но сам не имел к ним никакого отношения. Такое отделение не просто пахло невежеством — оно подрывало саму теологическую базу христианства: ведь если Иисус не был “сыном Давидовым”, то и все его претензии на царствование и мессианскую роль являются необоснованными. В то же время церковные авторитеты категорически отвергали и попытки отдельных христианских публицистов заявить, что нет особой разницы между еврейской и христианской эсхатологией и пониманием в ней места “Мессии, сына Давидова”. Вот как подытоживал сходство и различие между двумя этими концепциями известный теолог Дж. Э. Лэдд: “Во многих работах, посвященных исследованию иудейской мессианской надежды, не принимается во внимание один из самых важных источников — Евангелие. Читая их с целью отыскать, на что же надеялся иудейский народ, приходишь к выводу, что выраженная в них надежда похожа на ту, которая отражена в псалмах Соломона. Нет никакого сомнения в том, что народ ожидал Мессию, который вскоре должен появиться ( Ин. 1:20,41,4:29,7:31 ; Лк. 3:15 ). Ему надлежало быть сыном Давидовым ( Мф. 21:9,22:42 ) и хотя считалось, что он родится в Вифлееме ( Ин. 7:40-42 , Мф. 2:3 ), согласно бытовавшей традиции, он неожиданно появится среди людей, и никто не будет выяснять его происхождения ( Ин. 7:26-27 ). Однажды появившись, Мессия пребудет вовек. Важнейшая особенность этого упования заключалась в том, что Мессия будет из колена Давидова. Мы помним, что пришедшие с Востока волхвы искали родившегося иудейского царя. И когда они стали спрашивать о нем, книжники поняли смысл их вопроса и направили их в Вифлеем, где должен был родиться обетованный правитель. Что касается Ирода Великого, то он воспринял это пророчество в контексте политической борьбы за власть, поскольку боялся за свой престол… Если бы Иисус предложил евреям земное царство, в политическом отношении устроенное, как царство Давида, они тотчас бы приняли это и с готовностью последовали бы за ним даже на смерть, лишь бы видеть его наступление. Однако когда, отказавшись от этого, Иисус дал понять, что Его миссия состоит совершенно в ином и что Его царство — это царство духа, в котором люди будут “вкушать Его плоть и пить Его кровь”, толпа отвернулась от Него, и его популярность пошла на убыль ( Ин. 6:66 ). Толпа желала царя, который освободил ее от римского ига, но не спасителя, искупающего от грехов…” |
| Marc., IV, 16,16. 1243 См.: Ис. 1:17. 1244 См.: Ос. 6:6. 1245 См.: Лк. 6:37—38. 1246 Ср.: Лк. 6:39. 1247 Конъектура Кройманна. В рукописи: «верят». 1248 См.: Лк. 6:40. 1249 Ср.: Лк. 6:41—42. 1250 Ср.: Лк. 6:43. 1251 Ср.: Лк. 6:45. 1252 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сюда». 1253 По мнению Кройманна, в деле помещения где-либо в Евангелии иного бога. 1254 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 1255 См.: Лк. 6:46. 1256 Там же. 1257 См.: Ис. 29:13; Мф. 15:8; Мк. 7:6. 1258 Ср.: Лк. 7:2—9. 1259 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «Он показал, что Он есть Тот, Которого касается вера Израиля». Согласно другому пониманию этого места: «говоря, что таковую веру , Он должен был найти в Израиле». 1260 Ср.: Лк. 7:12—15. 1261 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 1262 См.: Лк. 7:16. 1263 Ср.: Лк. 7:18—23. 1264 Ср.: Ис. 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23. 1265 Вставка Кройманна. 1266 Конъектура Кройманна. В рукописи: «словно он усомнился». 1267 См.: Лк. 7:19. 1268 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1269 Ср.: Лк. 9:7. 1270 Конъектура Кройманна. В рукописи: «от которого отличен, т. е. более велик, а именно — Сам Господь, Чье пришествие ожидали». 1271 Конъектура Кройманна. В рукописи: «должны были узнать». 1272 Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством предсказанных деяний». 1273 Вставка Кройманна. 1274 Согласно другому пониманию: «Которого он должен был узнать из предсказанных деяний, как Господь возвестил Иоанну, что Он должен быть узнан благодаря этим самым деяниям». 1275 Ср.: Лк. 7:26. 1276 См.: Лк. 7:27. 1277 См.: Лк. 7:19. 1278 Ср.: Лк. 3:4; Ис. 40:3. 1279 Конъектура Кройманна. В рукописи: «служил большему». 1280 Конъектура Кройманна. В рукописи: «говорит ли Он о ком-либо малом вследствие смирения или о Себе Самом». 1281 См.: Лк. 7:24. 1282 Конъектура Кройманна. В рукописи: «одинаково и Творцу». 1283 Вставка Кройманна. 1284 Ср.: Лк. 7:38. 1285 Вставка Корссена. 1286 Ср.: Ос. 6:6. 1287 См.: Лк. 7:50. 1288 См.: Авв. 2:4. 1289 Ср.: Лк. 8:2—3. 1290 См.: Ис. 32:9. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| 7. μ δ ο πντοτε χετε ‘а Меня не всегда имеете’. Важное свидетельство против мнения Бэрретта и др., что Иисус будто бы не предвидел большого периода времени между Своей смертью и Парусией: здесь подразумевается, что будет время, когда ученики смогут благотворить нищим, но не Иисусу. В исторической достоверности речения не сомневается даже Бультман. Это речение сохранено в Евангелии наряду с внешне противоречащим ему обетованием в Мф 28:20. 76. Предательство Иуды (14:10–11) (Мф 26:14–16; Лк 22:3–6) 10. παραδο ‘предать’. Предательство заключалось в том, что Иуда обеспечил первосвященникам желанную возможность без шума арестовать Иисуса: сообщил Его местонахождение и привел стражников в Гефсиманию (Ин 18:2), а также предотвратил возможную в темноте ошибку, приветствуя Его (ст. 45). Апостол Марк ничего не говорит о мотивах Иуды. В Мф 26:15 упоминается сребролюбие (ср. Ин 12:6), в Лк 22:3 и Ин 13:2,27 — действие сатаны. Современные комментаторы высказывали еще предположения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть — что Иуда, будучи зилотом, то ли хотел принудить Иисуса к борьбе в духе “политического” Мессии, которого он ожидал, то ли, убедившись, что Иисус не оправдывает таких надежд, мстил Ему за свое разочарование и т. п. 77. Приготовление к Пасхе (14:12–16) (Мф 26:17–19; Лк 22:7–13) Отметим сходство повествовательных приемов с 11:1–7, а также с 1 Цар 10:1–9. 12. Поскольку τ πρτ μρ τν ζμων ‘первый день опресноков’ означает 15 нисана, а τε τ πσχα θυον ‘когда закалали пасхального агнца ’ — 14 нисана, иногда предполагают, что первое — неточный перевод арамейского выражения, означавшего канун праздника. Однако есть основания считать, что 14-е также иногда называли первым днем праздника. В таком случае первое выражение было неоднозначным, и его смысл уточнен с помощью второго. Здесь определенно предполагается, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой и что день ее (15 нисана, от заката до заката солнца) был тем самым днем, когда Иисус был схвачен, осужден и распят. Однако из Ин 18:28 (ср. 19:14,31,42) как будто следует, что 15 нисана началось на закате солнца в пятницу и, следовательно, Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Как кажется, синоптическая датировка исторически верна, а Иоаннова отражает стремление выразить ту богословскую истину, что Иисус был истинным пасхальным Агнцем (1 Кор 5:7; Ин 1:29; 19:36), так как по Иоанну Иисус умер в то самое время, когда закалывали жертвенных агнцев. |
| Ин.18:28–40; 19:1–16 (Страдания Господа на суде у Пилата); 5 . Мф.27:3–32 (Отчаяние Иуды, новые страдания Господа у Пилата и осуждение Его на распятие); 6 . Мк.15:16–32 (Ведение Господа на Голгофу и Его крестные страдания); 7 . Мф.27:34–54 (Продолжение повествования о крестных страданиях Господа, чудесные знамения, сопровождавшие Его смерть); 8 . Лк.23:32–49 (Молитва Спасителя на кресте за врагов и раскаяние благоразумного разбойника); 9 . Ин.19:25–37 (Слова Спасителя со креста к Богородице и ап. Иоанну и повторение сказания о Его смерти и прободении); 10 . Мк.15:43–47 (Снятие тела Господа со креста); 11 . Ин.19:38–42 (Участие Никодима и Иосифа в погребении Спасителя); 12 . Мф.27:62–66 (Приставление стражи к гробу Спасителя и запечатание гроба). Часы. Так как совершение литургии есть образ Голгофского жертвоприношения, или воспоминание крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа; то в самый день священного воспоминания сего всемирного события не совершается полная литургия 316 , не совершается даже литургия и преждеосвященных Даров, в знак глубокого сетования и сокрушения сердечного верующих в сей день. Вместо литургии совершаются царские часы: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й, вместе, с присоединением к ним изобразительных. В состав их входят псалмы, паремии, чтения из Апостола и Евангелия, тропари и стихиры, относящиеся к обстоятельствам крестной смерти Господа Иисуса Христа. На этих часах не только воспроизводится история совершившихся в сей день Евангельских событий, но из сопоставления ветхозаветных пророчеств и новозаветных священных чтений подробно раскрывается догмат христианский о нашем искуплении крестной смертью Спасителя. 317 В песнопениях царских часов изображается взятие Спасителя под стражу, рассеяние учеников, попытка ревностной защиты своего Учителя апостолом Петром, его отречение от Спасителя и затем горькое раскаяние его в том, крестные страдания и смерть Спасителя; слышатся укоры вероломному предателю и беззаконным Иудеям; живописуется изумление всего мира, сил ангельских и всего земнородного уничиженному состоянию Богочеловека, Его венцу терновому и багрянице поругания. |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| Если мы посмотрим, откуда Иисус цитирует слова «Я сказал: вы боги» (ст. 34), то вынуждены будем признать, что Он вырывает слова из контекста и полностью искажает их смысл, меняя его на противоположный (вообще-то это малокорретный прием в приличном споре; такое возможно лишь тогда, когда дискуссия по существу в самом деле уже теряет смысл). Вот фраза из Пс. 81 , которую цитирует Иисус. В ней речь идет о ложных богах, которые есть ничто перед Богом истинным: 1 Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: ... 6 Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; 7 но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей... ( Пс. 81, 1. 6–7 ; ср. Ис. 41, 23 ) Такой прием вырывания из контекста некорректен и потому абсолютно недопустим в честной дискуссии. Но ведь здесь ситуация совершенно иная – это не конструктивная дискуссия, а разговор с абсолютно глухими и не желающими ничего слушать и слышать неверующими, вооруженными не аргументами, а камнями (см. Ин. 12, 39–40 ). Все, что можно в такой ситуации сделать – это позволить себе едкий сарказм, идя на невероятный риск для собственной жизни. Подобную же иронию не смог удержать в себе и исцеленный Иисусом слепорожденный. В ответ на бесконечные допросы фарисеев о Том, Кто посмел исцелить его в субботу, он сам задает им насмешливый вопрос, приводящий их в бешенство 849 : Или и вы хотите сделаться Его учениками? ( Ин. 9:27 ) Ирония в Ин. выступает не только как прием в устах Иисуса или Его последователей, но и как средство выражения непонимания или неверия в Него в устах Его собеседников – как учеников, так и оппонентов. К упомянутым эпизодам с самарянкой или с Никодимом можно добавить еще один пример, тем более интересный, что у него есть параллель в Синоптических Евангелиях, но без иронического налета. Имеется в виду эпизод, когда люди (в Синоптических Евангелиях – соотечественники Иисуса, в Ин. – иудеи) не хотят видеть в Нем Христа, зная, что Он – сын обыкновенного плотника Иосифа и Марии, которых все знают (см. Мф. 13, 55 ; Мк. 6, 3 ; Лк. 4, 22 ). Лишь в Ин. (6, 42) этим словам придан насмешливо-ироничный тон: |
| 2540. См. об этом: epist. 7. 2541. Ср.: Рим. 8. 15. 2542. Ср.: 1Ин.4. 18. 2543. См.: Рим. 13. 10. 2544. См.: Рим. 13. 9. 2545. Ср.: Гал. 4. 5. 2546. Ср.: Рим. 2. 15. 2547. Ср.: Иез. 18. 23. 2548. Ср.: epist. 19. 1 и 21. 8, а также: interp. lob. 3. 5. 12, exam. 6. 3. 15. 2549. См.: Isaac 2. 4. Ср. у Плотина (cnn. 2.4. 7. 8d). 2550. Ср. у Цицерона, orat. 1. 42: philosophorum greges; tusc. 1. 55: plebei philosophi. 2551. Ср. y Платона, Phaedr. 245ë «Всякая душа бессмертна. Ведь вечно–движушееся бессмертно… Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется» (пер. А. Н. Егунова, цит. по изд.: Платон. Собр. соч.: В 4 т. Т. 2. М., 1993). Ср. также у Цицерона (somn. 8. 27). 2552. Ср. у Аристотеля (hist. anim. 2. 412а). 2553. Третья и Четвертая книги Ездры не входят в число канонических книг, однако многие св. отцы ссылаются на них как на канонические. 2554. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2555. Ср.: 2Кор. 4. 18. 2556. Ср Пс. 72. 28. 2557. См. Деян. 17. 28 2558. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2559. Ср.: Рим. 8. 20. 2560. Ср.: Jacob 1. 6. 2; exam. 6. 2. 8; у Оригена (in Rom. 7. 4). 2561. См.: Флн. 2. 7–8. 2562. См.: Рим 8. 23. 2563. Ср.: Пс. 101. 27, 2Петр. 3. 10. 2564. См.: Рим. 8. 21. 2565. См. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2566. См.: Рим. 8. 18. 2567. Ср.: Рим. 12. 5;1Кор. 12. 12. 2568. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2569. См.: Рим. 8. 13. 2570. Ср.: Рим. 8. 14. 2571. См.: Рим. 8. 17. 2572. Ср.: Рим. 8. 18. 2573. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2574. Ср. Мф. 25. 35–36. 2575. Ср.: Рим. 13. 14 Ср.: Мф. 25. 35–36. 2576. Ср.: у Оригена (in Rom., 7. 5). 2577. Ср.: fid. 5. 13. 154–15. 183. 2578. Ср.: у Оригена (in Rom. 7. 5). 2579. См.: 1Кор. 12. 28. 2580. См.: Ин. 1. 12. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2581. Ср.:Лк. 2. 28. 2582. Ср.: Лк. 1. 67–79. 2583. Ср.: Ин. 1. 29–36. 2584. Ср.: Ин. 19. 38; Лк. 23. 50. 2585. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2586. Ср.: Рим. 8. 23. 2587. Ср.: Исх. 33. 20, 23. |
|
|
