| Аллегоричное толкование 6 главы от Иоанна. Во-первых: будущее время: хлеб же, который Я дам (ст. 51). Во-вторых: зачем облекать столь простую мысль в такую соблазн. форму? В-третьих: одна вера не может дать такого единения со Христом, какое Он имеет с Отцом: как Я живу Отцом, так ядущий Меня жить будет Мною (ст. 57). Война Защищая ближнего (детей, женщин и т.д.), христианин жертвует собой ради него. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин. 15:13 ). Отказывающийся защитить, жертвует ближним. Нужна ли милиция в нашем городе? Не убивай ( Исх. 20:13 ) – Убей ( Втор. 13:9 ; Чис. 31:17, 25:5 ) Объясните!? Иоанн Креститель: Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк. 3:14 ) – т.е. оставайтесь на службе. Корнилий, сотник из полка… Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу ( Деян. 10:1–2 ). Этот «начальник убийц» имел и благочестивого воина находящегося при нем (ст. 7). Когда течёт канализация, кто-то должен опачкаться, чтобы не страдали все. Все взявшие меч, мечом погибнут ( Мф. 26:52 ). Это не универсальная формула. Пётр 3,5 года ходил со Христом с мечем! Важны обстоятельства, при которых это сказано! Рвение Петра было неугодно Богу, Он вновь хотел помешать предопределенному порядку служения Христа: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? ( Ин. 18:11 ; ср. Мк. 8:33 ). Значение имеет цель применения оружия: убийство соседа или его защита от убийцы. Господь повелел молиться за врагов ( Мф. 5:44 ). Это сказано о личных врагах. А что касается защиты ближних и отечества, то апостолы ставили в пример храбрых воинов, героев Израиля ( Евр. 11:32–34 ). Признавали служение воинское, себя сравнивая с воинами ( 1Кор. 9:7 ; 2Тим. 2:4 ; Лк. 14:31 ). Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое ( Рим. 13:4 ; 1Пет. 2:13–14 ). |
| памятникам, как это находим в Schemoth rabba par. 45 к Исх.33:12. Wünsche 317 внизу: пророки в раю имеют только уготованную вечерю, но не видят награды праведников, согласно Ис.64:4 . Подобное же в вышеприведенном месте из Bammidbar г. р. 21, Wünsche 519, книзу Ср. Pesachim 119. b и Baba bathra 75.a. у Wünsche в Beiträge к эт. м. также Schoettgen, Horae hebraicae к эт. м. и Weber из Pesikta стр. 59. Тоже в Эфиоп. Книге Эноха, гл. 59 ст. 12 и 61, 17 по изд. Gtroerer " a. Prophetae veteres pseudepigraphi, и Dillmann, Das Buch Henoch. Вопреки чувственному представлению будущей жизни Р. Рав говорил (Berachoth, 17.а к концу. Holdschmidt. 62 строки 610): «в веке грядущем нет ни еды и питья, ни пложения и множения ( Быт.1:28 ), ни купли и продажи, ни зависти, ни ненависти, ни вражды, но праведники восседают, и венцы их на головах их и наслаждаются в блеске Шехины, как сказано: они видели Бога, и ели, и пили (Исх.24:11)». Ср. Мф.22:2930 ; 1Кор.6:13 ; Рим.14:17 . 585 Начальник воинского отряда в Капернауме, следов. находился на службе у тетрарха Антипы. Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы 1 войска состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1–2 Niese IV. 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19. 7. 1. Niese ib. 264 сл.) и телохранителями были Вавилонск. всадники (17. 2. 3 Niese ib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно в виду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лк.7:26 ). Благорасположение сотника к иудеям дает возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришлец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 1012 стихов потеряло бы свою силу. 586 У ев. Матфея исцеленный хотя и называется «πας – отрок», что может обозначать и сына (17:18 ср. Лк.8:51, 54 , – Ин.4:51 ) и слугу (14:2 ср. Лк.12:45 , – 15:26). Но на основании слишком будто бы сильной для слуги просьбы сотника (что за масштаб для определения душевных явлений по отношению к людям, стоящим в разных степенях близости кровной?) следует видеть здесь сына сотника, дабы через это поставить рассказ Матфея в противоречие с показанием Луки и, отожествив с повествованием Иоанна об исцелении сына Капернаумского царедворца ( Ин.4:4754 ), внести противоречие во все евангельские рассказы и все их лишить исторической достоверности. |
| Грех есть явление не только духовно-нравственное, но и телесно-физиологическое, –не только человеческое, но и космическое. Грех и смерть так или иначе коснулись не одних прародителей, но всего человечества, животных, всего мира: одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть ( Рим.5:12–13 ср. Быт.3:14–19 ). Поэтому все, относящееся к богопромышлению о человеке, рассматривается в тесной связи с миром, как бы нераздельно от человечества: весь мир во зле лежит ( 1Ин.5:19 ), грех мира ( Ин.1:29 , – 16:8, – 1Ин.2:2 ), мир повинен Богу ( Рим.3:19 ), суду ( Ин.12:31 , – 1Кор.6:2 , – 11:32), – есть дух и премудрость мира ( 1Кор.1:22 , – 2:12), Отец послал Сына Спасителем миру ( 1Ин.4:14 . – Ин.3:17 , – 12:47), Он есть свет и жизнь миру ( Ин.3:19 , – 6:33–51, – 8:12 др.), Бог во Христе примиряет мир с Собою ( Рим.11:13 , – 2Кор.5:19 ), Земля терпит наказание потопом вместе с людьми, как вся оскверненная ими ( 2Пет.2:5 ср. Быт.6:5–13 ). В силу этой связи «чаяние твари ожидает откровения (славы) сынов Божиих, ибо суете тварь подчинялась не добровольно, но ради подчинившего, по надежде, потому что и сама тварь освободится от рабства тления в свободу славы чад Божиих, ибо знаем, что вся тварь совоздыхает и мучится до ныне, – и не только она, но и сами, начаток духа (одухотворения) имея, – мы и сами в себе воздыхаем, ожидая усыновления – избавления тела нашего (от рабства тлению), ибо мы спасены надеждою» ( Рим.8:18–25 ). Таким образом все живые существа освободятся от теперешних страданий, болезней, насилий, зверства, взаимоопотребления и смерти, но, безболезненно, мирно, свободно и бессмертно будут достигать своего жизненного назначения и совершенствования, – и их зверство в лице антихристова зверя, вместе с самим антихристом-диаволочеловеком, представителем злых людей и духов, – и его лжепророком, адом, смертью, и всеми незаписанными в книге жизни, – подвергнутся полному извержению из мира и мертвенно-бездейственному, но мучительному, состоянию, обозначаемому словами: «уничтожить, упразднить, брошены в озеро огня, сын погибели, был и нет, пойдет в погибель, смерть вторая» ( 2Сол.2:3, 8 , – Откр.17:8–11 , – 19:20–21, – 20:7–15, – 21:8). |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Вера в чудесное неотъемлемая часть христианства. Воплощение и воскресение Иисуса два величайших чуда Священного Писания лежат в основе христианской веры. Все, кто отрицает историчность фактов жизни Иисуса и Его воскресения, тем самым отрицают свою веру. Нет ничего иррационального в вере в то, что Бог, Который сотворил мир, может вторгаться в него действием Своей созидающей силы. Не вера в чудеса, а сомнение в их возможности из области иррационального. Правдивость речи, клятвы и обеты Правдивость в отношениях между людьми, особенно между христианами, является божественным повелением (Еф 4:25, Кол 3:9), а обычай говорить правду охарактеризован в Писании как неотъемлемый признак истинного благочестия (Пс 14:1—3). Бог запрещает ложь, обман и злонамеренное искажение истины (Исх 20:16, Лев 19:11). Иисус возводит начало лжи к сатане (Ин 8:44), а те, кто, подобно сатане, лжет с целью нанести ущерб другим людям, сурово осуждаются Писанием (Пс 5:10, Пс 11:2—5, Пс 51:3—6, Иер 9:3—6, Откр 22:15). Единственный способ признать достоинства наших ближних, в коих запечатлен образ Божий, это признать за ними право на истину. Правдивость является проявлением подлинного уважения к Богу и ближним, основой истинной религии и истинной любви. В девятой заповеди Бог запрещает лжесвидетельство (Исх 20:16), и, исходя из того принципа, что всякий негативный аспект предполагает существование противоположного ему позитивного (заповедь, запрещающая что-либо делать, тем самым требует от нас делать противоположное), Вестминстерский большой катехизис говорит: «От нас требуется исполнение следующих обязанностей сохранение и утверждение правдивости в отношениях между людьми, сохранение и утверждение доброго имени нашего ближнего, а также нашего собственного, изложение и отстаивание правды, чистосердечное, искреннее, свободное, ясное и полное высказывание правды, и только правды в суде и везде, где это требуется». Клятва это торжественное заявление, при котором Бог призывается в свидетели правдивости утверждения или обещания с правом наказать любое проявление лжи. Писание одобряет клятву в особо ответственных случаях (Быт 24:1—9, Езд 10:5, Неем 5:12 ср. 2 Кор 1:23, Евр 6:13—17). Во времена Реформации анабаптисты отвергали такую практику, что было составной частью их отказа от участия в делах мира сего. Они ссылались на осуждение Иисусом клятв, как если бы это было осуждением клятвы как таковой, а не клятвы лживой, служащей прикрытием истинных намерений клянущегося (Мф 5:33—37 ср. Иак 5:12). |
| 1502. В книге Бытия сказано, что Рувим желал избавить его от смерти и возвратить отцу, а Иуда предложил продать его (Быт. 37. 26–27), но свт. Амвросий объясняет предложение Иуды его благим намерением. — Примеч. ред. 1503. См.: Быт. 49. 10–11, где в благословении Иуде содержатся предсказания о Спасителе. Омовение одежды в вине было прообразом страдания Спасителя, так же и образом таинства причащения. — Примеч. ред. 1504. В благословении Асиру также необходимо видеть пророчество о Христе как Хлебе, сходящем с неба (Ин. 6. 50–51). 1505. Ср.: patr. II. 52. 1506. Под обетованиями здесь также надо понимать благословение Иакова Иосифу, потому что благословение Иосифу превосходит благословение другим патриархам. 1507. Ученик Спасителя Иуда продал Господа первосвященникам, а те, купив Христа, поступили еще хуже, потому что отдали Его Пилату на распятие. — Примеч. ред. 1508. Ср.: Еф. 5. 2: См. также: Быт. 37. 25. 1509. См.: Быт. 37. 26–27. 1510. См.: Быт. 37. 27. В Септуагинте и Vetus Latina указывается, что Иосиф был продан за 20 золотых монет, в Вульгате и масоретской версии — за 20 сребреников. В некоторых древних латинских рукописях указано, что Иосиф был продан за 30 сребреников. По мнению Паллы, исправление было сделано, чтобы подчеркнуть аналогию Иосифа со Христом (Palla. Р. 355. n. 14). — Примеч. ред. 1511. См.: Лк. 7. 38. 1512. Свт. Амвросий следует Клименту Александрийскому в толковании числа «300»: «Форма числа триста является знаком Спасителя» (Clemens Alexandrinus, strom. 6. 84. I), так как в греческом я зыке цифра 300 обозначалась буквой Т, которая воспринималась как символ креста. Это толкование встречается у свт. Амвросия несколько раз, см.: spir. s. 3. 17. 127; exp. Luc. 6. 30; Noc 33, 123 (см.: Palla. Р. 357, п. 16). 1513. Здесь, вероятно, свт. Амвросием заимствована филоновская символика числа 10: «десятка есть совершеннейший предел чисел от единицы» (Philo Iudaeus. congr. 90). 1514. Юбилейный год, по Моисееву законодательству, завершал семь субботних годов, т. е. был 50–м по счету (Лев. 25.8–10). Число 25, таким образом, является исходным, умноженное на два, оно дает число 50, время отпущения долгов. В 14. 84 свт. Амвросий называет еще число 75, так как это го же число 25, умноженное на три. На этих замысловатых рассуждениях лежит явная печать Филона и вообще александрийской школы. Термины, употребляемые здесь (perfectio и portio), могут указывать на Новый и Ветхий Заветы в смысле совершенства первого, о чем говорится в cpist. 74, 5. |
| II. Община. Очевидное сходство в организации общины последователей Иисуса и К. о. ученые усматривают в наличии особой группы из 12 чел. С одной стороны, среди учеников Иисуса были 12 ближайших апостолов. С другой стороны, в «совете общины» имелась группа из «12 человек» (а также «троих жрецов»: т. о., «12 человек» не имели священнического происхождения), «совершенных во всем открытом из всего Учения (Торы)» (1QS 8. 1-4; выражение «совет общины» ( ) должно указывать на всех полноправных членов К. о., ср.: 1QS 6. 13-14). В обоих случаях очевидно представление о том, что группа из 12 указывает на 12 колен Израилевых (напр.: 1QM 5. 1; Kuhn H.-W. 2011. Р. 1256; ср.: Theissen, Merz. 1996. S. 216-217). Несмотря на нек-рое сходство, ряд существенных различий в устройстве обеих общин лишает всяких предпосылок заключения, подобные тем, которые делал Дюпон-Соммер. Напр., хотя среди ближайших призванных учеников Иисуса были лишь немногие (5 призваний в Мк 1. 16-20; 2. 14, ср. также 5 призваний учеников в Ин 1. 35-51), обетование наступающего Царства Божия было адресовано всем слушавшим Его проповедь ( Kuhn H.-W. 2011. Р. 1255). Иначе дело обстояло в К. о. Кумраниты были организованы как закрытая община (характерно ее самоназвание - «соединение воедино») с неск. этапами проверки и 2-летним испытательным сроком для кандидатов, желавших вступить в общину (1QS 6. 13-23; VanderKam. 1994. P. 87-89). В предписании об улаживании споров между членами первохрист. общины при «одном или двух» свидетелях (Мф 18. 15-17) исследователи усматривают сходство с кумран. правилом о необходимости наличия свидетелей при разрешении споров на совете общины (1QS 6. 1; CD 9. 3). Вместе с тем данная параллель часто отвергается по причине отсутствия консенсуса в вопросе об аутентичности указанных евангельских стихов ( Kuhn H.-W. 2011. Р. 1257). В отличие от К. о. (1QS 1. 12-13; 6. 19-20, 22) у первых учеников Иисуса, судя по всему, не практиковалась передача собственности новой общине. Они, как правило, покидали свои семьи и дома (Иисус, однако, часто останавливался в Капернауме в доме Петра и его тещи - Мк 1. 29-31; 2. 1, 15; 9. 33, а женщины «служили Ему имением своим» - Лк 8. 3). |
| J. Á. García de Cortázar y Ruiz de Aguirre. Santander, 2012. T. 1. P. 759-768; Dehoux E. Saints guerriers: Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècl.). Rennes, 2014. А. А. Королёв Гимнография Ангел вручает прп. Пахомию Великому монашеский устав. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы на Городке в Звенигороде. Ок. 1400 г. Ангел вручает прп. Пахомию Великому монашеский устав. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы на Городке в Звенигороде. Ок. 1400 г. В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, М. имеет неск. дней памяти: 14, 29 нояб. и 22 июня. 14 нояб. совершается память архангелов М. и Гавриила и пророков Илии и Елисея: назначаются тропарь 4-го гласа «Множество архангелов...», прокимен Пс 103. 4, аллилуиарий Пс 137. 1, чтения: 4 Цар 2. 1-14, Апостол Евр 1. 1-12, Евангелие Мф 13. 36-43; тропарь на умовение рук «Кто победную песнь...», тропарь на освящение «Воинство архангелов...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 51); такое же последование М. назначается и 29 нояб. (Ibid. P. 54); 22 июля вспоминается освящение церкви в честь М. и совершается память пророков Илии и Елисея (ср. 14 нояб.): назначаются прокимен Пс 102. 20, аллилуиарий Пс 137. 1, чтения: 3 Цар 19. 9-18, Апостол Евр 1. 1-12, Евангелие Мф 27. 33 - (?) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 17). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается несколько раз в году: 6 сент., 8 нояб., 10 дек., 9, 11 и 19 июня, а также в среду по Пятидесятнице (совместно с арх. Гавриилом) ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 16-18, 94, 126, 310, 312, 316; T. 2. P. 142). Основными днями памяти М. (в силу содержащегося для них в Типиконе богослужебного последования) являются 6 сент., 8 нояб. и среда по Пятидесятнице. 6 сент. на Пс 50 назначаются тропарь 2-го гласа Μσον τν ταγμτων τν ρχαγγλων πρτος ναδεχθης, προσττα Μιχαλ (Среди чинов архангельских первый явился, заступниче Михаиле...), прокимен Пс 102. 20, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 148. 2, Евангелие Лк 10. 16-21 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 16). 8 нояб. на Пс 50 назначаются тропарь 2-го гласа Αρχιστρτηγε Θεο, λειτουργ θεας δξης ( ), прокимен Пс 103. 4, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 102. 20, Евангелие Лк 10. 16-21, причастен Пс 148. 1 (либо Пс 103. 4) ( Mateos. Typicon. P. 94). В среду по Пятидесятнице отмечается память архангелов М. и Гавриила; указаны прокимен Пс 28. 11, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Ин 1. 43-51 (Ibid. T. 2. P. 142). |
| Ср. Мф. 11, 11–14. 836 (В) Илии. 837 Ср. Мф. 3, 1; Мк. 1, 4; Лк. 3, 2. 838 Ср. 3 Цар. 17, 6. 839 Ср. Мф. 3, 4; Мк. 1, 6. 840 Ср. 4 Цар. 1, 8. 841 Ср. 3 Цар. 19, 1–2. 842 Ср. Мк. 6, 19–28. 843 Ср. 3 Цар. 18, 17; 21, 17–24. 844 Ср. Мк. 6, 18; Лк. 3, 19. 845 Ср. 4 Цар. 2, 8. 846 (А) Божий. 847 Ср. 4 Цар. 2, 9–10. 848 Ср. 4 Цар. 2, 11; Сир. 48, 9. 849 Ср. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Ин. 1, 33. 850 Ср. 4 Цар. 2, 13. 851 Ср. 4 Цар. 4, 1–7. 852 Ср. Ин. 2, 1–11. 853 Ср. 4 Цар. 5, 42–44. 854 Ср. Мф. 14, 21; Лк. 9, 14; Ин. 6, 10–11. 855 Ср. 4 Цар. 5, 1–14. 856 Ср. Лк. 17, 12–19. 857 Ср. 4 Цар. 2, 23–24. 858 Ср. Мк. 10, 16. 859 Ср. 4 Цар. 2, 23. 860 Ср. Мф. 21, 15–16. 861 Ср. 4 Цар. 5, 27. 862 Ср. Мф. 26, 24. 863 Ср. Лк. 24, 50. 864 Ср. 4 Цар. 4, 32–35. 865 Ср. Ин. 11, 1–46; Лк. 7, 11–17; Мк. 5, 22–43. 866 Ср. 4 Цар. 13, 21. 867 (А) братья мои. 868 (А) возлюбленные мои. 869 (А) устами Исаии пророка. 870 Лев. 26, 12. Пешитта=Синод.: И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом. 871 Еф. 4, 30. 872 Ср. Деян. 1, 5. 873 Ср. Быт. 1, 2. 874 (А) Святой. 875 Быт. 2, 7; 1 Кор. 15, 45. 876 1 Кор. 15, 44. Пешитта=Синод.: сеется тело душевное, восстает тело духовное. 877 2 Кор. 5, 8. Пешитта=Синод.: мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. 878 Ср. 1 Кор. 15, 52. 879 (В) om. а слава… украшения. 880 Ср. 1 Кор. 15, 54. 881 Ср. 1 Фес. 4, 17. 882 Мф. 18, 10. Пешитта=Синод.: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. 883 1 Цар. 16, 14. 884 Ср. 2 Цар. 16, 14–23. 885 Пс. 51, 11 (Пешитта). Пс. 50, 13 (Синод.). 886 4 Цар. 3, 15–17. Пешитта=Синод.: И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою. 887 4 Цар. 4, 27. 888 4 Цар. 6, 32. Пешитта=Синод.: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? 889 |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
|
|
