| Несмотря на это, сон, ей свыше данный, имел свою цель, и достиг ее. Его дальнейшая цель была та, чтобы Пилат знал, Кого осуждает, и принял на себя ответственность за свой беззаконный приговор. Хотя Сын человеческий шел, якоже есть писано о Нем ( Мф. 26:24 ), ибо тако подобаше пострадати Христу ( Лк. 24:26 ): но горе тем, кем Он предан и от которых пострадал. Участвовавшие в судебном о Нем деле, имели все средства узнать невинность Его, и даже сознавали ее: однако же, против совести своей, Его осудили. Народ не только не искал Его смерти, но за несколько прежде хотел сделать Его царем своим. Иуда сознавался, что предал кровь неповинную ( Мф. 27:4 ). Старейшины тоже покушались сложить с себя ответственность, говоря: нам недостоит убити никогоже ( Ин. 18:31 ). И их вождь, Каиафа, как выражено в одной песни церковной 64 , «не волею пророчествует», что лучше, да един человек умрет за люди ( Ин. 11:51 ). Его невольное пророчество было приличным заключением тех чудесных предсказаний, которые о Христе за несколько веков изречены были богодухновенными пророками, и которые тем удивительнее исполнились, чем более участники суда над Христом имели случаев и предупреждений, чтобы они не исполнялись. Пилат говорил: аз не обретаю в Нем вины ( Ин. 19:6 ). Следствие отсюда прямое: не надобно было и осуждать человека, в котором нет вины. Несмотря на то, он отдал Христа на пропятие, и только умыл руки пред народом, чтобы несколько успокоить свою совесть и засвидетельствовать свою безответственность. Но действительно ли он остался безответен? – Нет, даже по своему языческому взгляду, он был не прав. Римляне, язычники, большое давали значение снам, и особенно снам женщин. Жена Пилатова была женщина с нравственным достоинством. Святая Прокла, – так ее имя, – впоследствии уже не во сне, а наяву сделалась мученицей за Христа. Известие, ею присланное мужу, должно было произвести на него впечатление, тем более сильное, что сон ее был не простой, а мучительный и знаменательный. Но Пилат не последовал сему внушению свыше, и не потому, чтобы настолько не имел власти. Если, несколько лет спустя, только тысяченачальник римский мог и успел спасти апостола Павла от рук разъяренных иудеев ( Деян. 21:13 и сл.): что же препятствовало правителю целой области иудейской освободить Христа? Если он отъявленного злодея отдал иудеям, по их желанию: то, конечно, мог невинного спасти из рук их силою своею. Потому действия Пилата неизвинительны, за что и на земле понес он достойное наказание: заточенный в ссылку, он кончил жизнь самоубийством. |
| Подрастание семени и принесение плода предполагает известную почву. Почва дана в человеке, и в какой-то мере от человека зависит – таков контекст. В ст. 24 Иисус, очевидно, цитирует употребительную пословицу. Он цитировал ее и в других случаях (ср. Мф. Мк.7:2 ; Лк. Мк.6:38 ), но относил ее к области моральных отношений между людьми. Тут изречение имеет более общее значение. Духовный рост предполагает соответствующие условия. Обладание есть начало дальнейшего приобретения. Ст. 24 получает обоснование в ст. 25. Уже в гл. 2 мы встретились с противоположением больных и здоровых. Мы видели, что понятие «здоровые» не должно быть принимаемо в его буквальном смысле. Здоровые – это те, которые мнят себя здоровыми. Так и тут: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (ст. 25). Есть призрачное владение. На призрачном владении не построить ничего. Выявление призрачности и есть отнятие того, чем человек думает владеть. Таким образом, в гл. 4 переплетаются два ряда мыслей: об условиях произрастания и плодоношения и о том, что произрастает и плодоносит. Ст. 24–25 так же, как и ст. 21–23, продолжают толкование притчи о сеятеле. Они касаются условий произрастания и плодоношения. К произрастающему и плодоносящему как к положительной ценности, как к выявляющемуся свету относятся, мы это видели, ст. 21–23. Что есть свет? Ответ ст. 26 и сл. вытекает из предыдущего. Служение Иисуса Христа есть служение мессианское. Прямо это еще не сказано в тех поучениях Христовых, которые уже приведены евангелистом. Но об этом говорит заголовок Евангелия и его раскрытие в вводных стихах. Об этом – прикровенное богоявление в гл. 2–3. Об этом неприкрыто свидетельствуют бесы. Мессианское служение предполагает близкое наступление мессианского царства, т.е. Царства Божия. Иисус, выступая на проповедь, призывает к покаянию, потому что «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ). В гл. 4 на вопрос учеников о значении притчи о сеятеле Он отвечает прямо: «Вам даны тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (ст. 11). Ясно, что произрастающее семя есть слово о Царстве Божием. Царство Божие и есть тот свет, который уже светит – пока еще втайне и немногим. О Царстве Божием «внутрь вас» – о малом, неприметном начале – Господь, по свидетельству Лк. ( Мк.17:21 ), говорил фарисеям. И разная мера в плодоношении отвечает многим обителям в дому Небесного Отца (Ин. Мк.14:2 ) и неодинаковой славе небесных светил (1 Кор. Мк.15:41 ). Поучительно сопоставление с параллельными местами. В Мф. ( Мк.13:19 ) толкование притчи о сеятеле начинается так: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый». В Лк. притча о сеятеле дана в гл. 8. Эта глава говорит о том, как ходил Иисус по городам и селам, проповедуя и благовествуя Царствие Божие ( Мк.8:1 ). Изложение благовествования начинается притчей о сеятеле ( Мк.8:4 и сл.). Вывод не оставляет сомнения. |
| Не отдельные только лица, но и весь израильский народ в некоторых обстоятельствах своей жизни прообразовал И. Христа. Так ев. Матвей, повествуя о возвращении младенца Иисуса из Египта, говорит, что это случилось по пророчеству: из Египта воззвал Я Сына Моего ( Мф.2:15 ). Пророчество находится у Осии (11:1), который этими словами указывает на исшествие израильтян из Египта. Сказанное Духом Божиим о народе израильском (который в переносном смысле и в других местах Писания называется Сыном Божиим, напр. Втор.14:1; 32:5–6 ; Иер.31:9 ; Пс.72:15 и др.), тем же Духом прилагается ко Христу, по той, конечно, причине, что Израиль в этом случае служит прообразом И. Христа – Сына Божия. Между событиями, прообразовавшими новозаветные времена, особенно примечательны: жертвоприношение Исаака, прообразовавшее жертвоприношение Сына Божия на Кресте ( Иак.2:21 ; Евр.11:17–19 ); исполнивши в душе повеление Божие, Авраам как бы прозрел в будущее, предзнаменованное жертвоприношением его, и созерцал день Христов ( Ин.8:59 ); – переход евреев через Чермное море, как образ всеобщего крещения ( 1Кор.10:1 и сл.), ниспосланию манны с неба, как образ хлеба животного ( Ин.6:49–51 ), вознесение медного змия, как предначертание спасительной смерти Христовой ( Ин.3:14 ), вступление народа в землю обетованную и устроение в ней Иерусалима – града Божия, как образ вступления в царство благодати и царство славы, к Иерусалиму небесному, к церкви первородных, на небесах написанных ( Гал.4:26 ; Евр.12:21–23 ). II. Но в особенности воплощали в себе идею спасение прообразованния обрядовые. Закон обрядовой, по слову апостола, был закон, сень имый грядущих благ (σκι τν μελλντων γαθν), т. е. в обрядах и священнодействиях церкви подзаконной, как в своей тени, отображалось тело Христово (σμα το Χριστο, – Кол.2:17 ), или самый образ вещей (εκν τν πραγμτων – Евр.10:1; 8:5 ), – Искупитель и совершенное Им дело искупление. Посему-то этот закон с пришествием И. Христа потерял силу и был отменен. Образы будущего – Мессии, Его служения и царства предъизображены во всем устройстве ветхозаветной церкви, в ее утвари, обрядах, богослужения, в установлениях касательно священных мест, лиц и времен. Израильтянин, внимательный к своей вере, при свете пророчеств о Мессии, в обрядах и священнодействиях своего богослужения так же мог уразуметь очертание или образы будущих действий Мессии, как мы теперь в обрядах и священнодействиях литургии видим изображения уже совершенных Христом действий или событий в Его земной жизни. Из бесчисленного множества обрядовых прообразований укажем лишь на два важнейшие обрядовые действия, именуемые у отцов церкви главнейшими таинствами ветхозаветной церкви: а) обрезание и б) жертвы. |
| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| Но когда ο существовании особого религиозного опыта свидетельствуют целые роды и поколения людей, то отвергать его нельзя на основании предположения ο возможности только одного опыта внешнего знания. И как отвергать, в частности, христианский опыт, когда в определенное историческое время в лице И. Христа Само Слово плоть бысть и вселися в ны (обитало с нами), и видехом славу Его, яко единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин 1, 14)? И Сам Господь И. Христос, когда Филипп обратился к Нему от лица апостолов с просьбою: покажи нам Отца, и довлеет нам, сказал ему: толикое время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? Видевый Мене виде Отца; и како ты глаголеши: покажи нам Отца? Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть… Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне. И еще: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте; и отселе познасте Его и видесте Его (Ин 14, 7–11). Самовидцы Слова удостоверяют, что когда они возвещают ο Нем, то возвещают ο том, что слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки их (1 Ин 1, 1–3). Это свидетельство их подтверждается живым опытом церкви христианской в течение тысячелетий. § 13. Способы богопознания Главных и существенных способов богопознания два: естественный и сверхъестественный. I. Ecmecmbehhым способом богопознания называется познание Бога из естественного откровения Божия. Бог открывает Себя в природе видимой и неразумной. «Небо, земля, море, словом — весь мир есть великая и преславная книга Божия», говорит св. Григорий Богослов (в сл. 6), красноречиво проповедующая всем людям ο всемогуществе, премудрости, благости Творца и Промыслителя всего — Бога. В Св. Писании находится много величественных изображений того, как природа возвещает явленную в ней славу своего Творца (напр. Псал. 103 и 148; в кн. Иова 26, 28, 36–41 гл.). Небеса, — говорится в нем, — поведают славу Божию (Пс 18, 2); исполнь вся земля славы Господа Саваофа (Ис 6, 3). Душа человеческая, созданная по образу Божию, одаренная бессмертием и способностью к безграничному совершенствованию, с врожденными стремлениями к Божеству, к истине, добру и красоте, еще яснее может свидетельствовать человеку ο бытии и совершенствах своего Творца. |
| Бога никтоже виде нигдеже; единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда ( Ин.1:18 ). Да вси чтут Сына, якоже чтут Отца, пославшаго Его ( Ин.5:23 ). Но особенно прямо указывается на это свойство Отца в словах Его Самого к Сыну: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ), или: из чрева прежде денницы родих Тя ( Пс.109:3 ). На свойство изведения Отцом Духа Св. яснейшее указание в словах Спасителя: Дух истины, Иже от Отца исходит ( Ин.15:26 ). Что касается того, как Отец рождает Сына и изводит Св. Духа, и в чем различие между рождением и изведением, то это непостижимейшая для ограниченного разума тайна божественной жизни. «He согласимся, – говорит св. Григорий Богослов , – чтобы разумели это и ангелы, не только ты. Хочешь ли, объясню тебе, как родился? – Как ведают это родивший Отец и рожденный Сын» (Сл. 20 и 29). «И хотя мы научены, – говорит И. Дамаскин, – что есть различие между рождением и исхождением, но в чем состоит это различие, и что такое рождение Сына и исхождение Св. Духа от Отца, этого не знаем» (Изл. в. I, 8). Понятно, впрочем, что рождение и изведение должны быть представляемы, вечными образами бытия в Божественной Троице. Отец безначально и нескончаемо рождает Сына и изводит Духа Св. Как одинаково вечные, рождение и изведение совершаются в Боге совместно, так совпадают одно с другим, что одного не должно поставлять прежде другого не только хронологически, но и логически: Сын вечно сорождается с Духом, Дух вечно соисходит с рождающимся Сыном. Некоторым подобием такого сопроисхождения Их может служить слово человеческое и дыхание (подобие библейское, напр. Пс.32:6 , часто приводившееся древними учителями), также солнце, одним действием испускания лучей производящее вместе свет и теплоту. Понятно, наконец, что рождение и изведение в Боге должны быть мыслимы сообразно с духовностью и простотою природы Божией, и, следовательно, совершающимися совершенно духовным образом, бесстрастно, без всякого чувственного отделения или истечения, без всякого стороннего содействия. |
| 1:43–44; Мк.7:36 ; Мк.8:26 ), Господь повелевает исцеленному рассказать о чуде (ст. 18–20). При таких условиях свидетелями чуда являются одни ученики. Как укрощение бури, так и изгнание легиона бесов, совершается для них. Со всей яркостью перед нами встает контраст. С одной стороны – легион бесов. Состояние бесноватого изображается – в духе Мк. – яркими красками (ст. 3–6). Между силой бесовской и страной существует связь. Бесы потому просят Иисуса послать их в стадо свиное, что не хотят выходить из страны (ст. 10–12). И жители страны в каком-то смысле оказываются солидарными с изгнанным легионом, если просят Иисуса отойти от их пределов (ст. 16–17). Желание исцеленного уйти с Иисусом только оттеняет отношение большинства (ст. 18). Это одна сторона. Есть и другая. Силе бесовской противостоит Божественная сила Иисуса. Господь, как и прежде, не принимает исповедания от бесов (ср. ст. 7–8). Но оно звучит: «Что тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего» (ст. 7)? Бесноватый поклоняется Иисусу (ст. 6). Евангелист отнюдь не подчеркивает, чтобы исповедание бесноватого убедило учеников в Божественном достоинстве Иисуса. Достаточно нового явления контраста и власти Иисуса над силой бесовской. Воспитание учеников совершается последовательно и планомерно. Этот отрывок тоже изобилует красочными подробностями, подчеркивающими момент чудесности. Тяжелому состоянию женщины, которой лечение не принесло никакой пользы (ст. 25–26), естественно, противополагается мгновенное исцеление от прикосновения к одежде Иисуса (ст. 27–29). Правда, в рассказе о воскрешении дочери Иаировой некоторые современные толкователи 32 склонны понимать слова Иисуса: «Девица не умерла, но спит» (ст. 39) как свидетельство о факте и тем умалять совершенное Им чудо. Они учитывают при этом и параллельное место Ин. 11:11 и сл., где о несомненной смерти Лазаря тоже говорится как о сне, но не усматривают в этом месте аргумента против предлагаемого ими понимания, основываясь на том, что глагольная форма, употребленная в Ин.: κεκομηται («уснул»), может, действительно, означать как сон, так и смерть, тогда как глагол καθεδει («спит») в Мк., по утверждению этих ученых, такого двоякого значения не имеет и к смерти не относится. |
| Агнец долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий, и волею Отца небесного, как агнец, заклан прежде сложения мира. ( Апок. 13:8 . сл. Ис. 42:1, 43:10 ) Агнец отделялся от прочего стада: Христос отделен от среды братий, отлучен от грешников, как праведный и непорочный ( Втор. 18:15 , Евр. 13, 7:26 ) 415 . Агнец требуется от каждаго дома, и весь народ израильский должен был принести сию заповеданную жертву (Исх. 12:6): Иисус Христос закалается от всего сонмища иудейского; первосвященники, книжники, фарисеи и весь народ умыслили умертвить Его ( Лук. 23:18 ). «И поскольку Христос умер за наши грехи: то по сей причине мы все закалаем Его; ибо для кого Он умер, те, конечно, и виною Его смерти, хотя и не мы сами подвергли Его страданиям» 416 . Образ заклания агнца указует на образ смерти Христовой. Там и здесь проливаема была кровь; кровь агнца запрещено было проливать на землю, но заповедано жрецу собрать ее в чашу и пролиять на алтарь, ибо сия кровь знаменовала честную, драгоценную кровь Агнца непорочного и пречистого Христа ( 1Петр. 1:19 ). Запрещено было сокрушать кости пасхального агнца , и сие – во образ того, как замечает Евангелист, что у страждущего Христа не сокрушены кости ( Ин. 19:38 ). Заколенного агнца должно было испечь всего на огне, дабы не вкушать его сыраго ( Исх. 12:9 ). Св. Иустин мученик сие повеление Божие объясняет так: «Агнец оный, которого предписано изжарить всего, был образом и предзнаменованием крестной смерти, понесенной Христом. Ибо агнец был возлагаем на огонь, будучи сложен на подобие креста; так как один рожен продевали от нижних его частей до головы, а другой, на котором вешали агнца, проходил поперек спины» 417 . Огнь, на котором жарили агнца, означает гнев правосудного Бога на грехи людей, бывшие виною страданий Спасителя; самое состояние страждущего Христа у Псалмопевца изображено в таком виде, как будто Он подвержен был действию огня: Разсыпашася вся кости Моя, бысть сердце Мое, яко воск, таяй посреде чрева Моего. Изсше, яко скудель, крепость Моя, и язык Мой прильпе гортани Моему ( Псал. 21:15–16 ). Наконец, запрещено было оставлять агнца до утра, ( Исх. 12:10 ) и сие – во образ того, что Иисус Христос не остался на кресте до субботы, но снят был с него в пяток ( Ин. 19:31, 38 ) 418 . |
| Но когда о существовании особого религиозного опыта свидетельствуют целые роды и поколения людей, то отвергать его нельзя на основании предположения о возможности только одного опыта внешнего знания. И как отвергать, в частности, христианский опыт, когда в определенное историческое время в лице И. Христа Само Слово плоть бысть и вселися в ны (обитало с нами), и видехом славу Его, яко единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины ( Ин.1:14 )? И Сам Господь И. Христос, когда Филипп обратился к Нему от лица апостолов с просьбою: покажи нам Отца, и довлеет нам, сказал ему: толикое время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? Видевый Мене виде Отца; и како ты глаголеши: покажи нам Отца? Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть… Веруйте Мне, яко Аз во Отце, и Отец во Мне. И еще: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте; и отселе познасте Его и видесте Его ( Ин.14:7–11 ). Самовидцы Слова удостоверяют, что когда они возвещают о Нем, то возвещают о том, что слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки их ( 1Ин.1:1–3 ). Это свидетельство их подтверждается живым опытом церкви христианской в течение тысячелетий. § 13. Способы богопознания Главных и существенных способов богопознания два: естественный и сверхъестественный. I. Естественным способом богопознания называется познание Бога из естественного откровения Божия. Бог открывает Себя в природе видимой и неразумной. «Небо, земля, море, словом – весь мир есть великая и преславная книга Божия», говорит св. Григорий Богослов (в сл. 6), красноречиво проповедующая всем людям о всемогуществе, премудрости, благости Творца и Промыслителя всего – Бога. В Св. Писании находится много величественных изображений того, как природа возвещает явленную в ней славу своего Творца (напр. Пс.103 и 148; в кн. Иова 26, 28, 36–41 гл.). Небеса, – говорится в нем, – поведают славу Божию ( Пс.18:2 ); исполнь вся земля славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 ). Душа человеческая, созданная по образу Божию, одаренная бессмертием и способностью к безграничному совершенствованию, с врожденными стремлениями к Божеству, к истине, добру и красоте, еще яснее может свидетельствовать человеку о бытии и совершенствах своего Творца. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
|
|
