| Пс.71:10. Царие Фарсийстии и острови дары принесут, царие Аравстии и Сава дары приведут. Это пророчество Давида о волхвах, имевших придти ко Христу с дарами. «Царие фарсийстие» , т.е. заморские, ибо Фарсис означает Персиду, как находящуюся за морем. «Царие аравстии» — это явное указание на Аравию. «Сава» — столичный город всей Ефиопии. В восточных странах волхвами называют не чародеев, но своих философов и звездочетцов. Царями называются не от власти над многими народами, но как имеющие свой град или княжение (Димитрий). Пс.71:11. И поклонятся ему вси царие земстии, вси языцы поработают ему. Пс.71:12. Яко избави нища от сильна, и убога, емуже не бе помощника. Пс.71:13. Пощадит нища и убога, и душы убогих спасет. Все народы поклонятся Ему, как Богу, и «принесут дары» , как «Царю» , за то, что избавил их от преобладания сатаны. «Сильным» Пророк наименовал диавола, а «нищим» — естество человеческое, как бывшее тогда без Бога (Афанасий, Феодорит). Пс.71:14. От лихвы и от неправды избавит душы их, и честно имя его пред ними. «Лихвою» называет любостяжательность; рост (денег) — сребролюбие, хуже всех страстей; а под «неправдою» именуют всякий грех. И «честно имя» Христа пред христианами настолько, что одни из них презрели богатство, другие — достоинство, третьи и самую жизнь, чтобы только не отпасть от спасительного имени — « «христианин» « (Феодорит, Исихий). Пс.71:15. И жив будет, и дастся ему от злата Аравийска, и помолятся о нем выну, весь день благословят его. И «жив будет» младенец Иисус при избиении младенцев Иродом. Под «златом аравийским» подразумеваются дары волхвов; «помолятся о Нем выну» , т.е. всегда в молитвах будут призывать имя Его (Афанасий). Пс.71:16. Будет утверждение на земли на версех гор: превознесется паче Ливана плод его, и процветут от града яко трава земная. Иными словами, Пророк изображает Божие благословение всем истинно уверовавшим во Христа. «Ливан» — это горний хребет в Палестине, всегда белый или по причине снегов на вершине, или от белого известкового камня горы. «Ливан» в Писании служит образом всего великого и славного (Феодорит). |
| Пс.71:3. Да восприимут горы мир людем, и холми правду. Это есть олицетворение, показывающее перемену во всех. В совокупности с «горами» и «холмами» , как высшими частями земли, Пророк обнимает всю землю, в которой обитают воины Христовы (Феодорит). Пс.71:4. Судит нищым людским, и спасет сыны убогих, и смирит клеветника. «Нищым» называет весь человеческий род, обнищавший во всем добром, «сынами убогих» — уверовавших во Христа, предки которых бедны были в благочестии и богопознании, а «клеветником» — диавола, который назван так по делам своим (Афанасий). Пс.71:5. И пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов. Христос рожден от Отца «прежде луны рода родов» , т.е. безпредельным рождением Своим предварил бытие твари. Но и пребудет «с солнцем» , т.е. будет иметь вечное бытие. Чтобы показать безначалие и безконечность Христа, Давид сравнивает эти величины с «солнцем» и «луною» ; ибо в видимой твари Пророк не нашел более блистательнейших подобий, чем эти два громадные небесные светила (Феодорит). Пс.71:6. Снидет яко дождь на руно, и яко капля, каплющая на землю. Как дождь, падая на шерсть ( «руно» ), мягкостью шерсти не производит шума, так и воплощение Бога; Его пришествие на землю было тихо, тайно, чудно, без потрясений, ибо Он тихо и кротко вошел во чрево Девы (Златоуст, Епифаний). Пс.71:7. Возсияет во днех его правда и множество мира, дондеже отъимется луна. Со времени пришествия Христова «возсияет» на земле благочестие и «мир» , «дондеже отымется луна» , то есть во все времена настоящей жизни (Феодорит). Пс.71:8. И обладает от моря до моря, и от рек до конец вселенныя. Христос возобладает всею «вселенною» , всем миром. Поскольку пределами земли служат «моря» , то обладание вселенною справедливо означил окружающими ее морями. «Соломон» хотя и обладал обширным царством, однако владения его ограничивались небольшой частью земли; поэтому отцы это место относят к Мессии Христу (Афанасий). Пс.71:9. Пред ним припадут Ефиопляне, и врази его персть полижут. В переносном смысле под «ефиоплянами» подразумевает грехами очерненных людей, а также и демонов, которые большею частью являются в виде «ефиопов» , по причине темноты и мрачности их. Но все эти «врази» — «персть полижут» Его, т.е., выразят великую покорность Христу (Афанасий, Феодорит). |
| Слово примите используется также в другом месте в Евангелии и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12; 3:11,27,32,33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово — это активный аористный императив 2-го л. мн. ч. от В пассивном залоге он обычно понимается как ‘принимать’, в активном — как ‘брать’. Это слово в этой же форме используется Евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31; 19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применяемых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в отношении Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5; 6:63). Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:38; 3:2; 11:28; 13:13–14; 20:16, Дух — Ин 14:26; 16:13). Каждый из Них описывается как Святой (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования. Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6). Святой Дух есть истина (1 Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым “понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 55 . Свидетельство : Дух так же свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6–11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17). Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам (1 Ин 3:24) и подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| На озере Тивериадским, когда Господь после воскресения Своего является ученикам, начертатель святого Евангелия определяет, что лодка, на которой находились ученики, удалилась от берега недалеко, локтей на двести ( Ин. 21:8 ). Рыб в сети попалось счетом 153 (21:11). И это не есть ли указание очевидца и участника событий, когда он рассказывает о том, как Петр и «ученик его же любляше Иисус», т. е. он сам, бежали ко гробу Господню, и как он опередил Петра, и как Петр однако первый вошел в погребальную пещеру ( Ин. 20:2–5 ), и как они увидели лежащие пелены и плат, покрывавшие честное тело Господа нашего (ст. 6–8). И огорчение Петра на озере Тивериадском (гл. 21), когда Господь вопрошал его три раза, любит ли он Его, могло быть записано лишь тем, кто сам присутствовал при этом. Только в Евангелии от Иоанна упомянуто о Никодиме и о беседе Господа с ним ( Ин. 3:1; 7:50; 19:39 ); о Лазаре и сестрах его ( Ин. 11, 12 ). Только Иоанн упоминает о том, что отец Иуды Искариота назывался Симон 38 . Только у Иоанна находим мы имя раба Малха, которому Петр отсек ухо, и родство его с рабом, спрашивавшим Петра на дворе архиерея ( Ин. 18:10, 26 ). И опять только у Иоанна есть прямое указание на родство Анны 39 с Каиафой, бывшим в то время первосвященником (18:13). Время каждого события определяется в Евангелии от Иоанна совершенно точно: все праздники, на которые Господь наш приходил в Иерусалим, поименованы, и только из Евангелия от Иоанна мы в точности узнаем, что Господь праздновал три Пасхи в Иерусалиме. Так у Иоанна поименованы первая Пасха ( Ин. 2:13, 28 ); праздник без означения какой именно ( Ин. 5:1 ) 40 , вторая Пасха ( Ин. 6:6 ); праздник Кущей ( Ин. 7:2 ); праздник обновления храма ( Ин. 10:22 ), третья Пасха ( Ин. 13:1 ). Но кроме того в Евангелии сохранены и дни или недели до или после известного события, как напр. первая неделя после вступления Господа нашего Иисуса Христа на служение (cp. Ин. 1и Ин. 2:1 ); шесть дней до (третьей) Пасхи ( Ин. 12:1 ); восемь дней после Господня воскресения (20:26). Или же только у Иоанна сохранено точное указание, что Господь пробыл два дня в селении Самарийском ( Ин. 4:40, 43 ); два дня на том месте, где получено было известие о болезни Лазаря ( Ин. 11:6 ). Даже часы дня отмечены с точностью, прямо указывающею на очевидца событий и участника в них. Таковы напр. указания на десятый час дня, когда Иоанн Богослов увидел впервые Господа Иисуса ( Ин. 1:39 ), или на шестой час дня, в который Господь, утрудившись от пути сел при колодце Иаковлеве ( Ин. 4:6 ); или на седьмой час дня в ответе слуг царедворца о времени, когда сын его получил облегчение от болезни по слову Господа, в этот именно час произнесенному ( Ин. 4:52 ). |
| Слово “приимите”, используется также в другом месте в Евангелии, и связано с верой в Иисуса ( Ин.1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33 ). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово labete это активный аористный императив, второго лица множественного числа от lambano. В пассивном залоге он обычно понимается как “принимать”. В активном – как “брать”. Это слово в этой же форме используется евангелистом еще два раза – в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы ( Ин.18:31, 19:6 ). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применямых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную – Ин.3:36 ; хлеб жизни – Ин.6:35 ; воскресение и жизнь – Ин.11:25 ). То же говорится в оношение Духа, Который подает жизнь ( Ин.3:5, 6:63 ). Они оба выступают в учительской функции (Иисус – Ин.1:39, 3:2, 11:28, 13:13–14, 20:16 , Дух – Ин.14:26, 16:13 ). Они оба описываются как “Святой” (Иисус – Ин.6:69 , Дух – Ин.14:26 ), как Тот, Кто обличает грех (Иисус – Ин.9:39 , Дух – Ин.16:8 ), и как Тот, Кто приводит мир к осуждению (Иисус – Ин.8:49–50 , Дух – Ин.16:8 ). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования Истина: Иисус есть истина ( Ин.14:6 ), Святой Дух есть истина ( 1Ин.5:6 ). В Ин.3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия, относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” 48 . Свидетельство: Дух также свидетельствует о Иисусе ( Ин.15:26 ), как Иисус свидетельствует об Отце ( Ин.14:6–11 ). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих ( Ин.14:17 ) Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). И подобный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего ( 1Ин.4:13 ). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| Слово “приимите”, используется также в другом месте в Евангелии, и связано с верой в Иисуса (Ин 1:12, 3:11, 3:27, 3:32, 3:33). Таким образом принятие Духа ясно связывается с верой во Христа. Само слово labete это активный аористный императив, второго лица множественного числа от lambano. В пассивном залоге он обычно понимается как “принимать”. В активном — как “брать”. Это слово в этой же форме используется евангелистом еще два раза — в речи Пилата к иудеям: возьмите Его вы (Ин 18:31,19:6). У апостола Иоанна Христос и Дух описываются в одинаковых характеристиках, применямых только к Ним: Они оба дают жизнь. Иисус пришел, чтобы мы могли иметь жизнь (жизнь вечную — Ин 3:36; хлеб жизни — Ин 6:35; воскресение и жизнь — Ин 11:25). То же говорится в оношение Духа, Который подает жизнь (Ин 3:5, 6:63) Они оба выступают в учительской функции (Иисус — Ин 1:39, 3:2, 11:28, 13:13-14, 20:16, Дух — Ин 14:26, 16:13). Они оба описываются как “Святой” (Иисус — Ин 6:69, Дух — Ин 14:26), как Тот, Кто обличает грех (Иисус — Ин 9:39, Дух — Ин 16:8) и как Тот, Кто приводит мир к осуждению (Иисус — Ин 8:49-50, Дух — Ин 16:8). Они оба имеют власть отпускать грехи, при том, что в тексте неоднократно подчеркивается, что это есть исключительно Божественная прерогатива. Однако наиболее близко связывают Их понятия Истины и Свидетельствования Истина : Иисус есть истина (Ин 14:6) Святой Дух есть истина (1Ин 5:6). В Ин 3:33 говорится, что Бог есть истинен, то есть, признание истины относится к Богу-Отцу. Тем самым понятие истины как высшей реальности и подлинного Божественного бытия, относится ко всем лицам Пресвятой Троицы, получая свое особое выражение в спасительном служении Святого Духа” . Свидетельство : Дух также свидетельствует о Иисусе (Ин 15:26), как Иисус свидетельствует об Отце (Ин 14:6-11). Это свидетельствование было начато с нисхождения в Богоявлении и продолжено Духом, обитающим в верующих (Ин 14:17) Послание Подателем Духа Святого верующим является Бог-Отец: кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по Духу, который Он дал нам (1Ин 3:24) и подоный стих: Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1Ин 4:13). Дух является Тем, Кто соединяет верующих с Богом, включает их в Божественную жизнь и делает причастником Божеского естества. |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| Евангелие от Иоанна предпосылает свидетельству очевидца (Ин 1:14, Ин 19:35, Ин 21:24) утверждение (Ин 1:1—18), что Иисус является вечным божественным Логосом (Словом), участником акта творения и источником жизни и света (Ин 1:1—5,9). Став «плотью», Логос открылся как Сын Божий источник «благодати и истины» (Ин 1:14), «Единородный от Отца» («Единородный Бог» именно так сказано в тексте лучших греческих рукописей Евангелия от Иоанна, Ин 1:18). Это Евангелие содержит множество изречений Иисуса, начинающихся словами «Я есмь» утверждениями, имеющими особое значение, поскольку слова «Я есмь» (греч.: «эго эйми») использованы в греческом переводе Ветхого Завета (Исх 3:14) для передачи имени Божия. Поэтому во всех случаях, где, согласно Иоанну, Иисус произносит «Эго эйми», присутствуют косвенные утверждения Его Божественности. Примерами этому являются стихи Ин 8:28,58 и семь заявлений Иисуса, согласно которым Он: 1) хлеб жизни, податель духовной пищи (Ин 6:35,48—51), 2) свет миру, изгоняющий тьму (Ин 8:12, Ин 9:5); 3) дверь овцам, открывающая доступ к Богу (Ин 10:7—9); 4) Пастырь добрый, ограждающий от опасности (Ин 10:11—14); 5) воскресение и жизнь, побеждающие смерть (Ин 11:25); 6) путь, истина и жизнь, ведущие к общению с Отцом (Ин 14:6); 7) истинная виноградная лоза, залог плодородия (Ин 15:1,5). И как кульминация всего исповедание Фомы. «Господь мой и Бог мой» (Ин 20:28), после которого Иисус произнес благословение на всех, кто разделяет веру Фомы (Ин 20:29—31). Павел говорит об Иисусе, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9 ср. Кол 1:19); прославляет Иисуса как Сына по образу Отца и как соработника Отца в сотворении и сохранении всего сущего (Кол 1:15—17); объявляет Его Господом, к Которому каждый должен обращать свои молитвы о спасении, как обращали их к Яхве (Иоиль 2:32, Рим 10:9—13); называет Его «сущим над всем Богом» (Рим 9:5), «Богом и Спасителем» (Титу 2:13) и молится Ему лично (2 Кор 12:8—9), взирая на Него как на источник божественной благодати (2 Кор 13:13). Вывод однозначен: вера в Божественность Иисуса основа богословия и религии Павла. |
| Тут и первое не было пустою клеветой и второе ничуть не равнялось наивному легковерию. Все имело наглядное основание и неоспоримое оправдание даже среди самых учеников Христовых, которые руководились принципом ( Ин. 1:46 ): прииди и виждь! Посему сам Апостол Иоанн при гробе «увидел и (лишь тогда) уверовал» факту воскресения Господня ( Ин. 20:8 ), а Фома Близнец признал это только после, непосредственного прикосновения к ранам на теле Иисусовом ( Ин. 20:25–29 ). Убеждение в пользу божественности Христа созидалось и обеспечивалось строго объективными свидетельствами ( Ин. 5:31 сл.). Таковы были, прежде всего речи Господни ( Ин. 5:42 ) вследствие их необычайности. Это – не простые слова, а – дух и жизнь ( Ин. 6:63 ), ибо он Божий и от Бога 167 по всему содержанию и авторитету своих заповедей ( Ин. 15:10 ) и учений ( Ин. 8:28 ). При подобном внутреннем характере слова Христовы у Иоанна не менее, чем у Марка, (гл. 3.2 абзац «Но понятно само собою»…), являются уже делами. ( Ин. 14:10 ), которые – пропорционально им – были чудесами 168 и типическими знамениями 169 в качестве фактов исполнения предупреждений и обетований Господних ( Ин. 2:22 ). Св. Иоанн не останавливается на частностях, считая их достаточно известными и вполне удостоверенными по фактам служения, страдания, смерти и воскресения Христова. Для него было гораздо важнее обеспечить этому, реально несомненному подвигу, абсолютное достоинство и неограниченную активность по божественному существу исторического Совершителя, когда Его дело неизбежно становится универсальным в своей благостности и влиятельности. Этому, по-видимому, заметно противоречит Иоанновское изображение отношения иудейства. Последнее рисуется как бы обреченною религиозною кастой, у которой свои, специфически иудейские, праздники ( Ин. 5:1 ), например, пасха ( Ин. 2:13 ; Ин. 6:4 ; Ин. 11:55 ) и кущи ( Ин. 7:2 ), очищение иудейское ( Ин. 2:6 ) и пятница иудейская ( Ин. 19:2 ; ср. Ин. 14:31 ). Тут – совсем особый мрачный мирок, не заслуживающей снисхождения или помилования и недоступный для них, как massa proditionis et perditionis 172 . |
| И заканчивается введение знакомством первых учеников с Мессией (1, 35–51). Удивительно, что термин «Λγος» (Слово) нигде более не встречается на протяжении всего Евангелия. Мы встречаем его вновь лишь в Первом соборном послании Иоанна (1, 1: «Слово жизни»), 3 также в Апокалипсисе (19, 13: «Слово Божие») – признаки, указывающие на единство книг, принадлежащих к так называемому «иоанновскому кругу». I. Явление славы Сына Божия посредством совершаемых Им «знамений» ( Ин. 2–12 ). Эта часть включает в себя ряд знамений Спасителя, которые являются не просто чудотворными действиями, вызванными чувством сострадания к страждущим, но именно мессианскими действиями с глубоким богословским смыслом. Это знаки, которые указывают на божественное присутствие и являют некую новую реальность. Многие из тех, кто следует за Спасителем, видят только внешнюю сторону этих знамений, но Господь Иисус в дальнейшем объясняет их глубочайший смысл. Характерно, что каждое знамение или группа знамений сопровождается пространной беседой Спасителя, в которой разъясняется их глубинный смысл: – Преложение воды в вино на браке в Кане Галилейской ( Ин. 2:1–12 ) и очищение Иерусалимского храма ( Ин. 2:13–25 ) сопровождаются беседой Господа с Никодимом ( Ин. 3:1–36 ) и с самарянкой ( Ин. 4, 1–45 ). Оба эти знамения и сопровождающие их беседы имеют своей центральной темой обновление и возрождение человека, которое Мессия совершает Своим служением для человечества. – Исцеление сына царедворца ( Ин. 4:46–54 ) и исцеление расслабленного при купальне Вифезда ( Ин. 5:1–16 ) сопровождаются беседой о власти и могуществе Сына Божия, и особенно о животворящей силе Его слова ( Ин. 5:17–47 ). – Умножение хлебов ( Ин. 6:1–15 ) и хождение по водам озера ( Ин. 6:16–21 ) сопровождаются евхаристической беседой Спасителя о Хлебе жизни ( Ин. 6:22–71 ). – Восхождение Господа Иисуса в Иерусалим на праздник Кущей ( Ин. 7:1–13 ) сопровождается спором с иудеями и беседой о Жизни и о Свете мира ( Ин. 7, 14–8, 59 ). – После исцеления слепорожденного ( Ин. 9:1–41 ) следует притча о добром пастыре и беседа о двери для овец ( Ин. 10, 1–42 ). |
|
|
