| Также во время Тайной вечери, когда Господь омыл ноги ученикам, Петр сначала стал энергично возражать. Иисус кротко сказал: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин. 13: 8). По окончании вечери Господь возвестил самыми ясными словами о том, что Он будет предан смерти, чтобы затем воскреснуть, и предрек, что ученики оставят Его. Петр, снова побуждаемый своей горячностью, воскликнул, самоуверенно превозносясь над остальными: «Если и все соблазнятся, но не я». Иисус отвечал спокойно и грустно: «Истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде, нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мк. 14: 29–30). Петр последовал за Христом в Гефсиманский сад вместе с Иоанном и Иаковом. Те, которые удостоились стать свидетелями света Славы Господа на горе Фавор, теперь видели Его тоску, крайнее проявление Его человеческой природы. Уступая собственной человеческой слабости, апостолы заснули в то время, когда Учитель молился с кровавыми слезами. Но когда пришли слуги первосвященника и взяли Иисуса, Петр выхватил меч и отсек правое ухо Малху. Иисус одернул Петра и приказал убрать меч в ножны, напоминая, что Он должен быть предан на распятие, дабы исполнилось Писание. После этого порыва Петр, как и другие ученики, оставил Господа и шел за ним в отдалении до дома первосвященника. Он сумел проникнуть во двор, и там его узнала одна из служанок, говоря: «И ты был с Иисусом Назарянином» (Мк. 14: 67). Слова женщины испугали Петра, и тот, кто клялся, что добровольно примет смерть за Господа, отрекся от Него. Когда Петра спросили в третий раз, он клялся и божился, говоря: «Не знаю Человека сего» (Мк. 14: 71). И тотчас запел петух. Тогда Петр вспомнил слова Иисуса и горько плакал о своем отступничестве. Наутро третьего дня после Страстей святая Мария Магдалина и другие святые жены пришли ко гробу, обрели его пустым и увидели сияющего ангела, который возвестил им о Воскресении Господа. Тогда они пошли и рассказали об этом Петру и Иоанну. Два апостола побежали ко гробу. Возлюбленный ученик Христов опередил Петра, но дал ему первым войти во гроб, где они увидели только снятые пелены. Видимо, в тот же день Воскресший Господь явился Петру (см.: Лк. 24: 34; 1 Кор. 15: 5). Через некоторое время, когда апостолы вернулись к своим занятиям и целую ночь безуспешно забрасывали сети на Тивериадском озере, кто-то окликнул их с берега и велел забросить сети еще раз. Они поймали 153 крупные рыбы и с трудом смогли втащить улов в лодку. Тогда Иоанн сказал Петру: «Это Господь!» (Ин. 21: 7) Тотчас же оставив сеть, Петр схватил одежду и бросился в воду, чтобы быстрее достичь берега вплавь и пасть в ноги Иисусу. Христос разделил с ними трапезу и показал, что действительно воскрес во плоти. Затем Он трижды вопросил Петра: «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21: 15). Петр, исправив свое троекратное отречение троекратным исповеданием любви, Божественной силой покаяния вновь был сделан главой сонма апостолов, и Господь удостоил его стать пастырем Своей Церкви. |
| Ответ на этот вопрос дает св. Апостол Павел: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3,17 ) . И этот же св. Апостол заповедует нам неуклонно хранить эту истинную свободу, увещевая нас: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5,1 ) . Евреи, ожидая прихода обещанного Спасителя-Мессии, думали, что Он придет, как великий и славный вождь, победоносный военачальник, который освободит избранный народ еврейский от ига римлян и дарует ему земное могущество и власть над всеми народами земли. Но Христос-Спаситель пришел не во славе и могуществе, а в кротости и смирении. Приняв Сам зрак раба, Он даровал свободу не одному только еврейскому народу, а всему человечеству от греха, проклятия и смерти. И эта свобода заключается отнюдь не в произволе, а наоборот – в разумном ограничени себя во имя добровольного, самохотного и радостного подчинения себя Закону Божию – заповедям евангельским, которые принес на землю от Отца Небесного Воплотившийся, нашего ради спасения, Единородный Сын Божий. Эта истинная свобода заключается не в чем ином, как в добровольном освобождении себя от гнетущего бремени и власти греха и в принятии на себя благого ига и легкого бремени Христова ( Мф.11,29–30 ) . Пока человек живет во грехе и не думает отстать от своей греховной жизни, не может быть и речи для него об истинной свободе, о чем ясно учил Христос-Спаситель, говоря: «Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех раб есть греха» ( Ин.8,34 ) и только «аще Сын вы свободит, воистину свободни будете» ( Ин.8,36 ) . Значит, без веры во Христа-Спасителя и без исполнения Его святых заповедей никакая истинная свобода невозможна, а будет царить среди людей только дикий, жестокий произвол тех, кто сумел разными происками, интригами или грубой силой захватить в свои руки власть над людьми, с целью использовать ее в своих личных эгоистических интересах. Это мы и видим в наше время с особенной яркой очевидностью, и со всеми страшными последствиями, делающими порою современную жизнь каким-то преддверием ада. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| «Обаче», сказал Он, «не якоже аз хощу, но якоже Ты. И вместо предлежащия радости, претерпе крест, о срамоте нерадив» ( Мф.26:39 ; Евр.12:2 ). А что Иудеи поносили Его, то известно: ибо они иногда говорили о Нем: «что яко с мытари и грешники яст и пиет» ( Мк.2:16 ): иногда: «аще бы был Пророк, видел бы, кто и какова жена прикасается ему: яко грешница есть» ( Лк.7:39 ): иногда: «о князе бесовстем изгонит бесы» ( Мф.9:34 ): а иногда: «не добре ли мы глаголем, яко Самарянин еси ты, и беса имаши?» ( Ин.8:48 ). Равно и в то время, как Он страдал и висел на древе крестном: «и мимоходящии хуляху его» ( Мк.15:29:31 ), и Архиереи с книжники ругались Ему, и «разбойника распятая с ним поношаста ему» ( Мф.27:44 ). О сих поношениях воспел пророчески Давид, яко от лица Христа, глаголющего ко Отцу Своему: «Отче поношения поносящих Тебе нападоша на Мя» ( Пс.68:10 ): и поистине поносящие Христа поносили Бога: поелику Христос есть Сын Божий и Бог , едино со Отцем Своим по единосущности Божества, как Он Сам открыл, сказав: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ). И как приемлющий Иисуса Христа, приемлет и пославшего Его, по сим словам: «Иже аще Мене приемлет, приемлет пославшаго Его Бога Отца» ( Лк.9:48 ). Выслушайте ж и причину, для которой Апостол привел здесь пророчество о поношениях Иисуса Христа. Рим.15:4 . Елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением писаний, упование имамы. Я привел, говорит, слова Пророка и Царя Давида, которыми он предсказал о поношениях, учиненных Христу, потому что все, что писано в Священном Писании прежде, нежели совершилось, предписано для нашего научения и наставления: предписано для того, дабы мы, видя в Священном Писании предсказанные от Пророков поношения, каковые Христос претерпел по любви Своей к нам, переносили также великодушно всякую скорбь и поношение из любви к Нему и ближнему, и будучи утешаемы словами Божественного Писания, возлагали всю свою надежду на Иисуса Христа, Спасителя мира. Рим.15:5–6 . Бог же терпения и утешения да даст вам тожде мудрствовати друг ко другу о Христе Иисусе: Да единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. |
| Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). |
| 206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55. |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| Поэтому и предупреждает апостол Павел коринфян о том, что дары Божии могут быть бесполезны и даже осудительны. Как он говорит и в другом месте, что причаститься можно в осуждение. Вот мы поздравляем друг друга: с Причащением вас, с Причащением.… А причаститься можно в погибель! Ведь Павел пишет, что многие, причащаясь в осуждение, болеют и умирают (см. 1 Кор. 11:29-30). Иуда, по мнению некоторых церковных писателей, причастился на Тайной Вечери. И что же? Сказано: «И после сего куска вошел в него сатана» (Ин. 13:27). Насколько важно помнить, что благодать Таинства всегда соотносится с состоянием нашего сердца. Как часто мы с какой-то убийственной легкомысленностью относимся к благодати. Иногда просто страшно становится: что мы делаем? Причастился – и в тот же день напился до свинячьего визга. Или так нахохотался с друзьями, что живот весь вечер болел. Или так потрудился за обедом, что из-за стола встать не можешь. Или уж как начал с приятелем перемывать кости кому-то – не остановился, пока все 207 не перемыли. Образно говоря, нам дается чистая, белая одежда - живи красиво, человек, живи чисто и свято! Но мы выходим из храма – и падаем в первую же лужу. В святоотеческих книгах Церковь часто сравнивается с кораблем, который плывет в Царствие Божие. Но это не значит, что на этом судне можно творить что хочешь. Пребывание в корабле, плывущем в Царствие Божие, налагает обязанность вести себя так, как велит капитан – Христос. Непослушание капитану чревато удалением с палубы. Христос - капитан добрый, но Он может быть очень строгим, если на Его корабле мы начнем придумывать свои правила и уставы. Например, называясь церковными людьми, жить как язычники. Дай Бог, чтоб сегодняшние слова апостола Павла были не про нас. Дай Бог, чтоб благодать Божия не тщетно была принята нами. Рейтинг: 9.8 Голосов: 592 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 . Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Второе Послание к коринфянам. Глава 6, стих 1//Эл. ресурс: http://bible.optina.ru/new:2kor:06:01 скрыть способы оплаты |
|
|
