| Сам Господь Иисус Христос дает нам пример воздаяния славы Богу. Чем? – Своей жизнью, исполнением воли Отца. Вспомним Его Гефсиманскую молитву: «Я прославил Тебя на земле». Чем прославил? «Совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4). Ученик Христов призван давать возможность славе Божией сиять в нем. Каждый из нас может сделать это, выполнив завет Спасителя: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15). Тогда человек превращается в тот самый светильник, который возжигает Господь. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Своей жизнью и делами прославляя Бога, исполняя Его и только Его заповеди, мы и познаем Бога, и соединяемся с Ним, и приносим Ему славу. Необычайно важно, что наш сегодняшний великий и истинный Богопочитатель – самарянин, преисполнившись в душе радости и благодарности за исцеление, вернулся к нищему бродячему Учителю–Пророку. Так ли это было необходимо? Совершенно необходимо! Уже два тысячелетия Церковь с восхищением внемлет этому уроку прокаженного. Он не просто возблагодарил Бога, но вернулся и припал к своему Исцелителю, в воздаянии славы Богу предстал перед Христом. Бог не принимает славу от человеков, но только через Христа и во Христе – через Которого все сотворено, через Которого всякое благо и всякий совершенный Божественный дар. У батюшки отца Иоанна (Крестьянкина) одними из любимейших были слова апостола Павла: «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Потому и написано, что все, что не по вере – грех. «Вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:19). Но в этом великом деле спасения – вере, поклонении Богу, соединении с Ним и воздаянии Ему Славы могут быть и подмены. Давайте вспомним, где еще в Евангельском повествовании мы слышали слова: «воздай славу Богу»? Это говорили фарисеи и законники исцеленному Иисусом Христом слепорожденному. Событие это описывается в девятой главе Евангелия от Иоанна. Что же говорили эти учители народа счастливому прозревшему своему собрату: «Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот», – имелся в виду Сам Иисус Христос, исцеливший слепца, – «грешник» (Ин. 9:23–24). |
| Памво – – см. Папп – Нитрийский – см. Памва Нитрийский Памвон Египетский, мч.: Ин. 5 Памфалон Халкидонский, мч.: М. 17 – из всех родов [греч.] Памфамир Халкидонский, мч.: М. 17 – всего лишенный [греч.] Памфил – общий друг [греч.] – Кесарийский (Палестинский), пресвитер, сщмч.: Ф. 16 – Оливрийский (Константинопольский), мч.: Ав. 12 – Псковский, Спасо-Елеазаровский, прп.: Псков. Панкратий – вседержавный, всесильный [греч.] – Печерский, затворник, иером., в Дальних (Феодосиевых) пещерах: Ф. 9 Печер.; Печер., дальн. – Тавроменийский, Антиохийский, еп., сщмч.: Ф. 9; Ил. 9 Пансофий Александрийский, прмч.: Ян. 15 – всемудрый [греч.] Пантелеимон – всемилостивый [греч.] – (Аржаных), игумен, прмч.: Н. 16 Новомуч. – (Богоявленский), иерей, сщмч.: Ил. 27 Новомуч.; Псков. – Целитель, вмч.: Ил. 27 Панхарий Римский, мч.: Мр. 19 – всем милый [греч.] Папа Ларандский, Селевкийский, мч.: Мр. 16 – отец [греч., лат.] Папий – отец [лат.] – Диррахийский, мч.: Ил. 7 – Коринфский, мч.: Ян. 31; Мр. 10 – Пергийский (Памфилийский), мч.: Ф. 3 – Римский, мч.: Ин. 7 Папила Фиатирский, Пергамский, диакон, сщмч.: Окт. 13 – папенька [греч.] (Памво) Критский, еп.: всех прп. Парамон Вифинский, мч.: Н. 29 – твердый, постоянный [греч.] Пард Римлянин, Палестинский, отшельник: Д. 15 – барс Паригорий Самосатский, мч.: Ян. 29 – убеждающий, утешающий [греч.] Пармен, апостол от 70-ти, из семи диаконов: Ил. 28 Ап. 70 Пармений Вавилонский, Кордульский, пресвитер, сщмч.: Ил. 30 – твердостоящий [греч.] Парод Болгарский, пресвитер, сщмч.: Ян. 22 – дорога, выход [греч.] Парфений – девственник [греч.] – (Брянских), Ананьевский, еп., сщмч.: Н. 9 Новомуч. – Гортинский, Кудумский, прп.: Ил. 10 – (Грузинов), иерей, сщмч.: Ф. 13 Новомуч. Бут. – Зографский (Афонский), прмч.: Афон. – Кизилташский, игумен, прмч.: С. 4 – (Красивский), иерей, сщмч.: С. 3 Новомуч. – Лампсакийский, еп.: Ф. 7 – Липсийский, прмч.: воскресенье после 27 июня – Суздальский, Христа ради юродивый: Влад. Пасикрат Доростольский, мч.: Ап. 24 – вседержащий [греч.] |
| Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно достигали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просвещавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ). |
| В Свящ. Писании содержится много свидетельств о важности для христианина призывания имени Иисуса Христа. Господь сказал ученикам: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин 14. 14) и «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16. 23). По словам ап. Павла, «и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2. 9-10). Ап. Петр, отвечая на вопрос синедриона, каким именем было совершено чудо исцеления больного, говорит: именем Иисуса Христа, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 5-12). Свт. Игнатий (Брянчанинов) отмечает, что «моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно не чрез посредство пророка, не чрез посредство Апостола, не чрез посредство Ангела; установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После тайной вечери, между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем [см.: Ин 14. 13, 14; 16. 23, 24]…» ( Игнатий (Брянчанинов). 1996. С. 234-235). Начиная с V в. (на необходимость непрестанной памяти о Господе и молитвы к Нему указывал свт. Диадох, еп. Фотикийский ( Diad. Phot. De perfect. spirit. 97) практика М. И. никогда не прекращалась и достигла своего расцвета в XIII-XIV вв. среди подвижников-исихастов (см. в ст. Исихазм ), многие из к-рых подвизались на Св. Афонской горе. С богословской и антропологической т. зр. практика непрестанного призывания имени Иисусова основывается на библейском почитании имени Божия (см.: Иларион (Алфеев). 2013. С. 17-58, 160-201). Смысловым центром М. И. является имя Иисус (буквально означающее: «Яхве спасает»): имена Господь и Сын Божий воспринимаются как его истолкование. В М. И. акцент делается на призывание Иисуса как Бога: полная форма молитвы подчеркивает, что Иисус Христос есть Сын Божий. Поэтому не случайно то обстоятельство, что широкое распространение М. И. в монашеской среде совпало по времени с бурными христологическими спорами V в. |
| Постоянное пребывание в Церкви Духа Божия было обещано Самим Иисусом Христом: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Ин.14:16 ). «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ). «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:13–15 ). Христос пребывает в Церкви через постоянно действующего в ней Духа Святого. Поэтому-то апостол Петр, исполнившийся в день Пятидесятницы Духа Святого, проповедует не о Духе, а о Христе, призывает креститься «во имя Иисуса Христа» ( Деян.2:38 ), а принимающим крещение обещает «дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ). Поэтому же, исповедуя перед синедрионом свою веру в воскресшего Иисуса Христа, Петр и прочие апостолы называли себя свидетелями Духом Святым. «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» ( Деян.5:32 ). Поэтому же апостол Павел иногда называет Духа Святого Духом Христовым и Духом Сына: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ). «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» ( Гал.4:6 ). Надо заметить, что эти тексты Священного Писания иногда используются римско-католическими богословами в защиту учения о филиокве. В действительности они не раскрывают ипостасных свойств Лиц Святой Троицы, а только указывают на основное соотношение между Отцом, как открывающейся Ипостасью, и Сыном вместе с Духом, как открывающими, причем откровение это идет через Слово в Духе. Об этом откровении Отца через Сына Духом Божиим апостол Павел говорит: «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» ( Еф.1:17 ). Хотя сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описывается в книге Деяний святых апостолов как факт, имевший место в определенном времени и месте, но эта условность описательного повествования не означает законченности события. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Все создано единым мановением единой воли Божией или единым словом Божиим. Той рече и быша, повеле и создашася ( Пс.32:9, 148:5 ). Образ действования чрез слово приписывается Богу для выражения величества Его свободы, всемогущества и премудрости. Это вместе указывает на Ипостасное Слово Божие, которым создано все ( Ин.1:3 ; Кол.1:16,17 ). Всем трем лицам Божества принадлежит дело творения мира. О Боге Отце говорится: Нам един Бог Отец, из него же вся ( 1Кор.8:6 ); о Сыне Божием, Боге Слове; вся тем быша и без него ничто же бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ); о Духе Святом: Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт.1:2 ; сл. Иов.33:4 ). В приложении к творению сим изображается такое действие, которым животворящий Дух Святый, ближайшим образом сообщает жизненную силу творимому, не сообщая ему самого существа своего и не смешиваясь с ним. Св. Василий Великий называет Отца первоначальной причиной сотворенного, Сына – причиной зиждительной, Духа Святаго – причиной совершительной (Св. Василий Великий . О Святом Духе. К святому Амфилохию, епископу Иконийскому. гл.16). 1. О духовном мире или об Ангелах Время сотворения Ангелов Прежде всего создан Богом мир невидимый, мир Ангелов. Сказано: Бог сотвори небо и землю ( Быт.1:1 ). Под небом нельзя здесь разуметь ни воздушное, ни звездное небо, ибо твердь создана во второй и украшена в четвертый день. Здесь надобно разуметь мир невидимый, о создании которого говорит Апостол Павел Кол.1:16 . Сам Бог говорит у Иова: кто положил краеугольный камень земли, при всеобщем ликовании утренних звезд и торжестве всех сынов Божиих ( Иов.38:7 ), т. е. Ангелов ( Иов.1:6, 2:1 )? Так веровала всегда Церковь , так учат и отцы церкви. Василий Великий пишет: «Еще ранее бытия мира (вещественного) было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименований. Они-то наполняют собой сущность невидимого мира» ( Василий Великий , Беседы на Шестоднев, беседа 1). |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| «Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовью которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать. Следует заметить, что славянский перевод LXX в этом стихе значительно отступает от масоретского текста и имеет следующий вид: «буде с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта – погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами Мироносицами (блаж. Иероним). Ис.57:3 . Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Ис.57:4 . Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи, «Но приблизьтесь сюда, вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы... семя лжи». Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Господом обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями ( Мф.12:39 ; Мф.27:25, 40 ; Лк.23:21 ; Ин.8:44 ). Особенно уместно вспомнить здесь известною характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцом лжи» ( Ин.8:41–44 ). Ис.57:5–11 . С 5–11 идет сплошной обвинительный акт, предъявляемый иудеям со стороны пророка, за различные виды их религиозно-нравственных блужений. Данный отдел имеет и высокий, чисто исторический интерес, так как он заключает в себе перечень наиболее типичных видов языческих верований и культов, проникших к Израилю от соседних, хананейских народов и господствовавших у него в эпоху, так называемого «религиозного синкретизма». 76 . Здесь мы находим указание и на оргиастические культы (5 ст.), и на религиозное почитание «бетилей», или особых, священных камней (6 ст.), и на практику языческих жертв «на высотах» (7 ст.), и на культ домашних божеств, своего рода, лар или пенатов (8 ст.), и даже на кровавые жертвоприношения детей (5 ст.). Полная историческая достоверность такой удручающей картины религиозно-нравственного состояния предпленных иудеев удостоверяется длинным рядом соответствующих параллелей из других исторических и пророческих книг ( 1Цар.19:13 ; 4Цар.17:10, 31 ; 4Цар.21:6 ; 2Пар.23:17 ; 2Пар.28:3 ; Иер.2:20 ; Иер.3:6 ; Иер.19:2–6 ; Иез.16:20 ; Иез.20:26 ; Иез.23:37 ; и пр. и пр.). |
|
|
