| В храме святого – канон мучеников со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), храма на 4 и Октоиха (мученичный) на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы мученичного канона Октоиха. По 3-й песни – ин кондак мучеников, глас 1-й; седален мучеников, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос мучеников, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни поется «Достойно есть». Светилен мучеников. «Слава» – ексапостиларий Октоиха, «И ныне» – Богородичен Октоиха. «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. Читается вседневное славословие. На стиховне стихиры Октоиха, глас 3-й (мученичны из числа стихир на хвалитех – 1-й: «Святых мученик память...», 2-й: «Царей и мучителей...», 3-й: «Силы святых ангел...»; припевы обычные со стиховны – см. Часослов). «Слава, и ныне» – Богородичен Октоиха, глас тот же: «Без семене зачала еси...» (см. в стихирах на хвалитех). По Трисвятом – тропарь мучеников, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря, от меньших: «Дево Пречистая...». На часах – тропарь мучеников. Кондаки мучеников читаются попеременно. На Литургии блаженны Октоиха – 6. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь дня: «Апостоли, мученицы...», тропарь мучеников; кондак храма, кондак мучеников, ин кондак мучеников. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Яко начатки естества...». В храме святого – тропарь дня: «Апостоли, мученицы...», тропарь мучеников; кондак мучеников, ин кондак мучеников. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Яко начатки естества...». Прокимен – мучеников и дня. Аллилуиарий и причастен – мучеников (и дня) . Апостол и Евангелие – мучеников и дня. Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры святителя, глас 8-й и глас 5-й – 8 (первые две стихиры – дважды). «Слава» – святителя, глас 2-й: «Киими похвальными венцы...», «И ныне» – догматик, глас 3-й: «Како не дивимся...». |
| В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| В древнем иерусалимском богослужении в день Антипасхи совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) Антипасха названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей латинской литургической терминологии соответствует византийскому Отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12:00) совершалась особая процессия, аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после которой было шествие на Сион, где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20:00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. содержит следующие указания о службе Антипасхи: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс. 9, вместо чтения из Ветхого Завета читается Деян. 5, 34–42, апостол – 1 Ин. 1, 1–7, евангелие – Ин. 1, 1–17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15:00) совершается вечерня, на которой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря Антипасхи. «Славное пришествие» и прокимна из Пс. 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин. 20, 26–31). В византийском обряде (константинопольском богослужении) тема уверения Фомы в службе Антипасхи уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба Антипасхи во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в Константинопольской Церкви (а впоследствии и во всех Православных Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день Антипасхи, как в Иерусалиме в древности, а утром – на литургии. В соборном богослужении Константинополя, отраженном в Типиконе Великой церкви X в., утреня на Антипасху совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху). |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| В приведенном изречении ап. Петр под плотью разумеет людей, родивших нас, как и ап. Иоанн в начале Евангелия ( Ин.1:13 ), и противопоставляет им наше духовное рождение т.е. от Христа – Предвечнаго Слова. Сектанты говорят: Нам не нужно причащение Тела и Крови, потому что «мы освящены единократным принесением Тела Христова» ( Евр.10:10 ). Православный ответ: Для этого освящения, именно, и нужно причаститься того Тела и Крови, которые были на Голгофе. Это чудесно совершается в таинстве Причащения. Оттого ап. Павел и говорит: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Сектанты говорят: Как может хлеб преложиться в Тело? Православный ответ: Так же чудесно, как жезл Ааронов в змия; как вода в Египте в кровь ( Исх.7:10, 20 ); как вода в Кане, превратилась в вино ( Ин.2 ). Сектанты говорят: Почему Христово Тело не умаляется от еды Его? Православный ответ: Почему пятью хлебами насытилось 5,000, и еще 12 корзин сохранилось? Почему, сколько ни зажигай от свечи других свечей, свет в ней не уменьшается? Сектанты говорят: Евр.13:9 : хорошо благодатью укреплять сердце, а не яствами. Православный ответ: Причащение у нас не насыщение, а благодатное питание, о нем и говорится в Евр.13:10 . Сектанты говорят: почему Тело и Кровь имеют вид и вкус хлеба и вина? Православный ответ: Потому что и Господь, будучи Богом, не терял вида человека: Флп.2:7 , испытывал голод: Лк.4:2 ; сон: Мф.8:24–25 и подобное. Если же иногда, например, в Преображение ( Мф.17:2 ) и в Гефсимании ( Ин.18:6 ) проявлялся вид Божества Его, то и со Святыми Тайнами было много таких же случаев. Сектанты говорят: Вы надеетесь на частицу Христа. Православный ответ: Мы надеемся на волю Богочеловека с Божеством и человечеством, по слову Его: «ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Читать далее Источник: Оружие правды : Конспект для ведения противосектантских бесед. Приложение к «Доброму исповеданию»/Николай Варжанский. – Джорданвилл, США : Тип. прп. Иова Почаевского, 1993. - 137 с. (Перепечатано со 2-го изд. проф. прот. Неофита Любимова, М., 1911.). Вам может быть интересно: |
| Вся жизнедеятельность христианина должна быть неизменным и точным выражением его веры. Являясь «первым шагом ко спасению» (св. Климент Александрийский . Строматы, 50, 2, 6) в обращении человека, вера служит одушевляющим началом, жизненным нервом всего его последующего облагодатствованного состояния. Христианин должен веровать: Истинно, т.е. содержать единую истинную веру так, как учит Православная Церковь , ибо если Бог един есть и неизменен, и одна человеческая природа, то истинное исповедание также должно быть одно. Разумно, как лицо разумное, сознательное и совестное он должен испытывать и несомненно увериться в истинности своей веры ( Ин. 5:39 ). Сам Господь Иисус Христос, св. апостола в проповеди указывали на необходимость такого убеждения. Господь отнюдь не требовал слепой безотчетной веры в Себя; Он постоянно ссылался для доказательства истинности Своего учения на благотворность и высоту своего учения ( Лк. 4:18–19 ), на чудесные дела Свои ( Ин. 5:35; 10:33 ) на святую Свою жизнь ( Ин. 8:46 ), на свидетельство Бога-Отца о Своем небесном посланничестве, на пророчества Ветхого Завета ( Ин. 5:32–46 ). Апостолы в своих посланиях увещевают христиан «быть здравыми в вере», не увлекаться всяким ветром учения, испытывать духов от Бога ли они, всегда быть готовыми «дать отчёт в своем уповании всякому вопрошающему» ( Тит. 1:13 ; Еф. 4:14 ; Евр. 13:9 ; 1Ин. 4:1 ; 1Петр. 4:15 ). Самая твердость исповедания веры зависит от разумности этого убеждения, а дальше и вся жизнь в духе веры. Один путь к этому теоретический, научно-богословский (предлагается чрез изучение богословских наук), – путь научного исследования истин веры. Этот путь очень долог и труден, не всем доступен, и, главное, что помещаясь в голове, оставляет сердце самому себе, своему своенравию и свободе. Другой путь – веры – это молитва о вере, молитва к единому истинному Богу, Отцу всех человеков о вразумлении; молитва в чувстве кровной нужды с болезнью сердечной, воплем, стенанием. Этот путь стяжания веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Так и апостолы просили: «Господи, умножь в нас веру» ( Лк. 17:5 ). Многие люди приходили к пустынникам спрашивать их о вере, а они вместо доводов заставляли их молиться, и Господь Бог открывал им истину, напр. св. Великомученице Екатерине. |
| Однажды Господь показал, каким удивительным образом Он может соединять в одной точке пути людей, стихий и животных. Чтобы не соблазнить сборщиков податей, Он сказал Петру: «Пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его, и отдай им за Меня и за себя» ( Мф.17:24–27 ). Господь мог бесконечно умножать любое вещество, например, пять хлебов на пять тысяч человек ( Мф.14:15–20 ). Он мог превращать одно вещество в другое, например, воду в вино на браке в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ). Чудо и вера Чудеса призваны рождать и умножать веру. После усмирения бури бывшие «в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). И в другой раз, в подобном случае, ученики Его «убоялись страхом великим, и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» ( Мк.4:41 ). После необычного улова рыбы Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, все оставив, последовали за Ним ( Лк.5:11 ). И после Каны Галилейской, где «положил Иисус начало чудесам... и явил славу Свою;... уверовали в Него ученики Его» ( Ин.2:11 ). Но иногда люди оставались слепыми к Божьим делам. Поражаясь такому поистине противоестественному ожесточению, Апостол Иоанн Богослов однажды в недоумении воскликнул: «Столько чудес сотворил Он пред ними; и они не веровали в Него» ( Ин.12:37 )! А иногда люди, не видя самого факта чуда, видели только материальную пользу от него. После чуда с хлебами народ хотя и последовал за Иисусом, но Господь с осуждением сказал: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» ( Ин.6:26 ). Власть над болезнями. Вера и чудо Второй вид чудес, это исцеление болезней. Тут Господь, как правило, требовал веры либо от самих исцеляемых, либо от тех, кто за них ходатайствовал. Слепых, которые «кричали: помилуй нас, Иисус, Сын Давидов», Иисус прежде спросил: «веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» ( Мф.9:27–30 ). |
| Отношение к доктринам других религий Святые отцы отмечали некоторые положительные стороны в других религиях. Например, преподобный Феофан Исповедник свидетельствовал, что Мухаммед учил «сострадать друг к другу и помогать обижаемым», а святитель Григорий Палама говорил, что “считает хорошим ритуал” мусульманского погребения. Святитель Николай Японский писал: «Буддизм — самая глубокая из языческих религий», и отмечал, что эта религиозная традиция воспитала в японцах взаимную любовь, став «учением-нянькой» японского народа, а преподобный Иустин (Попович) определял буддизм как «наиболее точную из нехристианских религий». Однако, несмотря на это, все святые отцы, писавшие об иных религиях, констатировали принципиальное отличие их учений от христианской истины и даже противоречие ей. Поэтому общее отношение к доктринам других религий определяется тем фактом, что все они в той или иной степени не принимают вести о спасении рода человеческого от проклятия, греха и смерти, совершенном через крестную жертву Господа Иисуса Христа, истинного Бога и истинного человека. Слово Божие последовательно утверждает, что без принятия Иисуса Христа как Сына Божия невозможно подлинное богопознание: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца» (1 Ин. 2, 23), «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца» (Ин. 5, 23), «никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27). Сам Господь говорит: «Я есмь путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6), «видевший Меня видел Отца Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14: 9, 11). По свидетельству преподобного Иустина (Поповича), «связь человека с Богом определяется в соответствии со связью, какую кто имеет со Христом. Поскольку не существует Бога без Христа ни на небе, ни на земле, ни под ней». В силу этого нельзя принять суждения, согласно которому верующие самых разных религий поклоняются «одному Богу» и идут к Нему разными путями. Представления о Боге у многих нехристианских народов были сформированы отчасти под влиянием Его естественного откровения, проявляющегося в тварном мире, однако такие представления сами по себе недостаточны для познания истины, и именно поэтому Бог дал людям сверхъестественное откровение — Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Более того, представления о Боге, не основанные на Священном Писании, а тем более противоречащие ему, являются в лучшем случае неполными, а в худшем — попросту ложными. Так, например, учения, которые говорят о Личном Боге, ближе к христианству, чем учения, говорящие о существовании безличного Абсолюта, а эти, в свою очередь, ближе, чем те, что вообще отрицают существование Бога. |
| Универсализм в понимании значения Иисуса и Его дела, характерный для апостола Павла, был свойственен и Иоанну. С первых же строк своего Евангелия он говорит об Иисусе как о Свете истинном, просвещающем всякого человека, приходящего в мир. Это свет в мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал ( Ин.1:9–11 ). Термин «мир» (κσμος) имеет универсальный смысл. В беседе с самарянкой Иисус назван Спасителем мира ( Ин.4:42 ), а не иудеев или иудеев вместе с самарянами. В другом месте евангелист приводит предсказание первосвященника Каиафы о том, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино ( Ин.11:51–52 ). Здесь под народом (θνος) понимается народ израильский, а под рассеянными чадами Божиими – не иудеи рассеяния, а те, кто вообще не принадлежат к богоизбранному народу. Наконец, в притче о добром пастыре Сам Иисус говорит о том, что у Него есть другие овцы, которые не сего двора и которых надлежит Ему привести, чтобы было одно стадо и один Пастырь ( Ин.10:16 ). Здесь народ израильский понимается под «двором» (αλ), а не принадлежащие к нему – под «другими овцами». К сказанному можно добавить, что у Иоанна полностью отсутствует мотив, который прослеживается в высказываниях Иисуса, приведенных у Матфея: На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.10:5–6 ); Я послан только к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). Иоанн с самого начала описывает миссию Иисуса как имеющую универсальное измерение. В этом контексте рассказ о желании Еллинов увидеть Иисуса становится своего рода прологом к тому, что последует за Его смертью и воскресением: к расширению общины учеников Иисуса за счет обращенных из язычества. Иоанн Златоуст толкует рассказ как однозначное указание на то, что после воскресения Иисуса основным объектом миссионерской проповеди Его учеников станут не иудеи, а язычники: Филипп приходит к Андрею, как старшему, и сообщает ему об этом. |
|
|
