| 10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными. |
| Ин.15:1 ). Ибо как они могли быть растением Отца – те, кто соблазнился словами Иисуса, отвращавшими от [предписаний]: «не прикасайся, не вкушай, не трогай – всего того, что было 159 предназначено к погибели от употребления, по заповедям и учению человеческому» 160 ( Кол.2:21–22 ), – но склоняющими того, кто слушает их с пониманием, в связи с ними искать горнего, а не земного (ср. Кол.3:1–2 ), как Иудеи? И поскольку вследствие превратных мнений фарисеи не были растением Отца Небесного (ср. Мф.15:13 ), поэтому Он говорит о них ученикам как о неисцелимых: «оставьте их» ( Мф.15:14 ). «Оставьте» – так как, хотя, будучи слепы, они должны были бы осознать свою слепоту и искать [себе] вождей, они не сознают собственной слепоты и даже заявляют, что ведут слепых, не думая, что упадут в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой в Псалмах написано: «рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил» ( Пс.7:16 ). Итак, в другом месте написано: «Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его» ( Мф.5:1 ); здесь же Он протягивает руку народу, призвав его и отменив буквальное истолкование (τς ητς κδοχς) в вопросах, касающихся закона, сперва, когда Он сказал им, ещё не понимающим того, что слышат: «слушайте и разумейте!» ( Мф.15:10 ), и затем – [когда] Он говорил с ними словно притчами: «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит» ( Мф.15:11 ). 14 . Вслед за этим стоит посмотреть на изречение, извращаемое теми, кто говорит, что Бог закона и [Бог] Евангелия Иисуса Христа – не один и тот же 161 . Они говорят, что Отец Небесный Иисуса Христа – не виноградарь (γεωργς) (ср. Ин.15:1 ) тех, кто полагает [правильным] почитать Бога согласно закону. Сам Иисус сказал, что фарисеи, – а они поклонялись Богу, создавшему мир и закон, – были растением, которое не Отец Его Небесный насадил (ср. Мф.15:13 ) 162 , и поэтому оно искореняется. Они, вероятно, скажут и следующее – что, если бы Отцом Иисуса был Тот, кто ввёл и насадил народ, вышедший из Египта, на горе достояния Своего, в готовое жилище Своё (ср. |
| Прежде всего мы узнаём о единосущии Отца и Сына: «Я и Отец — одно» ( Ин. 10:30 ). Это все христиане должны прочно усвоить, введя догмат о единосущии Троицы в Символ Веры. Приняв это исходное положение, мы можем извлечь из Евангелия информацию о функциональных различиях между Первым и Вторым Лицами Троицы. «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу» ( Ин. 5:30 ). «…как заповедал Мне Отец, так и творю» ( Ин. 14:31 ). Обратим внимание на следующую фразу: «Если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф. 6:15 ). Заметьте: прощает не Сын, а Отец — вот одно из функциональных различий. А может ли случиться такое, что Сын захочет простить кого-то, а Отец его не простит? Нет, этого никогда не произойдёт: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин. 5:22 ). Когда Христос судит кого-то или возвещает что-то, Он судит и возвещает Сам, но от имени Отца, давшего Ему безграничные полномочия. «…Я не один, но Я и Отец, пославшийМеня» ( Ин. 8:16 ) и «…Как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин. 8:28 ). Вот в чём суть: Отец — воля, а Сын — исполнитель воли, но такой исполнитель, который всегда знает, в чём состоит эта воля. Это следует из Его собственных слов: «…Отец во Мне…» ( Ин. 14:10 ). Если Отец в Сыне, то и воля Отца в Сыне, и Сыну незачем каждый раз спрашивать Отца, чего Он хочет — Сын получает ответ изнутри себя самого. Что открывает нам Христос о своей земной миссии? Об этом всё сказано в одной фразе: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Все остальные места Евангелия, имеющие отношение к земному служению Христа, лишь развивают и детализируют это фундаментальное Откровение. Церковь сформулировала его в виде догмата Спасения, вошедшего в Символ веры: «Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася, распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена, и воскресшаго в третий день по писанием, и восшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца, и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца». |
| Иисус принял славу Божию. Исаия пишет: «Я Господь [Яхве], это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис. 42:8 ) и «Так говорит Господь [Яхве] [...]: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ). Точно так же Иисус молится: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но ведь Яхве сказал, что не даст славы Своей «иному». Тогда как Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9), Иисус принимал поклонение ( Мф. 8:2; 14:33; 15:25; 20:20; 28:17 ; Мк. 5:6 ). Ученики соотносили с Ним обозначения, которые в Ветхом Завете отведены для Бога, такие как «Первый и Последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), «камень», «скала» или «твердыня» ( 1Кор. 10:4 ; 1Пет. 2:6–8 ; ср. Пс. 17:3; 94:1 ), «муж» и «жених» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), «Пастыреначальник» ( 1Пет. 5:4 ), «Пастырь овец великий» ( Евр. 13:20 ). Они говорили об осуществлении Иисусом таких божественных действий, как творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:15–16 ), искупление ( Ос. 13:14 ; Пс. 129:7 ), прощение ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ) и суд ( Ин. 5:27 ). Они называют Иисуса именами Бога. Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Павел говорит о Иисусе, что «в Нём обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). В Послании к Титу Иисус упоминается в качестве «великого Бога и Спасителя нашего» ( Тит. 2:13 ), а священнописатель Послания к евреям обращается к Нему: «престол Твой, Боже, в век века» ( Евр. 1:8 ). Как указывает Павел, прежде чем Иисус существовал в качестве человека, Он существовал в качестве Бога ( Флп. 2:5–8 ). В Евр. 1:3 сказано, что в Христе отражены сияние славы Божьей и Его сущность, что Им держится мироздание. Во вступлении к Евангелию от Иоанна также прямо говорится, что «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Иисус и другими способами указывал на Свою единосущность с Богом. Он брал на Себя прерогативы Бога. Он провозгласил, что будет судить всех людей ( Мф. 25:31–46 ; Ин. 5:27–30 ), а ведь Иоиль приводит такие слова Яхве: «ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду» ( Иоиль 3:12 ). Иисус сказал расслабленному: «чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк. 2:5 ). Услышав это, книжники задали совершенно законный вопрос: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» ( Мк. 2:7 ). Иисус говорил о Своей власти воскрешать и судить умерших, власти, обладает которою один только Бог ( Ин. 5:21, 29 ). Однако Ветхий Завет ясно учит, что только Бог даёт жизнь и только Бог воскрешает мёртвых (Вт. 32:39; 1Цар. 2:6 ; Пс. 2:7 ). |
| Содержание До прихода Господа Христа в наш земной мир, мы, люди, знали, что мы, по сути дела, только для смерти и смерть для нас. Все человеческое было пронизано, захвачено и побеждено смертью. Смерть была нам ближе нас самих и реальнее нас самих, и могущественнее, несравнимо могущественнее каждого человека в отдельности и всех людей вместе взятых. Земля — жуткая темница смерти, а мы, люди — беспомощные рабы смерти (ср. Евр 2:14—15). Только с Богочеловеком Христом — жизнь явилась, явилась вечная жизнь нам, безнадежным смертникам, нам, жалким рабам смерти. И эту вечную жизнь мы, люди, видели своими очами и осязали руками нашими, и мы, христиане всем возвещаем вечную жизнь. Потому что живя в общении с Господом Христом, мы живем вечной жизнью еще здесь, на земле (ср. 1 Ин 1:1—3). Мы по личному опыту знаем: Иисус Христос «есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5:20). Он затем и пришел в мир: показать нам истинного Бога и в Нем вечную жизнь (ср. 1 Ин 5:11). В этом, единственно в этом и состоит истинное и настоящее человеколюбие: «что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы жили Им» (1 Ин 4:9), и через Него — вечной жизнью. Поэтому «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин 5:12), он — весь в смерти. Жизнь в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе и есть единственная истинная жизнь наша, потому что она вечна, она вся сильнее смерти. Разве можно назвать жизнью жизнь, зараженную смертью и завершающуюся смертью? Так же как мед — не мед, если смешан с отравой, постепенно весь мед превращающей в отраву, так и жизнь, которая завершается смертью, не есть жизнь. Человеколюбию Господа Христа нет предела. Ибо для того, чтобы нам, людям получить вечную жизнь, в Нем пребывающую, и жить Им, от нас не требуется ни ученость, ни слава, ни богатство, ни что-то иное, чего нет у некоторых из нас, но только то, что каждый из нас может иметь. Что же это? Вера в Господа Христа. Поэтому Он, Единый Человеколюбец, и объявил роду людскому это чудесное благовестие: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единароднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3:16, 36). Даруя людям, как единственный истинный Бог, то, что им никто из ангелов и людей дать не может, Господь Христос единственный в роде человеческом имел и смелость и право заявить: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6:47), и он еще здесь на земле перешел в жизнь вечную (Ин 5:24). |
| Ин 5:10. Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Исцеление было совершено Христом в субботу, и это подало иудеям повод обличить исцеленного больного в нарушении субботнего покоя, так как этот человек, исполняя повеление Христа, понес домой свою постель, что запрещено было делать в субботу (ср. Мф 12:1–8). Под «иудеями» здесь Иоанн разумеет, очевидно, как и в 18-м стихе 2-й главы, официальных представителей иудейства, быть может, даже членов синедриона из числа фарисеев. Ин 5:11. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Ин 5:12. Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Ин 5:13. Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Иудеи не обращают никакого внимания на само чудо исцеления — им важно только знать имя Того, Кто повелел исцеленному нарушить закон о соблюдении субботнего покоя. Ин 5:14. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. Ин 5:15. Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. Ин 5:16. И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Христос не довольствуется тем, что исцелил тело больного, Он хочет излечить и душу его, угрожая ему большими страданиями в случае, если больной снова начнет греховную жизнь, какой и вызвана была его болезнь. Глаза исцеленного таким образом открываются, и он призывается к перемене жизни, к покаянию, которое приведет ко спасению. Исцеленный после встречи с Христом спешит объявить иудеям о Христе как о своем исцелителе. Гейки полагает, что здесь сказалась его низкая натура (ч. 3, с. 114). Но вероятнее всего предполагать, что тот объявил о Христе в радости и простоте сердца, думая, что иудеи поспешат признать во Христе истинного пророка. Ему, конечно, не могли быть известны враждебные отношения, в каких иудеи стояли ко Христу. Результатом этого открытия имени Целителя было усиление вражды иудеев к Господу. Как осквернителя субботы, они старались умертвить Его. Но, очевидно, не находилось случая к этому, а может быть, и достаточного основания. |
| «Кто повелел тебе взять ложе свое на себя?» (ср. Ин.5:12 ) – Так как они хотели скрыть чудо исцеления и подвергнуть поношению человека, взявшего ложе, то сей (последний) открыто возвестил о своем исцелении и (вместе с тем) осудил и опроверг их неверие. Сказал им не то, что они хотели слышать (от него), а то, чему отказывались верить. «Тот,.. Кто... исцелил... меня,.. сказал... мне: встань, возьми ложе свое и иди. Говорят ему: кто Он? Сказал:.. не знаю, – потому что Иисус, когда увидел множество народа, уклонился от того места. А спустя некоторое время увидел его... и сказал ему: вот, ты стал здоров, не греши больше, чтобы тебе не потребовался кто-либо другой» (ср. Ин.5:11–14 ). – Ибо сказал: «Никого не имею (кто опустил бы меня в купальню)» ( Ин.5:7 ). – «И тогда человек этот пошел и рассказал Иудеям, что... Иисус был Тот, Кто исцелил меня» (ср. Ин.5:15 ). Когда же они обвинили Господа за то, что исцелил в день субботний, то (Господь) сказал им: «Отец Мой доныне делает, посему и Я делаю» (ср. Ин.5:17 ). И, таким образом, Иудеи преследовали Спасителя не только за то, что исцелял в день субботний, но «еще... и... за то,.. что... Отцем Своим назвал Бога и Себя Самого с делал равным Богу» (ср. Ин.5:18 ). Однако заметь, что не ответил: «Не нарушай субботы», – но: «Нарушай ее так, как Отец Мой на небесах» – «Отец Мой... делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ). Ведь если тварь, Ангелы, и светила, и роса, и дождь, и источники, и реки не останавливаются (в своей деятельности) днем субботним, если в день субботний ни Ангелы не оставляют своего служения и делания, ни небеса (не перестают) посылать росу и дождь, ни светила (не прекращают) движения, ни земля (не перестает) производить плоды, ни человек дышать и рождать детей, – напротив, в день субботний люди тем скорее рождаются, что (этому) не препятствует никакое повеление, и в восьмой день обрезываются, – если этими примерами и почти бесчисленными другими закон нарушается, если так делает тварь, то насколько более (может делать так) Творец? Посему «Сын Человеческий есть господин... субботы» ( Мф.12:8 ). |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
|
|
