| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| В Нагорной проповеди Христос учит не заботиться о том, что есть и пить. Бог Сам знает, в чем мы нуждаемся, и даст все, что нужно. Но есть одно условие — «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:25–33). На первом месте не физическая жизнь, на первом месте душа. Да, хлеб нам необходим для поддержания физических сил. Не зря Христос заботится о том, чтобы накормить тысячи людей, которым Он проповедовал. Но человек — не только телесное существо, но и духовное, ему нужна пища и для души. Здесь появляется второе значение слова «хлеб». Господь во время искушения в пустыне процитировал книгу Второзакония: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4:4). Слово Божие — это тот Хлеб Жизни, который необходим нам каждый день. И этот Хлеб — Сам Христос, истинный хлеб, сшедший с небес (Ин 6:32–35, 41). Получить этот хлеб можно и читая Священное Писание, и соединяясь со Христом через принятие Его Тела и Крови в таинстве Евхаристии. …и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим) Долги перед Богом — это грехи. Сам Господь сравнивает прощение грехов с прощением долга (Мф 18:23–35). Евангелисты, у которых приводится молитва Господня, употребляют оба слова: Матфей — использует слово «долги», Лука — «грехи». Долг человека — жить по заповедям, по воле Божьей. Народ Божий договорился об этом, когда заключил завет на Синае. И тогда Бог будет с ним. Бог исполняет обещание быть Богом для Своего народа, а человек не может исполнить заповеди в полноте. Единственный, кто это может, — Господь Иисус Христос. Поэтому человек может только просить Бога простить его и благодарить за все милости и дары, которые получает. Мы приходим к Богу и, принимая в Крещении Духа Святого, получаем очищение от грехов. Но мы продолжаем совершать грехи, и, чтобы быть с Богом, мы просим Его о прощении. Что такое прощение? Если человек со временем забыл о нанесенной ему обиде, это совсем не значит, что он простил. Митрополит Антоний Сурожский говорил, что прощение начинается тогда, когда еще свежа в памяти обида, еще чувствуется боль, но я этого человека принимаю таким, какой он есть, сколько бы боли он ни причинил, как Христос принимает меня. Часто это бывает очень трудно. И важно иметь хотя бы намерение, желание простить. Это уже начало прощения. |
| ___ and A. Saleeb, Answering Islam. S. Haneef, What Everyone Should Know about Islam and Muslims. J. Jomier, Egypt: Reflexions sur la Recontre al-Azhar. L. B. Jones, Christianity Explained to Muslims. J. Slomp, «The Gospel Dispute», Islamochristiana. D. Sox, The Gospel of Barnabas. M. A. Yusseff, The Dead Sea Scrolls, the Gospel of Barnabas, and the New Testament. Евангелие от Иоанна (JOHN, GOSPEL OF) Евангелие от Иоанна – это важное звено в цепочке апологетической аргументации, доказывающей божественность Христа и истинность христианства. Приняв, что истина познаваема (см. природа истины), общую схему аргументации можно сформулировать так (см. апологетика: основные положения): 1) Теистический Бог существует. 2) В теистической Вселенной чудеса возможны (см. чудеса). 3) Чудеса, явленные в связи с провозглашениями истины, суть деяния Бога для подтверждения Божьей истины, провозглашаемой посланниками Бога (см. чудеса: значение для апологетики). 4) Новозаветные документы исторически достоверны. 5) Согласно Новому Завету, Иисус провозглашал Себя Богом. 6) То, что Иисус – Бог, доказано беспрецедентным стечением чудесных явлений. 7) Следовательно, Иисус был Богом в человеческом воплощении. Евангелие от Иоанна, подтверждая пятую нашу посылку, приводит примеры изречений Иисуса, где Он прямо провозглашает Себя Богом: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его [ Ин. 5:22–23 ]. Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь [ Ин. 8:58 ]. Я и Отец – одно [ Ин. 10:30 ]. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира [ Ин. 17:5 ]. Другие примеры провозглашения Иисусом Своей божественности изложены у синоптиков не так, как у Иоанна (например, Ин. 9:35–38; 13:13–15; 18:6 ). В этом Евангелии бывший очевидцем событий апостол ясно указывает на божественность Христа: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог [ Ин. 1:1 ]. |
| Фрагмент Окровавленного Христа в терновом венце и багрянице Пилат вывел к иудеям и сказал, что не находит в Нем никакой вины. И сказал им Пилат: се, Человек (Ин. 19, 5). В этих словах игемона видится желание вызвать у иудеев сострадание к Узнику. Возможно он хотел сказать: этот беспомощный Человек не похож на царя и не представляет угрозы кесарю. Но как нередко бывает, люди, соучаствующие в великих священных событиях, несмотря на всю свою слабость и немощь, становятся орудиями Божественного Промысла и выражают сокровенные истины, не ведая того. Слова " се, Человек " , сказанные римским судьей в момент искупительных страданий Иисуса могут быть поняты в сравнении со стихами 21 мессианского псалма. В нем св. пророк Давид пророчески от лица претерпевающего муки Спасителя молится Богу Отцу: К Тебе воззваша, и спасошася: на Тя уповаша и не постыдешася. Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс. 21, 5-6). Сказанное Пилатом не изменило течения событий. Напротив, упорное желание иудеев погубить ненавистного им Проповедника нарастало. Когда же увидели Его первосвященники и служители то закричали: распни, распни Его! (Ин. 19, 6). Они понимали, что обретают над Пилатом власть. Уже не было и следа от сознания своей зависимости от покорившей их римской власти (нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31)). Теперь уже от их требований веет не только злобой, но и уверенностью: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Евангелист Иоанн Богослов с впечатляющими подробностями описывающий последний минуты этого единственного в мировой истории суда, дает возможность увидеть усиливающийся болезненный конфликт в душе римского судьи: чем больше первосвященники и старейшины, поддержанные возбужденным народом, обретали власть над ним, тем очевидней становилась для него невиновность таинственного Узника. Он уже не спрашивает что Ты сделал (Ин. 18, 35), а интересуется: откуда Ты? (Ин. 19, 9). Вопрос этот не анкетно-биографический. |
| Рассмотрим пассаж В " ( Ин. 4:13–14 ) хиазма Ин. 4:10–15 , в свою очередь представляющий хиастический пентаколон: А: Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, В: а кто будет пить воду, которую Я дам ему, С: тот не будет жаждать вовек; В»: но вода, которую Я дам ему, А: сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Здесь мы видим характерную для евангелиста Иоанна антиномию духовного и вещественного, вечного и временного, воды Христовой и воды из колодезя Иаковлева. Обратим внимание на вербальную параллель (В-В»), где сугубое значение придается тому факту, что воду живую даст Сам Господь, а также на антитезу (А-А), где пьющему из колодца Иаковлева и всегда жаждущему противопоставляется пьющий воду Христову и сам могущий дать ее другим. Заметим, что об этом говорится в контексте будущих событий, и если обратиться к параллели для Беседы с самарянкой в полном объеме Евангелия (это место – исповедание Марфы, см. Приложение 2), то увидим, что Господь перед воскрешением Лазаря, прообразующим Его Воскресение, говорит Марфе, что и «верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин. 11:25 ). Тем самым в пассаже Ин. 4:13–14 , учитывая прямое указание Христа на Ипостась Духа через образ «воды живой», можно видеть мессианское утверждение будущего домостроительства Святого Духа, открывающего через поклонение Отцу в Духе и истине путь в Царство Божие и вечную жизнь. 3.1.5. Ин. 6:35, 6:63, 7:37–39 В Беседе о Хлебе Жизни мы встречаемся с двумя эпизодами, явно или неявно содержащими пневматологические пассажи. Первый из них – Ин. 6:32–38 , хиастическую структуру которого мы приводим ниже. А: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. В: На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. С: Иисус же сказал им: Я семь хлеб жизни; приходящий ко Мне не Будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 6). Возвращаясь к темам жизни и смерти, Екклесиаст использует метафоры света и тьмы, обычные как для ВЗ (Иов 17. 13; 33. 28; Пс 35. 10; 142. 3; 1 Цар 2. 9), так и для древней ближневост. культуры. Он призывает людей проводить жизнь в веселье, поскольку «сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце»; следует, однако, помнить «о днях темных, которых будет много» (Еккл 11. 7-8; ср.: Ин 12. 35). Возможно, здесь были использованы какие-то уже существовавшие к моменту написания книги рассуждения о жизни и смерти, однако Екклесиаст «поднимает проблему на космический уровень, когда предметом рассмотрения становится не столько кончина одного человека, сколько судьба всего человечества» ( Seow. 1997. P. 368). Юноша может веселиться «во дни юности», и при этом он должен помнить, что его дела подлежат суду Божию; поэтому, советует ему Екклесиаст, следует не только «удалять печаль от сердца», но и «уклонять злое от тела» (Еккл 11. 9-10). При этом, по-видимому, ожидающие человека «дни темные» означают не только смерть («дни пребывания в шеоле» - Мышцын. 1908. С. 33), но и житейские несчастья, болезни и старость. Радость жизни «в дни юности» должна всегда сопровождаться памятью о Боге: «...помни Создателя твоего..., доколе не пришли тяжелые дни...» (Еккл 12. 1). Екклесиаст продолжает свою мысль пространным описанием этих «тяжелых дней»: «Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... когда задрожат стерегущие дом... когда замолкнет звук жернова... и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс» (Еккл 12. 2-5). Ранние толкователи Е. к., в т. ч. авторы мидрашей и Талмуда, рассматривали эти образы как аллегорическое изображение старости; угасающие светила при этом сопоставлялись с различными частями лица, «стерегущие дом» - с руками, «мужи силы» - с ногами, белоснежное цветение миндаля - с седыми волосами и т. д. ( Seow. 1997. P. 372); среди более поздних комментаторов также немало сторонников такого толкования (см., напр.: Мышцын. 1908. С. 34-35; Lauha. 1978). Однако нек-рые части описания могут быть с трудом истолкованы аллегорически в таком смысле (напр.: «и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» - Еккл 12. |
| Не менее своеобразно развивают адвентисты седьмого дня и учение о загробной судьбе человека. Душа человека, по их учению, умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии. По втором пришествии Христовом обновится вся земля, произойдет новое творение мира, после которого будет воскресение мертвых. Это и есть первое воскресение. При этом из гробов восстанут только те, которые освящены творческою силою Христа, в них действующею, и совершенное освящение которых запечатлено печатью субботы Иисусовой: которые принадлежат к числу 144 тыс. или же к верующим евреям последнего времени ( Исх.31:17 ; Откр.14:1 и 20:1–5). Эти праведники, к которым принадлежат адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром, вместе с Ним эти же праведники будут производить судебное следствие над всеми людьми, когда-либо жившими, и на помощь им для определения степени виновности каждого грешника дана будет «книга жизни». Дня подтверждения своего учения о том, что в первое воскресение восстанут только праведные, т. е. адвентисты, они ссылаются на Откровение (20:24–6), где говорится, что в первое воскресение оживут и будут царствовать со Христом только те, кто не поклонился зверю и не принял печати его, т. е. праведные; прочие же, т. е. грешники, не оживут до окончания тысячи лет. Косвенное подтверждение своей мысли они находят и в других местах св. Писания. Так Иисус Христос, говорят они в беседе с саддукеями, упомянул о «сподобившихся» достигнуть воскресения мертвых ( Лк.20:35 ); апостол Павел пишет: «все почитаю тщетою… я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы достигнуть воскресения мертвых» ( Фил.3:8–11 ). Если бы было одно всеобщее воскресение, рассуждают адвентисты, то невозможно было бы говорить о «сподобившихся» достигнуть воскресения мертвых, не затем было бы и стремиться к нему. Ту же мысль находят они и в тех местах св. Писания, где воскресение определяется, как такое, в котором могут иметь участие только праведники, напр., Ин.5:29 – «воскресение жизни», Лк.14:14 – «воскресение праведных», Деян.4:2 – «в Иисусе воскресение из мертвых», Евр. 11:35 – «лучшее воскресение». Более же определенное подтверждение слов Откровения они находят в 15 гл. 1-го послания апостола Павла к Коринфянам. Апостол, уверив своих читателей в истине всеобщего воскресения словами; «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», прибавляет далее: «каждый в Своем порядке, первенец Христос, потом Христовы, в пришествии Его. А затем конец, когда Он передаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу» (22–24). |
| «Имущественная» тема присутствует и в Деян. Говоря о Церкви как о собрании учеников, у которого «было одно сердце и одна душа», дееписатель отмечает: 32 И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... 34 Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного 35 и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 32. 34-35). Там же приводятся конкретные примеры как положительного характера (Иосия, прозванный Варнавой, который продал все и положил деньги к ногам апостолов; 4, 36-37), так и отрицательного (Анания с женой Сапфирой, утаившие часть своих денег; 5, 1-11). Святой Дух в Лк. и Деян. В Писаниях Луки много внимания уделяется действию Святого Духа в Церкви. Действие Святого Духа — вот то главное, что определяет Церковь не просто как общество людей, хранящих единство Предания и веры и живущих по каким-то определенным правилам, а как собрание, где продолжает присутствовать Живой Господь, воскресший Иисус. Особенно это видно в Деян., где «очень много» Святого Духа и Его действие описано с таким восторгом и так зримо, что возникает ощущение непрекращающейся Пятидесятницы, как в Церкви на самом деле и происходит. Такое повышенное внимание Святому Духу — оборотная сторона замысла св. Луки. Разделив в линейности время Иисуса и время Церкви (см. выше), он пишет о присутствии Бога в Церкви в Святом Духе при видимом, телесном отсутствии в ней Иисуса. Святой Дух в Лк. Присутствие и действие Святого Духа («другого Утешителя», как Он именуется в Ин. 14, 16) подчеркивается не только в Деян., где это бесспорно важнее и актуальнее (ведь Иисус уже не присутствует зримо, телесно), но и в Лк. Само слово «Дух» (to pneu=ma) в Лк. употреблено 14 раз (в Мф. — 10; в Мк. — 6). Из них обратим внимание на такие случаи: В начале Евангелия все поочередно, исполнившись Духа Святого, пророчествуют: Елисавета (1, 41), Захария (1, 67), Симеон (2, 25-26). Гавриил — вестник Святого Духа. Жизнь Иисуса Христа зачинается как наитие Святого Духа: |
| Посмотрим, какое таинство заключается в этом. Прежний народ обрезания представлен Рувимом ( Быт.29:32 ), который был первенцем; но и Гадом ( Быт.30:10 ), который также первенец от Зелфы; и Манассией, который есть также первенец и ничем им не уступает ( Быт.41:51 ). Однако, говоря «первенец», я имею в виду первенство по времени. Таким образом, это сказано отнюдь не для того, чтобы могло показаться, будто существует некое разделение и разграничение между нами и теми, кто был праведным до пришествия Христа, но чтобы показать, что они – наши братья, хотя и жили до Христова пришествия. И хотя до прихода Спасителя у них и был жертвенник, они понимали и осознавали, что это – не подлинный жертвенник, а лишь его отражение, образ грядущего подлинного жертвенника. Знали они, что настоящие жертвы, такие, которые стирают грехи, приносят не на этом жертвеннике первенцев, а на том, где пребывает Иисус, где сожигаются истинные небесные жертвы. И есть «один Пастырь и одно стадо» ( Ин.10:16 ), то, которое составляют ветхозаветные праведники и нынешние христиане. И чтобы подтвердить свои слова, я хочу привести пришедшую мне на ум историю, и да сподобит нас Господь ее духовного истолкования. Случилось некогда так, что люди в пустыне стали умирать. Пришел первосвященник Аарон и «стал он между мертвыми и живыми» ( Чис.16:48 ), чтобы остановить в других губительное действие смерти. И ныне приходит истинный Первосвященник Господь мой и встает между живыми и мертвыми, то есть теми иудеями, которые приняли Его присутствие, и теми, кто не только не принял Его, но убили скорее сами себя, чем Его, сказав: «Кровь Его на нас и на детях наших» ( Мф.27:25 ). Вот почему «вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, которого убили между храмом и жертвенником, придет на род сей» ( Мф.23:35–36 ), сказавший: «Кровь Его на нас и на детях наших». Это и есть мертвая часть народа, ибо не соблюдают они, как должно, ни постные, ни праздничные дни, «их праздники обратились в скорбь, а все увеселения – в плач» ( Тов.2:6 ); и даже если бы они захотели, то не смогли бы отмечать праздники в месте, избранном Господом Богом. Однако мы не сказали им: «Вы не будете иметь части ни в нашем жертвеннике, ни в наследии Господнем», но сами они по своей воле отвергли истинный жертвенник и небесного Первосвященника и дошли до такого несчастия, что утратили образ и не приняли истину, и потому сказано им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Лк.13:35 ). |
|
|
