| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
| Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась. |
| игумен Амвросий (Диденко) Да приидет Царствие Твое Пресвитер Тертуллиан Царствие испрашиваемое нами у Отца небесного, есть будущее царствие по кончине мира. Мы молим Его о скорейшем пришествии сего царства, чтоб нам скорее вступить в него и не быть надолго задержанными в рабстве, порываясь «внити в оный покой» ( Евр.4:11 ) В Апокалипсисе души под алтарём вопиют к Господу: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судиши, и не мстиши крови нашея от живущих на земли» ( Откр.6:10 )? Итак мы молимся: скорее, Господи, «да приидет Царствие Твое» – сие желание христиан, смятение язычников, торжество Ангелов, ради коего страждем и коего неудержимо желаем. Ориген Если Царство Божие, по слову нашего Господа и Спасителя, не придёт... приметным образом и нельзя сказать: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ), потому что весьма близко к тебе слово сие: оно в твоих устах и в сердце твоём ( Втор.30:14 ; ср. Рим.10:8–10 ), – то молящийся о Царстве Божием, очевидно, с правом молится о том, чтобы восстало в нём Царство Божие, принесло бы плод и развилось до совершенства. Каждый святой находится под властью Божией и послушен духовному закону Божию (в противоположность закону плоти; ср. Рим.7:23 ), и Бог обитает в нём как бы в хорошо устроенном государстве; пребывает в нём Отец, а вместе с Отцом владычествует в совершенной душе и Христос, как свидетельствуют о том слова Его: придем к нему и обитель у него отворим ( Ин.14:23 ). По моему мнению, под Царством Божиим нужно разуметь то счастливое состояние разума, когда его мысли упорядочены и проникнуты мудростью, а под Царством Христовым нужно разуметь слова, высказанные для спасения слушателей и исполненные дела праведности и прочих добродетелей, ибо Сын Божий есть Слово ( Ин.1:1 ) и Праведность ( 1Кор.1:30 ). Каждый грешник, напротив, находится под властью князя мира, потому что каждый грешник принадлежит к настоящему злому миру как не предающий себя Тому, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, спасти по воле Бога и Отца нашего, как говорится об этом в Послании к Галатам ( Гал.1:4 ). Но кто через умышленное пребывание во грехах остаётся под властью князя этого мира, тот находится во власти и греха. Поэтому, наставляемые Павлом, не будем работать греху, приглашает же апостол нас к этому словами: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ). |
| Священное Писание, Церковь и наука Священное Писание… но ведь Христос ничего не писал! Однажды только сказано о Нем в Евангелии от Иоанна, что Он писал, но и в этот раз Он писал перстом (см.: Ин. 8, 6), и писал на земле. Основатели различных религий, родоначальники школ философских писали много, и писали охотно, а Христос ничего не писал. Это обстоятельство для христианина весьма характерно. Вся сущность дела Христова станет для нас ясна и понятна, если мы по достоинству оценим только тот факт, что Христос ничего не писал. Христос не писал… Значит, Сын Божий и приходил на землю вовсе не для того, чтобы написать и дать людям какую-нибудь книгу. Неужели для написания книги нужно воплощение Единородного Сына Божия? Воплощение второго Лица Святой;Троицы нужно было для спасения людей. Книга, какая бы она ни была, спасти человечество не могла и не может. Христос не есть учитель, а именно Спаситель. Нужно было обновить истлевшее грехом человеческое естество, и начало этому обновлению положено самим воплощением Сына Божия. Величайший богослов II века св. Ириней Лионский говорит: «Если у вас возникнет такая мысль: что же нового принес Господь пришествием Своим, то знайте, что Он принес все новое тем, что Он принес Себя Самого и тем обновил и оживотворил человека». (Против ересей. Кн. 4. Гл. 84, § 1). Своим воплощением Сын Божий сделал людей причастниками Божественного естества и стал поэтому родоначальником нового человечества, в котором восстанавливается прежнее единство человеческого естества, разрушенное грехом. И это новое человечество Сам Христос наименовал Церковью. В 16 главе Евангелия от Матфея мы читаем о том, как апостол Петр от лица всех апостолов исповедал Христа воплотившимся Единородным Сыном Божиим. И Христос ответил Петру: На этом камне (то есть на Своем воплощении) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 16–18). А разлучаясь и прощаясь со Своими учениками, Он обещал послать им иного Утешителя — Духа Святого, Который будет наставлять их во всякой истине и Который пребудет в ними вовек (см.: Ин. 14, 16–17; 15, 26; 14, 26; 16, 13). Об этом-то Духе Святом и говорится постоянно в Священном Писании, что Он оживляет Церковь, которая называется Телом Христовым. Дух Святой есть единый Источник всех духовных даров, которыми наделены члены Церкви (см.: 1 Кор. 12, 4–11). Церковь живет, мыслит и преуспевает в совершенстве, руководимая Духом Святым. Только в Церкви отдельный человек получает все необходимые для своего нравственного возрождения силы. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Мф.1:1 . Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. «Родословие»: исчисление предков в преемственно нисходящем, как здесь у ев. Матфея, или восходящем, как у Ев. Луки ( Лк.3:23 и дал.), порядке. У писателей восточных вообще и в частности у еврейских было в обычае, при описании жизни какого-либо знаменитого лица, указывать и его родословную таблицу, как это видно из книг Моисея, Руфи, Царств и Паралипоменон. Но евангелист Матфей, помещая родословие Господа, без сомнения, имел особенную важную цель – показать, что Иисус Христос произошел именно от тех лиц, коим древле дано было обетование о происхождении от них Мессии, как это видно из дальнейших слов евангелиста. И помещенное в начале первого Евангелия, а вместе с ним целого состава новозаветных книг, родословие Господа составляет прекрасный переход от Ветхого Завета к Новому. – «Иисуса Христа»: Иисус (по-гречески ησjς, по-еврейски – Иешуа, сокращенное из Иегошуа) значит Бог Спаситель или просто Спаситель (см. Афан. В. 4, 513), – имя довольно обыкновенное у иудеев. Но здесь, в приложении ко Христу, оно имело особенное значение, выражая понятия совершенного Им дела спасения рода человеческого (ср. прим, к Мф.1:21 ). – Христос – слово греческое и значит помазанный – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессиею, что все равно (ср. Ин.1:41, 4:27 ). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанными (Машиах – Лев.4:3, 5:16, 5:15 . Пс.104:15 . 1Цар.24:7,11 . Пс.2:2 . Ис.45:1 (ср. Дан.9:25,26 ; 3Цар.19:16 ). Помазание означало то же, что посвящение избранных на особенное служение Богу или Церкви Божией на земле. Оно было внешним знаком излияния на помазуемого особенных даров Божиих. В сих значениях имя Христа – Мессии – Помазанника усвояется по преимуществу Господу Иисусу, как царю, первосвященнику и пророку, которому сообщены дары духа не в меру, паче причастник Его ( Ин.3:34 . |
| Слово 14 О любви к бедным 83 Братия и соучастники бедности (ибо все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами)! Примите слово о любви к бедным, не с бедным, но со щедролюбивым расположением духа, да наследуете богатство царствия. А вместе помолитесь, чтобы и я мог предложить вам богатое слово, мог напитать им ваши души и «разделить голодным хлеб» ( Ис.58:7 ) духовный или, подобно древнему Моисею, низводя, как дождь, пищу с неба ( Исх.16:4 ) и подавая «хлеб ангельский» ( Пс.77:25 ), или насыщая немногими хлебами в пустыне многие тысячи, как после Иисус – «истинный хлеб» ( Ин.6:32 ) и истинной жизни виновник. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и душистый из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и заставляет сорвать себя раньше всех. По моему разумению, различные добродетели можно сравнивать и рассматривать так. Прекрасны «вера, надежда и любовь, три сии» ( 1Кор.13:13 ). Веры свидетель – Авраам, оправданный верой; надежды – Енос, который прежде всех «начал призывать Господа» ( Быт.4:26 ), и все праведники, которые, одушевляясь надеждой, претерпевали бедствия. Любви свидетель божественный Апостол, осмелившийся и на самого себя произнести приговор для спасения Израиля ( Рим.9:4 ), и сам Бог, Который называется любовью ( 1Ин.4:16 ). Прекрасно страннолюбие. Свидетель этого – между праведниками – Лот содомлянин, но не содомлянин по своим нравам ( 2Пет.2:8 ); а между грешными – Раав блудница, но не блудница по расположениям сердца, за страннолюбие удостоившаяся похвалы и спасения ( Евр.11:31 ). Прекрасно братолюбие: свидетель – Иисус, не постыдившийся не только назваться братом нашим ( Евр.2:11 ), но и пострадать за нас. Прекрасно человеколюбие: свидетель – Он же, Иисус, Который не только сотворил человека на «добрые дела» ( Еф.2:10 ) и сочетал с плотью Свой образ, показывающий путь ко всему наилучшему и возводящий нас – странников – к горним благам, но и Сам сделался ради нас человеком. |
| 1 Эта молитва, в отличие от остальных гимнов, написана прозой. 2 Букв. “обувь”. 3 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Здесь и далее первая цифра в скобках после заглавия гимна означает его порядковый номер по изданию Sources Chrйmiennes; вторая цифра, после точки с запятой, означает порядковый номер гимна в русском переводе иером. Пантелеимона (Сергиев Посад, 1917). 4 Букв. “не смешан с миром”. 5 Букв. “Того, Кто внутри меня”. 6 Ср. Мф. 11:15. 7 Букв. “правильно понимая слова неграмотного”. Называя себя agrammatos (неграмотный, невежда, неуч), преп. Симеон подчеркивает свою непричастность “внешней” (мирской) учености 8 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. 9 Букв. “к тем, кто разыграли драму (спектакль) с моим изгнанием”. Речь идет о Стефане Никомидийском и других, которые добились изгнания преп. Симеона из монастыря св. Мамаса и его ссылки в Хрисополь 10 Написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, настоящий гимн состоит из 24-х двустиший, в которых первый стих принадлежит Симеону, а второй дополнен кем-то из его учеников (возможно, Никитой). Алфавитный акростих — весьма распространенное в византийской поэзии явление. Алфавит понимался древними греками и византийцами как символ всеобъемлющего гармонического целого. “Алфавит” преп. Симеона представляет собой как бы “лествицу” духовного восхождения, состоящую из 24-х ступеней. Ср. тридцатиступенную “лествицу” преп. Иоанна Синайского. 11 Букв. “Имея началом Христа и горячую веру, так удались от мира”. 12 Ср. Мф. 10:29. 13 Ср. Мф. 11:29—30. 14 Или “мучеником совести”. 15 Т.е. Иисус Христос, Бог воплотившийся, ради человека Сам пошел по пути послушания воле Своего Отца. Ср. Фил. 2:8. 16 Ср. Мф. 19:30. 17 Ср. 1 Ин. 4:16. 18 Размер гимна — силлабо-тонический анакреонтический восьмисложник. В гимне встречаются рифмы (blyzon — drosizon, exafanizeis — exafthartizeis) и гомеотелевты (elkeis — perilampeis — metaballeis). Гимн переведен размером оригинала. 19 Букв. “как видишь дела всех?” 20 |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Введение «Толкование на Евангелие от Иоанна» (CPG 5208), самое масштабное творение свт. Кирилла Александрийского и один из самых объёмных патристических комментариев на четвёртое Евангелие, не избежало участи многих письменных памятников христианской древности. Из 12-ти книг этого трактата целиком сохранились книги 1–6 и 9–12, но книги 7–8, охватывавшие толкование на Ин.10:18–12, 48 , утрачены, и лишь отчасти восстанавливаются по вторичным источникам, прежде всего – по экзегетическим катенам. Ж. Обер в 4-м томе своего собрания творений святителя (1638 г.) издал фрагменты этих книг 1 по рукописи парижского собрания (Paris. Suppl. gr. 159, 14 в.) 2 . Они были воспроизведены в «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 3 с дополнениями из 3-го тома «Новой библиотеки» А. Маи (1844 г.), где были представлены ещё несколько схолий по рукописям Ватиканской библиотеки 4 . Ф. Пьюзи, автор единственного в настоящее время полного критического издания «Толкования на Евангелие от Иоанна» (1872 г.) 5 , для 7–8 книг использовал доступные ему греческие катены рукописных собраний Парижа, Москвы, Афона и Оксфорда 6 , добавив к ним несколько сирийских фрагментов 7 . Он также устранил ряд схолий, заимствованных в катены из других творений святителя, прежде всего из «Сокровища» 8 . Издание Ф. Пьюзи было дополнено несколькими позднейшими публикациями. По наблюдениям Й. Ройса, авторитетнейшего исследователя греческих катен, Ф. Пьюзи воспользовался катенами на Евангелие от Иоанна только четырёх выделенных им типов (A, B, E, F2), оставив неучтёнными ещё три (C, D, G) 9 . Изучение рукописной традиции позволило немецкому учёному открыть 21 новый фрагмент «Толкования». Три фрагмента были им изданы по рукописи Athon. Laur. B 113 (11 в.) в журнальной публикации 1944 г. 10 , а в 1966 г. в собрании катенарных фрагментов на Евангелие от Иоанна кроме них были воспроизведены ещё 18 по рукописи Vallic. gr. E 40 (10–11 в.) 11 . Издатель высказал убеждение, что все эти дотоле неизвестные тексты, за исключением 21-го фрагмента, текст которого в нескольких рукописях приписывается Аполлинарию Лаодикийскому, принадлежат свт. Кириллу Александрийскому , притом с большой вероятностью составителями катен они были взяты именно из «Толкования на Евангелие от Иоанна», а не из других его творений 10 . |
|
|
