| Несмотря на отсутствие явных внешних сходств, богословское учение Ин по сути совпадает с содержанием посланий апостола Павла. И Павел, и Иоанн основываются на ветхозаветном учении о Божием завете с Израилем, о средоточии религиозной жизни народа — иерусалимском храме и об обетовании того, что Христос придет из избранного народа по плоти, ср. спасение от иудеев (Ин 4:22) и которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти (Рим 9:4–5). И у Павла, и у Иоанна Бог есть Бог Единый, Живой, грозный и неприступный в святости и одновременно бесконечно близкий к человеку, Его суверенная воля есть начало и конец спасения, ср. Ин 6:44; 15:16 и Рим 9:14–18, для обоих Иисус из Назарета есть Христос — Сын Божий, Спаситель мира. Павел, в отличие от Евангелистов, не повествует о земной жизни Иисуса, однако он знает, что жизнь Мессии была реальной человеческой жизнью в бедности, смирении и любви, что Он умер на кресте, чтобы искупить человечество от власти греха и смерти, что Он был погребен и на третий день воскрес из мертвых. И Иоанн, и Павел пишут о главном в христианской жизни — о вере и любви; хотя Иоанн не использует, в отличие от Павла, существительное p…stij ‘вера’, глагол pismeЪein ‘верить’ имеет у него то же значение: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (20:31). В Кол 1:15–19 Павел, опираясь, очевидно, на ветхозаветное учение о Премудрости Божией, излагает христологию, по существу совпадающую с Иоанновым учением о Логосе, хотя само слово lTgoj не использует. Нет никаких свидетельств того, что Иоанн был знаком с посланиями Павла, а знакомство Павла с четвертым Евангелием почти невероятно хронологически, поэтому сходства объясняются тем, что оба опирались на общее для них предание первоначальной Церкви. В тексте четвертого Евангелия никак прямо не отразилась главная богословская тема Павла — оправдание человека перед Богом и роль в этом веры и дел закона. В словах вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин 6:29) вряд ли следует усматривать связь с богословием Павла, скорее оно передано Иоанном в других, не-павловых выражениях: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин 5:24). Еще одна существенная параллель — характерное для Павла словосочетание ™n Crismщ ‘во Христе’, которое хотя и не употребляется в Ин, находит точное содержательное соответствие в 15:7 (если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут). В то время, когда Иоанн писал свое Евангелие, учение Павла уже одержало победу над иудействующими христианами, и вопрос о том, можно ли принимать язычников в Церковь без того, чтобы они при этом принимали иудейский закон, полностью утратил актуальность; иудеи рассматривались уже только как “внешние” и враги Церкви, а миссия среди них почти прекратилась. |
| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
| 20), которые более могли знать о намерениях врагов Господа, чем пришедшие на праздник из других мест, потому им кажется странным, что эти ищущие смерти Его оставляют Его так свободно говорить и не оспаривают Его. Не зная, как объяснить это, они предполагают, не удостоверились ли начальники, что Он действительно Мессия. Но это предположение явилось только мгновенно, так сказать, в их мысли и тотчас уступило место сомнению. Распространённое тогда раввинское мнение, что никто не будет знать происхождения Мессии, стало поперёк дороги их к вере и послужило камнем претыкания. – Откуда Он: речь не о месте происхождения Мессии, которое было известно, и известно достоверно (ср. ст. 41; Мф. 2:4–6 ), и не о роде, из коего Он произойдёт, который был также известен (ст. 42), но о происхождении Мессии по обстоятельствам самого рождения, об отце Его, о Матери. (Указание на это есть в разговоре Иустина мученика с иудеем Трифоном.) Выродилось это мнение, вероятно, из ложного объяснения некоторых пророчеств о Мессии (например, Ис. 53:8 , Мих. 5:2 ; Дан. 7 ). Между тем они думали, что об Иисусе они знали, откуда Он, зная Его Матерь и фамилию (ср. 6 и парал.), хотя истинного понятия о Его рождении не имели. Это и не давало им теперь верить в Господа как Мессию. 28. Ин. 7:28 . Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришёл не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Ин. 8:14, 17:3, 8:42 . 29. Ин. 7:29 . Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня. Ин 8:55, 6:46 . Возгласил: указание на усиление, возвышение голоса, означающее особенную торжественность речи. – В храме: ст. 14. И знаете Меня и пр.: смысл речи Господа в ответ на говор иерусалимлян таков: хотя вы и говорите, что знаете Меня и знаете, откуда Я, но знание ваше неправильно и недостаточно, иначе не говорили бы вы утвердительно о сем. Из своего знания обо Мне вы заключаете, что Я не Мессия, и это показывает неправильность вашего знания обо Мне. Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришёл Сам от Себя, т. е. |
| Всё искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божия: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришёл с неба глас: и прославил, и ещё прославлю» ( Ин. 12:28 ): «Я открыл имя Твоё человекам, которых Ты дал Мне от мира» ( Ин. 17:6 ): «Отче Святый! соблюди их во имя Твоё; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» ( Ин. 17:11–12 ). Искупление людям придёт только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Деян. 2:21 ): «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ): «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор. 6:11 ). Именем Бога совершается таинство ( Мф. 28:19 ; Иак. 5:14 ). Только имя Божие прощает долги, и только оно одно достойно поклонения ( Флп. 2:10–11 ); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога ( Кол. 3:17 ; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.) Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40–41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27–28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (εις ονομα или εν ονοματι) доказывает, что имя является определённым местопребыванием божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нём всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. в) Это мистическое обоснование имяславия остаётся в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божия велико и невыразимо и неизмеримо. Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Иустином Мучеником , Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. д. |
| Как показывает свт. Фотий, исхождение Св. Духа и от Сына не только противоречит Священному Писанию и церковному преданию, но и несообразно с точки зрения логики. Приводимые им аргументы можно разбить на три группы: а) от Священного Писания; б) от Церковного Предания и в) логические. А. Аргументы от Священного Писания . Сам Господь Иисус Христос учит собственными словами: « Дух от Отца исходит» ( Ин.15:26 ). Аналогичный смысл имеют другие Его высказывания: « Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов ( Мф.12:28 ); ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф.10:20 ). Именно с учетом этих слов свт. Фотий рассматривает другое изречение Спасителя: «Он от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ). Как отмечает Фотий, слова «от Моего» следует понимать не как «от Меня» (как их интерпретировали и, по сведениям Фотия, даже искаженно цитировали сторонники Filioque), а как «от Моего Отца». Подробнейшим образом это место растолковано в «Тайноводстве» (гл. 20–29). Слова «от Моего возьмет» отсылают к Лицу Отца, и «Дух священнословится получающим действие дарований от Отца как Причины» 27 . Кроме того, одно дело, когда одна Ипостась берет и черпает нечто от другой Ипостаси, и иное – когда она «исходит для приведения в существование» (πς οσωσιv τε κα πστασιv) 28 . Ключевое значение имеют евангельские слова об Иоанне Крестителе, который «увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» 29 ( Мф.3:16 ). Ветхозаветная параллель этому – слова из Книги пророка Исайи: «Дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня» ( Ис.61:1 ); «И почиет на нем Дух Божий» ( Ис.11:2 ). С богословской точки зрения, очевидно, что Сын не нуждается в помазании как Бог . Значит, Христос помазывается Духом как человек, и Дух, поскольку помазывает Христа, называется Духом Христа 30 . Следующий блок цитат – слова апостола Павла: «Но вы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога» ( 1Кор.2:12 ); «вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ); «Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, живет в вас» ( Рим.8:11 ). Сюда же примыкают и те слова, на которые ссылаются сторонники Filioque: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!» ( Гал.4:6 ). Как показывает свт. Фотий, эти слова апостола означают буквально, что Дух Сына был послан от Отца. При этом словосочетание «Дух Сына» разъясняется через общность Сына и Духа: у Них одна и та же сущность и сила, одна воля и решение, одинаковое восхождение к Отцу, от Которого Один рожден, а Другой исходит 31 . Слова «Дух Христов» нужно понимать в свете слов Самого Христа: «Все, что имеет Отец, есть Мое» ( Ин.16:15 ) 32 . Впрочем, замечает Фотий, возможно и иное разъяснение: когда под «Духом» понимаются дары Св. Духа; в этом случае ошибочность Filioque обличается еще более явно 33 . |
| Объясн. Эти слова удостоверяют нас в том, что в таинстве Причащения истинно преобладает Тело и Кровь Христовы. Что вкушение Евхаристии не есть только образ духовного (какого-то) приобщения, об этом благоволил засвидетельствовать Сам Господь: Ин.6:51 , и апостол Павел вполне сознавал это: 1Кор.11:25–29 . В ст.17 апостол разумеет под «одним хлебом» не одну какую-то хлебную единицу, а сущность Евхаристии, соединяющей со Христом верующих в Него. В Православной Церкви хотя и совершается литургия на пяти просфорах, но для таинства Причащения употребляется одна просфора, из которой изъемлется Агнец: Ин.1:29 ; при этом вспоминается пророчество Исаии: Ис.53:7–8 . 1Кор.10:20–21 . «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Объясн. Язычники поклонялись идолам, тем самым служили бесам: Откр.9:20 ; Пс.105:35:38 ; Вар.4:7 ; следовательно, к православным христианам, поклоняющимся истинному Богу, это место не относится, так как первая и главнейшая жертва у них есть таинство Евхаристии: 1Кор.10:16:11:23–25 ; Мф.26:26–28 . 1Кор.11:25–27 . «Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней». Объясн. После вечери преподавалась чаша и не обычная, утоляющая телесную жажду, а с истинной Кровью Христовой: Ин.6:55 ; 1Кор.10:16 , так как предшествовавшие «преломлению» обыкновенные вечери отменены были ещё самими апостолами: 1Кор.11:22:34 . Из слов 27 ст. ясно видно, что «хлеб сей» – не простой хлеб, но Тело Христово, и «вино сие» – не простое вино, но пресуществлённое в истинную Кровь Христову: ст.24; Мф.26:26–28 . Господь не говорил: это есть образ или подобие тела Моего.... |
| Почему? Потому что он не пожалел своего сына. Но давайте сравним эти слова с тем, что сказал о Боге Апостол: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ). Смотри, с какой великой щедростью Бог соревнуется с людьми: Авраам принес в жертву Богу смертного сына, который не был убит; Бог ради людей предал смерти бессмертного Сына. Что мы на это скажем? «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» ( Пс.115:3 ). Бог Отец ради нас не пощадил Сына Своего. Кто из вас, по вашему мнению, когда-нибудь услышит, как ангел говорит: «Теперь я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего» ( Быт.22:12 ), или дочь твою, или жену, или не пожалел денег, или славы мира, или мирских устремлений, но презираешь все это, все почитаешь «тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса» ( Фил.3:8 ), что продал имение твое и раздал нищим и следуешь за Словом Бога (ср. Мф.19:21 )? Кто из вас, по вашему мнению, услышит от ангелов что-нибудь подобное? А Авраам услышал эти слова, ему было сказано: «Не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня». 9 . Далее сказано: «И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в кусте рогами своими» ( Быт.22:13 ). Я полагаю, мы уже говорили выше, что Исаак символизирует Христа. Но этот овен также, как кажется, олицетворяет Христа отнюдь не в меньшей мере. Теперь имеет смысл узнать, как соответствует Христу Исаак, который не предан смерти, и овен, который убит. Христос есть «Слово Божье», а «Слово стало плотью» ( Ин.1:14 ). Таким образом, одно во Христе свыше, другое – от человеческой природы и утробы девы. Поэтому Христос страдает, но во плоти, и претерпевает смерть, но смерть плоти, образом которой является овен, как и Иоанн сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Но остается «в нетлении» ( 1Кор.15:42 ), истинное Слово есть Христос в духе, и образ Его – Исаак. Поэтому и Сам Он – жертва и священник. Ибо в духе Он приносит жертву Отцу, а в плоти – Его Самого приносят в жертву на алтаре креста, потому что сказано о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ), и также: «Ты священник вовек по чину Мельхиседека» ( Пс.109:4 ). |
| 2Кор.3:17 . «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». Объясн. Апостол говорит здесь о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона, например: от обрезания, кровавых жертв, новомесячий, суббот и прочего: Евр.7:18 ; Деян.15:24–28 , и вовсе не говорит о свободе от постов, которые освятили своими примерами Христос и апостолы: Лк.4:1–2 ; Деян.13:1–3 . Свобода дарована нам не для угождения плоти, но любовью служить друг другу. Гал.5:1:13 . «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу». Объясн. Апостол и здесь говорит о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона: Кол.2:10–12 ; Евр.10:4–9 , но ни слова не говорит здесь об освобождении, например, от постов, освящённых примерами Христа: Мф.4:2:6:16–18 , и апостолов: 2Кор.6:4–5 . Возвещая свободу, апостол разумеет свободу от закона Моисеева, и эту свободу основывает на подчинении иному высшему закону – закону жизни во Христе, и на соучастии в страданиях Его, чрез распятие плоти со страстями и похотями: ст.24. 28) О христианской надежде Евр.13:5 . «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» ( Нав.1:5 ). Объясн. «Не оставлю тебя и не покину тебя» ( Нав.1:5 ), – сказал Сам Бог, хотя и чрез другое лицо, именно чрез святого пророка Давида: 1Пар.18:20 . Слова Богоносных мужей, которым Бог открывал волю Свою, мы справедливо считаем словесами Божиими, и потому мы должны вполне надеяться, что Бог не покинет нас: Ин.16:28:17:13 ; Мф.7:7 . 29) О радостях христианина Ин.16:22 . «Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас». Объясн. Здесь разумеется и радость учеников о воскресении Христа, имевшая место во время явлений Воскресшего: Ин.20:20 , и радость о соединении с Ним: Ин.14:23 , особенно чрез таинство Плоти и Крови: Ин.6:51:56 , и тогда, и особенно по смерти, для истинных последователей Христа не будет притчи, не будет гадания: 1Кор.13:12:2:9–10:31 . |
| Наконец, подобно тому, как в Первом послании Иоанна содержится представление о τ πνεματα, причем имеется в виду многообразие даров единого τ πνεμα τ γιον, точно так же и в Апокалипсисе идет речь о τ πνεματα τν προφητν. Значение последнего выражения то же самое, что и значение понятия τ πνεματα в Первом послании. Впрочем, H. Messner указывает и различие в учении о Духе в 4 Евангелии и Апокалипсисе. В первом, – говорит он, – описывается Его деятельность, связанная с совершенным Христом искуплением, а во втором – Он берется преимущественно в Его общем значении для мира 1228 . Но это несправедливо, так как и в Апокалипсисе рисуется главным образом отношение Святого Духа к христианскому обществу. В общем же значении для мира Дух берется разве только в Откр.5:6 , причем, если и это надо объяснять, то можно указать на то обстоятельство, что в Апокалипсисе дело рассматривается не только с внутренней и духовной, но, как говорит Prof. W. F. Adeney, и с социальной и исторической стороны 1229 . Нам кажется, что учение о Святом Духе, ввиду полноты и оригинальности его в писаниях Иоанна, является одним из важнейших пунктов сходства между теологией 4 Евангелия с посланием и Апокалипсиса. е) Вера и дела Группа книг Нового Завета, приписываемая Апостолу Иоанну, в которой одно писание многие ученые считают самым иудейским по характеру и содержанию, а другие – самыми далекими от иудейства, сходна и в том пункте, где особенно должен бы был сказаться иудейский или противоположный ему образ мыслей, то есть в учении об усвоении совершенного Христом спасения, то есть о вере и делах. Что касается прежде всего 4 Евангелия с посланием Иоанна, то понятие πστις здесь встречается очень редко ( 1Ин.5:4 ), но зато весьма часто употребляется глагол πιστεειν. Перечислить все случаи, где у Евангелиста предъявляется требование веры, как условия получения вечной жизни, было бы очень трудно, – так как они многочисленны. На вопрос иудеев: „что нам делать, чтобы творить дела Божии?“ Христос отвечает: „вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал“ ( Ин.6:28:29 ). Вопрос звучит по-иудейски, – ответ указывает на единственное и основное дело в противоположность иудейским πολλ ργα 1230 . „Приходящий ко Мне не будет алкать, а верующий в Меня не будет жаждать никогда“ ( Ин.6:35 ); „верующий в Меня имеет жизнь вечную“ ( Ин.6:47 ). „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин.7:37 ), зовет Христос. „Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден“ ( 1Ин.5:1 ). О цели своего Евангелия Апостол говорит: „Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его“ ( Ин.20:31 ). |
| Самарянка получила живую воду Христову: она уверовала в Господа Иисуса Христа как Спасителя. По слову Христову она сама сделалась источником живой воды, потому что проповедовала Господа своим согражданам, и они пришли к Христу и уверовали в Него ( Ин.4:29–30; 39–40 ). Внутри этого, главного, перехода в жизни самарянки мы можем заметить еще два. Это – нравственное изменение, очищение личной жизни. Когда самарянка попросила у Христа: «Господи, дай мне этой (т. е. живой) воды», Спаситель ответил ей: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда», а самарянка возразила: «У меня нет мужа». Как видно из дальнейшего, самарянка схитрила. Она хотела утаить от Спасителя недостатки своей личной жизни. Спаситель, вместо того чтобы ее упрекнуть, с искусством великого Педагога и Врача похвалил ее, сказав: «Правду ты сказал, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала». И тогда женщина, поняв, что ее жизнь открыта перед Господом, согласилась с Ним и сказала: «Господи! Вижу, что Ты пророк» ( Ин.4:15–19 ). Не будем сомневаться: согласие с Господом очищает, изменят душу. Самарянка, произнеся слова согласия, становится другим человеком, очищается. У нее пробуждается духовный интерес. В его появлении и заключается еще один переход от худшего к лучшему. В результате самарянка немедленно задает Господу важные религиозный вопрос, занимавший, вероятно, не только ее, но и ее земляков. Она, сказав: «Господи! Вижу, что Ты пророк!», – продолжает: «Отцы наши покланялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно покланяться, находится в Иерусалиме» ( Ин.4:19–20 ). Христос Спаситель разъясняет самарянке, что Богу можно кланяться, везде, и в то же время называет Бога Отцом. Он говорит: «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Боге есть дух, и поклоняющиеся Ему должны покланяться в духи и истине» ( Ин.4:23–24 ). В этих словах Спасителя мы можем увидеть также и иносказательное указание на тайну Пресвятой Троицы. Покланяться Отцу, т. е. первому Лицу Святой Троиц, в Духе, т. е. в третьем Лице Святой Троицы, и Истине, т. е. во втором Лице Святой Троицы. Вспомним, что о Самом Себе Христос сказал: « Я есмь Истина» ( Ин.14:6 ). |
|
|
