| [Греч. Μαρα το Κλωπ] (I в.), ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. в Неделю св. жен-мироносиц; пам. греч. 23 мая; пам. визант. 30 июня). М. К. упомянута в Евангелии только один раз - в сцене описания распятия Господа Иисуса Христа: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин 19. 25). Библейские исследователи по-разному интерпретируют этот фрагмент, пытаясь определить, сколько женщин здесь упомянуто. Согласно одной гипотезе, речь в стихе идет о 2 женщинах: Мать Спасителя отождествляется с М. К., а Мария Магдалина называется ее сестрой, однако данное толкование выглядит неправдоподобно и не поддерживается мн. авторами ( Barrett C. K. The Gospel according st. John. L., 19782. P. 551). Согласно др. гипотезе, здесь сказано о 2 парах женщин, первые 2 из к-рых не названы по имени, т. о. число последовательниц Христа (4) соотносится с числом воинов из Ин 19. 23 ( Schnelle U. Das Evangelium nach Johannes. B., 1998. S. 288; Beasley-Murray. G. R. John. Dallas, 2002. P. 348. (WBC; 36)). Мн. экзегеты полагают, что в стихе упомянуты 3 женщины, т. о. выражение «сестра Матери Его» ( δελφ τς μητρς ατο) служит определением к М. К. и означает, что она была сестрой Пресв. Богородицы и тетей Иисуса Христа ( Бокэм. 2015. C. 258; Gunther J. J. The Family of Jesus//EvQ. 1974. Vol. 46. P. 29). В таком случае каждое лицо в этом сообщении отделено от другого с помощью союза κα, что характерно и для др. списков имен в этом Евангелии (см., напр.: Ин 2. 12; 21. 2 - Blinzler. 1967. S. 112). Скорее всего М. К. не была родной сестрой Девой Марии, поскольку маловероятно, чтобы 2 дочери в семье были названы одним именем. В то же время использование в данном стихе греч. слова δελφ не обязательно указывает на родную сестру, но может означать достаточно широкую степень родства (единокровная, двоюродная, сводная сестра - см., напр., употребление этого слова в значении «родственница» в LXX - Иов 42. 11; Тов 8. 4, 7 - Blinzler. 1967. S. 116; Бокэм. 2015. C. 258). |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Нечистая сила как «источник знания» 30.08.2016 3143 Время на чтение 31 минут Мчатся тучи, вьются тучи; Невидимкою луна Освещает снег летучий; Мутно небо, ночь мутна. Хоть убей, следа не видно; Сбились мы. Что делать нам! В поле бес нас водит, видно, Да кружит по сторонам. А.С. Пушкин. Бесы (1830) Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце, и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь Святой праведный Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Часть IV. Нечистая сила как «источник знания» Инфернальный мир и нечистая сила Те «духовные существа», с которыми вступают в общение оккультисты, в Священном Писании называются «бесами», «демонами», «падшими духами», «падшими ангелами», «духами злобы» и т.д. В этом мире «падших духов» есть своя иерархия. «Высшие должности» принадлежат тем, кого Священное Писание называет «дьявол» и Слово « дьявол » в переводе с греческого означает «клеветник», «наветник», «обольститель». Слово « сатана » еврейского происхождения, означает: «противник», «коварный», «враждебный», «обольститель», «губитель». Понятия «дьявол» и «сатана» очень многогранны. Их разные стороны раскрываются в Священном Писании через названия: « князь мира сего » (Ин. 12:31); « Люцифер » (Мф. 9:34; 25:41; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Апок. 12:9; 20:2); « князь бесовский » (Мф. 9:34; 12:24); « Велиар » (2 Кор. 6:15); « веельзевул » (Лк. 11:15); « искуситель » (Мф. 4:3); « обольститель » (Апок. 12:9) и т.д. Сферу обитания перечисленных «субъектов» часто называют «инфернальным миром» - миром падших духов. |
| Принадлежности Православного Богослужения Общие принадлежности Православного Богослужения, – независимо от времени и места, – суть: иконы, светильники, образ Богослужения, каждение, крестное знамение, поклонения. Святые иконы Церковь Православная совершает Богослужение всегда пред священными изображениями Господа и Святых, – пред знамениями Церкви небесной, непрестанно презирающей на молитвы верующих. Начало и основание иконопочитания заключается в природе и Божественном Откровении. Естественное слово человека есть образ разумной души. Слово Откровенное, будучи образом Бога вечного, всемогущего, премудрого, благого 119 , представляет нам Сына Божия – образом Бога Отца ( Евр.1:3 ; Ин.14:8–9 ); человека – образом и подобием Божиим ( Быт.1:26 ); Пасхального агнца, – образом Агнца Божия Иисуса Христа ( Исх.12:10 ; Ин.19:36 ); змия, которого Моисей вознес в пустыне, – образом Распятого Богочеловека ( Ин.3:14 ), и проч. Запрещая поклонение идолам, которые суть изображения несуществующего ( 1Кор.8:4 ), Бог Сам, предписал употребление изображений достопокланяемых. По Его повелению в Ветхозаветной Церкви были устроены и в самом Святая Святых поставлены золотые изображения Херувимов ( Исх.25:18 ; 3Цар.6:35 ). Если же при начатках Божественного Откровения, у народа, склонного к идолопоклонству, были священные изображения; тем приличнее иметь их в Христианстве, когда Откровение в полноте и совершенстве принесено на землю и когда поклонение духом и истиной, внушающее возносить мысли и сердца от образа к Первообразному, поставило Христиан выше грубого идолопоклонства. Действительно почитание Икон освящено Христианством от самого начала его. Оно освящено примером Самого Господа, и по виду став как человек ( Флп.2:7 ), и во время Своей земной жизни благоволил дать нерукотворный образ Свой Авгарю, Царю Едесскому. Освящено преданием и примером св. Апостолов; ибо Апостол и Евангелист Лука написал икону Божией Матери – Одигитрии, и св. Ап. Петра и Павла 120 . Освящено всегдашним почитанием Икон в древние Христианские времена и благодатью, подаваемой верующим от Икон явленных и чудотворных. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану? |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
| Скачать epub pdf Предисловие Пресвитер Иероним, лучший после апостола Павла учитель Церкви, свидетельствует о том, что был он отведен на суд вечного Судии и уже предан тяжелым мучениям за частое обращение к хитросплетениям Цицерона и вымыслам Вергилия 1 , когда, покаявшись, перед святыми ангелами обещал самому Владыке всего никогда более не читать и не толковать ничего, кроме сочинений, достойных Божества и служащих к утверждению Церкви. Об этом говорит и апостол Павел:«…будем искать того, что служит к миру и оберегать то, что служит ко взаимному назиданию» ( Рим. 14:19 ), и в другом месте: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). Следовательно, и нам подобает держаться этого: писать и говорить то, что назидает церковь Божию и святым наставлением делает немощные души способными к познанию совершенной веры. И, напротив, не следует упоминать хитроумные басни и следовать враждебной Богу мудрости философов, чтобы не подпали мы, отвергнутые Богом, осуждению вечной смерти. Я страшусь этого и не хочу быть пойманным или даже попасть в эти сети, когда желаю поведать кое-что о чудесах мучеников, что до сей поры были преданы забвению 2 . Не стану припоминать ни о бегстве Сатурна, ни о гневе Юноны, ни о распутстве Юпитера, ни об обиде Нептуна, ни о державе Эола, ни о войне, кораблекрушении и царстве Энея. Умолчу о служении Купидона, любви и женитьбе Аскания, слезах и лютой гибели Дидоны, ни о мрачном преддверии Плутона, ни о гнусном похищении Прозерпины, ни о тройной голове Цербера, не расскажу ни о беседах Анхиза, ни об уловках Итакийца, ни о угрозах Ахилла, ни о хитростях Зенона. Не поведаю ни о совете Лаокоона, ни о мощи Амфитрионида, ни о соперничестве, изгнании и страшной смерти Януса 3 . Не опишу ни различные ужасные обличья Эвменид, ни вымыслы остальных повествований, которые автор либо замысловато выдумывает, либо описывает эпическим стихом 4 . Взглянув на все это, словно на построенное на песке и скоро гибнущее, обращусь лучше к божественным и евангельским чудесам. Так евангелист Иоанн начинает так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» ( Ин.1:1–3 ) И еще: «И Слово стало плотью и обитало с нами, и видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, полного благодати и истины»( Ин.1:14 ) Он определил родиться в Вифлееме, по слову пророка «И ты, Вифлеем Евфрафа, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, который упасет народ Мой, Израиля»( Мих.5:2 ) Это же сказал и Нафанаил из Каны Галилейской: «Учитель, Ты Сын Божий, Ты Царь Израиля»( Ин.1:49 ). Он есть Спасение мира, о чем и сказал Симеон: «Ныне отпущаеши, Владыко, раба Твоего в мире, потому что видели очи мои спасение Твое»( Лк.2:29–30 ). Глава 1. О рождении Господа нашего Иисуса Христа в Вифлееме |
| Глава IV. Начало премудрости Чего нам должно искать Ищите прежде Царствия Божия ( Мф.6:33 ) Все мы желаем себе благоденствия и мирного жития, и вот для того все стараемся о снискании себе благ мира сего. Но видимое все временно, невидимое же, Богом обетованное блаженство вечно, непроходимо и неизменно. И Господь не велит нам потому гоняться за временными благами, а заповедует искать вечных благ более и прежде, чем тех. Ищите, – говорит Он, – прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам ( Мф.6:33 ); все необходимое для временной жизни дано нам будет от Бога, и притом при малом труде, если только будем искать Царствия Божия всеми силами. Но где же искать Царствия Божия? Господь сказал нам: Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:21 ). Оно есть не иное что, как покорность воле Божией, преданность Богу ума и сердца и происходящая от сего – любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и воздержание ( Гал.5, 22 ). Как же все это приобретается? Божественным учением, как сказано: и будут все научены Богом ( Ин.6:45 ). И Писание говорит нам: един ваш учитель есть Христос ( Мф.23:8 ). Итак, учение Христово или закон Господень только научает нас, как искать Царствия Божия, как достигнуть вечной, подобной Господу Богу, блаженной жизни, которая уготована нам на небесах. Ибо Господь на небеси, как сказано, уготовал престол Свой ( Пс.10:4 ); там же и те должны быть, которые ныне внимают Его учению и исполняют повеления Его. Идеже есмь Аз, – Господь сказал, – ту и слуга мой будет ( Ин.12:26 ). Так вот, как Царствие Небесное приобретается соблюдением заповедей Господних! Потому и сказано: хранение законов утверждение нерастления есть; нерастление же творит близь быти Бога ( Прем.6:19 ). Может ли кто кроме учения Господня достигнуть Царства Небесного. В Писании сказано: Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум ( Притч.2:6 ). – Кто бо от человек познает совет Божий? Или кто помыслит, что хощет Бог ? Едва разумеваем, яже на земли, и, яже в руках, обретаем (понятие) с трудом: а яже на небесех, кто изследи? ( Прем.9:13–16 ) Потому и взывал премудрый Соломон пред Богом: волю же Твою кто позна, аще бы не Ты дал еси премудрость? И тако исправишася стези сущих на земли, и, яже Тебе угодна, научишася человецы, и премудростию спасошася ( Прем.9:17–19 ). Значит, погибает тот из нас, кто учения Господня знать не хочет или знает, да не покоряется, кто воле Господней противится. Ненавидяй премудрость безумен есть, презираяй вразумление Господне, окаянен есть ( Прит.2:18 ). Сей, как сказано, с земными деяниями своими постави дом свой при аде ( Прит. 2, 18 ). Те, которые мыслят только о земном, – их конец погибель ( Флп.3:19 ), – говорит апостол Павел. Потому он и сказал всем нам: что только истинно, что боголюбезно, что только добродетель, о том помышляйте ( Флп.4:8 ). |
|
|
