| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 88. Страшный суд относительно времени и места, в котором будет происходить Нам предстоит подробно изучить вопрос о Страшном Суде относительно времени и места, в котором будет все происходить. Относительно этого исследуется четыре положения: 1) будет ли Страшный Суд; 2) будет ли он проводиться на словах/в устной форме; 3) состоится ли Страшный Суд в неизвестное время; 4) состоится ли Страшный Суд в юдоли Иосафатовой. Раздел 1. Будет ли Страшный суд? Возражение 1 . Представляется, что не будет Страшного Суда. Так, согласно книге пророка Наума, следуя версии Септуагинты, «Бог не будет судить то же самое во второй раз» ( Наум.1,9 ). Но Бог судит теперь каждое деяния человека, назначая наказания и вознаграждения каждому после смерти, и также вознаграждая и наказывая избранных в этой жизни за их хорошие или злые дела. Следовательно, не будет никакого другого суда. Возражение 2 . Далее, ни в каком судебном разбирательстве приговор не исполняется до того, как решение будет объявлено. Но приговор Божьего Суда над человеком связан либо с приобретением Царства Небесного, либо изгнанием из него ( Мф. 25,34, 41 ). Следовательно, поскольку некоторые наследуют Царство Небесное уже сейчас, и некоторые изгонются из него навечно, не будет другого Суда. Возражение 3 . Кроме того, причина, почему определенные вещи подлежат Суду состоит в том, что мы можем прийти к решению о них. Сейчас перед концом света каждый из проклятых осужден на муки вечные и каждый блаженный на блаженство. Следовательно, и т.д. Этому противоречит , сказанное: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его» ( Мф. 12,41 ). Следовательно, Суд будет после Воскресения. Далее написано: «и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин. 5,29 ). Следовательно, после Воскресения будет Суд. Отвечаю: Так же как действие указывает на начало, откуда вещи получили свое существование, так и Суд относится к термину, когда все приходит к своем концу. |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| 30-е Собор св. славных и всехвальных Апостолов двенадцати Православная Церковь , празднуя каждому из двенадцати Апостолов порознь, равно благоговеет и перед всем их собором вместе. Ибо Писание и предание, восхваляя труды и мученическую смерть каждого отдельно из 12 Апостолов, прославляют всех их купно и равночестно. По словам Писания, все они суть друзи Божии ( Ин.15:14 ), и егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, и они все сядут на двоюнадесяте престолу судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф.19:28 ). А священное предание называет всех двенадцать славными и всехвальными. Посему для равнодостойного и одинакового прославления всех их вместе и для предохранения верующих от тех суетных споров разделений, в коих Ап. Павел обличает первых христиан, говоривших: аз Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин ( 1Кор.1:12 ), Церковь соединяет дванадесять в один день для празднования всем им вместе, называя этот день Собором дванадесяти славных и всехвальных Апостолов. Они суть: 1) Пётр Первоверховный (июня 29 и января 16). 2) Андрей Первозванный (ноября 30). 3) Иаков Зеведеев (апреля 30). 4) Иоанн Евангелист (26 сентября и 8 мая). 5) Филипп (14 ноября). 6) Варфоломей или Нафанаил (11 июня и 25 августа). 7) Фома (6 октября). 8) Матфей Евангелист (ноября 16). 9) Иаков Алфеев (октября 9). 10) Иуда Иаковлев – брат Ап. Иакова из 70 (19 июня). 11) Симон Зилот (10 мая). 12) Матфий (августа 9). 13) Павел Первоверховный. Хотя собор Апостолов, прославляемых Церковию 30 июня, заключает в себе 13 Апостолов, но в книгах Богослужебных этот день называется Собором дванадесяти, потому и что это число Апостолов первоначальное и Христово ( Мф.10:1–5 ); посему оно сохранилось и тогда, как к собору Апостолов причислен Ап. Павел. Начало Собора в честь дванадесяти относится к первым временам христианским, как можно заключать из постановлений Апостольских, предписывающих праздновать дни Апостолов. Евсевий в истории своей о Константине Великом пишет, что сей благочестивый государь в честь двенадцати Апостолов соорудил храм в новой своей столице, в Константинополе, возобновлённый императором Констанцием. |
| “Принцип” Евхаристии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 2 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 Главной святыней в жизни верующего человека является Святое Причастие. Господь говорит: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин 6:56). Таким образом уже при жизни происходит соединение верующего человека со Христом. Но бывает и так, что верующий приступает к Причастию недостойно, не подготовившись. О недостойном Причастии говорит апостол Павел: …иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1 Кор 11:27,29). Это отмечено и в молитве на Литургии перед Святым Причащением, которую читает священник, что Причастие может послужить освящению души и тела, а в случае недостойного приготовления будет в суд и в осуждение. Об этом мы должны помнить, приступая к святой Чаше. Христиане осознавали это ещё в древности. “Сообразно раннехристианскому богословию, выраженному в Одах Соломона, Сын есть та Чаша, которая предложена миру, и если для принимающего Его Он становится чашей благословения, то для отвергающих Его Он — чаша проклятья и чаша гнева Божия” 1 . Этот принцип действует в Церкви везде, где мы соприкасаемся со святостью и благодатью. Чаще всего в жизни мы приступаем к Таинству покаяния. «Христианство, Православие спасительно, но не всякий, говорящий Мне “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7:21). Исповедь, Таинство Покаяния подаёт прощение, но не всякий отходит от духовника очищенным» 2 , так как для этого необходимо покаянное чувство, желание исправиться и измениться к лучшему. Некоторые бывают рукополагаемы в священный сан, что обязывает к особому поведению и образу жизни. «Можно сказать, что духовенство обладает своего рода “двойной” святостью: по сану и по личному подвигоделанию. Если отсутствует последнее, то получается, как с евангельской ослицей, которая “думала”, что это ей кланяются и стелют одежды, когда она везла Христа Спасителя в Иерусалим в неделю Ваий. В таком случае возникает дисгармония между саном и лицом, его носящим. Это то, что в молитвах ко Святому Причастию говорится: “Суд себе ям и пию”. Если же человек достоин сана, то получается ситуация, подобная намоленной иконе 3 . Следовательно, чем выше сан, тем более нужны личные усилия для спасения себя и пасомых» 4 . |
| разделы рассылка распечатать о.Петр (Мещеринов) Жизнь православного христианина в современном мире (на примере митр. Антония) Источник: Храм Косьмы и Дамиана в Шубине Доклад на Первой международной конференции, посвященной осмыслению наследия Митрополита Антония Сурожского 28-30 сентября 2007 г., организованной фондом " Духовное наследие митрополита Антония Сурожского " и Библиотекой-Фондом " Русское Зарубежье " . Митрополит Сурожский Антоний – великий пастырь Православной Церкви ХХ века. Значение его для современного христианства невозможно переоценить. Немногие имели счастье общаться с ним " лицом к лицу " ; в основном люди читали его, слушали радиопередачи и аудиозаписи; в последние два десятилетия стали доступны и видеозаписи бесед Владыки. Отсутствие личного контакта нисколько не являлось помехой к тому, чтобы образ митрополита Антония привлекал к себе сердца; жизнь его становилась образцом для подражания, а слово – руководством к действию. Я хотел бы сегодня порассуждать о том, какие именно характеристические признаки духовного делания митр. Антония позволяет его пастырству продолжаться в полную силу и после преселения Владыки в небесные обители. Я выделю пять таких признаков. I Первое – это то, что пастырский опыт митрополита Антония очень отличался от той системы духовничества, которая сложилась в нашей сегодняшней церковной жизни. Владыка был подлинным делателем Жатвы Христовой, но отнюдь не духовником в нашем традиционном понимании. Кто такой делатель Жатвы Христовой? Тот, кто своей жизнью, своими делами, своей молитвой, любовью, болью за людей, сопереживанием им, своим словом (словом – в последнюю очередь, как выражением жизни) свидетельствует о Христе, о том, что Он – важнее, лучше, прекраснее всего на свете, о том, что Он реально входит в нашу жизнь и преображает её. Делатель всегда – друг Жениха (Ин. 3, 29); здесь мало общего с духовничеством в его идеологическом понимании. Теоретически духовничество – это такой принцип, когда духовник (а лучше, конечно, " старец " ) " берёт человека за руку и ведёт ко Христу " . В своей чистоте духовничество проявляется чрезвычайно редко. Как правило, мы видим, что духовник в той или иной мере подменяет собою Христа, вследствие чего духовничество превращается в недостойную игру, ничего общего не имеющую с подлинной духовной жизнью, которая предполагает прежде всего личную ответственность, а не снятие её с себя и вручение её своему духовнику. |
| архим. Антоний Исцеление. Чудо 4-е в 1671 году Нога бых хромым ( Иов.29:15 ) В пределе Бразинском у одного знатного человека много лет страдала болезнью ног жена, по имени Анна. Болезнь до того развилась, что женщина эта сама уже ходить не могла. Не находили средств для излечения и врачи, много лет ее пользовавшие. Муж больной узнал как-то о чудотворном, что в Ильинском монастыре, образе Пресвятой Богородицы, и решил привести жену для поклонения. Больную внесли в церковь , где со слезами она молилась пред чудотворным образом. Во время молитвы она почувствовала, что, как и у описанного в «Деяниях» ( Деян.3:1–7 ) хромого, утвердились ее ступени и колена. Тогда вдруг она поднялась и стала ходить, прославляя Бога и Богородицу. Все видели сие чудо и исполнились ужаса от приключившегося. Беседа 4-я Спросим Иерусалимского хромого, что ранее был носим, где обрел он ноги? Ответит – при красных дверех церковных ( Деян. 3:10 ). Счастлив ты, хромой, выбрав себе место у красных церковных дверей, при которых окрепли твои ноги. Но более счастливы держащиеся и избравшие себе место у Пресвятой Девы, ибо Она есть наипрекраснейшие врата Церкви. При них исцеляется не только хромота телесная, как у вышеуказанной Анны, но и душевная. Хрома была душевными ногами Египетская грешница, и хрома настолько, что не могла переступить даже церковного порога: «Когда касалась,» говорила она, «порога моя больная нога, церковь принимала всех, никому не возбраняя вход, меня же, окаянную, не допускала, но, подобно охранявшему вход множеству воинов, некоторая сила Божия удерживала». – Но обрати внимание, как утвердились ее ноги у образа Богородицы: она не только вошла в церковь поклониться Честному Древу, но потом побежала даже в пустыню, и пошла по водам и воздуху. Так сильны сии мысленные врата в уврачевании тех и других ног, – телесных, говорю, и душевных. У ворот обыкновенно выпрашивают милостыню. Где можно найти наилучшую милостыню, как не у Пресвятой Девы? Смутился я такими словами – сия врата заключенна будут и не отверзутся ( Иез.44:2 ), – боялся, что некогда прибегнув к ним и постучав, не буду выслушан и возвращусь со стыдом, ибо как чрез затворенные и никогда не отворяющиеся врата может что-либо упасть в мои руки? Но когда выслушал песнь – Никтоже притекаяй к Тебе, посрамлен от Тебе исходит, Пречистая Богородице Дево, но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению (Богород.), – тогда возымел надежду и, хотя дерзко, осмеливаюсь прибегать к Тебе, о Небесная Врата! Недоступна Ты к испытанию того, как пребывая Девою, возмогла родить, ибо сими вратами нет входящего: радуйся, свет неизреченно родившая, радуйся, еже како, ни единого же научившая (Акаф. Икос 2). Но Ты доступна для подаяния милости, всем открыта, а посему всякий ищущий Твоего милосердия дверми внидет, и изыдет, и пажить обрящет ( Ин. 10:9 ). |
| Беседа 17 Ин.1:28–29 . Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. 1. Слова св. Иоанна Крестителя как свидетельство его величайшего благоговения к Иисусу Христу. – 2. Иисус Христос не имел нужды в крещении. – 3 и 4. Ложность предположения, что Иисус Христос творил в детстве чудеса. – Почему иудеи не веровали в Иисуса Христа, хотя слышали проповедь св. Иоанна Крестителя и видели столько знамений и чудес. – Достоверность евангелистов. – Против язычников. – Встречаются защитники зрелищ, но не обретается истины и веры. – Сочинения философов того времени против христиан. 1. Великая добродетель – дерзновенное, открытое исповедание Христа и предпочтение этого исповедания всему другому; так велика и дивна, что Сын Божий Единородный исповедует такого человека перед Отцом Своим, хотя это воздаяние и несоразмерно. Ты исповедуешь на земле, а Он исповедует на небесах; ты – перед людьми, Он – перед Отцом и всеми ангелами. Таков был Иоанн. Он не смотрел ни на народ, ни на славу, ни на что человеческое, но, презрев все это, с должною свободою проповедовал всем о Христе. Поэтому евангелист означает и самое место (его проповеди), чтобы показать дерзновение велегласного проповедника. Не в доме, не за углом, не в пустыне, но на Иордане, среди множества народа, в присутствии всех, крестившихся от него (а Иоанну крещающему предстояли иудеи), он возгласил это дивное исповедание о Христе, исполненное великих, возвышенных и неизреченных догматов, а о себе говорил, что недостоин был развязать ремень сапог Его. Как же это выражает евангелист? Присовокупляя слова: «Это происходило в Вифании». А в исправленных списках сказано: «в Вифаваре». Вифания была не по ту сторону Иордана и не в пустыне, а близ Иерусалима. Но эти места означает (евангелист) и по другой причине. Он хотел рассказать события не древние, а случившиеся не за долгое перед тем время, и потому призывает в свидетели своих слов людей, которые находились в тех местах и были очевидцами, и, таким образом, от самых мест представляет доказательства. |
| Вопрос: Встретила сообщение, что один из самых авторитетных представителей современного иудаизма признал, что имя Мессии – Иисус. Прокомментируйте это, пожалуйста. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : 29 января 2006 года в возрасте 108 лет скончался каббалист Ицхак Кадури (наст. фамилия – Диба), который был духовным лидером сефардских евреев. В последние годы он часто говорил о скором приходе Мессии. Перед смертью сказал, что знает имя Мессии, «которое открылось мне 9 хешвана 5764 года (т.е. 11 ноября 2003 года)». Он написал это имя в небольшой записке и просил распечатать ее только через год после его смерти. Как потом оказалось, записка содержит следующий текст: «Yarim ha-Am Veyokhiakh Shedvaro Vetorato Omdim (Он возвысит народ и докажет, что Его слово и закон действительны)». Текст на иврите. Первые буквы слов в еврейском тексте ( ) составляют имя Мессии – Ишуа (Иисус). Хотя многие ортодоксальные иудеи резко негативно реагировали на содержание записки, видя в ней отступление от иудаизма, этого текста недостаточно, чтобы сделать вывод, что Ицхак Кадури имел ввиду нашего Спасителя. Все, что рав Ицхак говорил (в том числе после ноября 2003 года) при жизни, вполне укладывается в рамки обычного иудаизма, хотя некоторые высказывания могли озадачить ортодоксальных евреев: «Для нерелигиозных людей будет легче последовать за Машиахом (т.е. Мессией), чем для ортодоксальных». Самым показательным является то, что Ицхак Кадури не говорит о том, что Мессия уже пришел в этот мир 2000 лет назад, а по слову апостола Иоанна Богослова, «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4: 3). Ицхак Кадури в своей исключительной сосредоточенности на интересах евреев ничем не отличается от типичного представителя иудаизма. За долгую историю от пришествия Искупителя в мир до наших дней определились две полярные позиции. Одни евреи признали Иисуса воплотившимся Богом, Мессией-Спасителем. Приняв Его учение и жертвенно следуя Его заповедям, они достигли святости и наследовали вечное блаженство в Царстве Небесном: апостолы, праведные Гамалиил, Никодим, Иосиф из Аримафеи и многие другие в последующие века. Другие евреи (начиная от слепых фарисеев до современных иудаистов) имели и имеют непреодолимую ненависть к Спасителю мира и Его последователям. Неприязнь эта порой удивляет своей изощренностью. С начала 70-х годов XX века во всех иудейских начальных школах, а позже во многих высших школах запрещен даже международный знак «плюс», потому что он напоминает крест. Вместо него используется знак, похожий на перевернутую букву «т». |
| Глава 5. Второе видение славы Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия Ф.Яковлев. «Апостолы» Господь Вседержитель, Которого Иоанн видел сидящим на престоле, окруженным дивными знамениями, держал в правой руке книгу, исписанную снаружи и внутри и запечатанную семью печатями. Один из могущественных ангелов громко взывал, чтобы кто-нибудь возмог снять печати с книги и раскрыть ее; но никто не нашелся во всем мироздании Божием. Зритель видения, Иоанн, увлекаемый желанием раскрытия таинственной книги, почувствовал живое прискорбие, что она останется закрытой и запечатанной, но был утешен одним из старцев ( Апок. 5:5 ). Вот и представилось ему другого рода видение. «И се, посреде престола и четырех животных, и посреде старец, Агнец стоящ, яко заколен, имущ рогов седмь, и очес седмь, еже есть седмь духов Божиих, посланных во всю землю» ( Апок. 5:6 ). «Агнец стоящ, яко заколен» – это Господь Иисус Христос, Которого Предтеча назвал «Агнцем вземлющим грехи мира» ( Ин.1:29 ). Дивный этот Агнец имел семь рогов. Рог иносказательно употребляется в Писании, как выражение силы, власти, славы, высоты сана и других преимуществ. И потому семь рогов Агнца были как бы венец из семи сил всесокрушающих, которым ничто противиться не может. Семь очей Его, как изъяснено в Апокалипсисе, означали семь Духов Божиих, посланных во всю землю, или одного Духа Святого, проявляющегося преимущественно в семи дарах Своих ( Ис.11:2–3 ). «Агнец стоял... посреди престола» – как же это могло быть? Престол занят был Господом Богом Вседержителем. Да и где же быть Сыну Божию, как не там, где Отец Его? Тот же престол Отца и Сына Божия, а потому то же Царство, та же власть и могущество – истинный престол Сына Божия был, есть и будет вечное недро Господа Бога Вседержителя. «Агнец стоял», то есть находился в положении бодрствования и деятельности как Мироправитель, как Попечитель всего человечества. Около Него, как около Бога, те же серафимы и святые старцы. Один только Он, Сын Божий, как Агнец, как Искупитель возмог принять таинственную книгу из десницы Бога Вседержителя. Он и принял ее. В это священное мгновение небеса огласились неисчислимыми хвалебными песнями. |
| Догмат о Пресвятой Троице Из книги «Догматическое богословие»арихимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исаии (Белова) 7 июня, 2011 Из книги «Догматическое богословие»арихимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исаии (Белова) Политеизм и два монотеизма На заре человеческой истории вера в Единого Бога была достоянием всех людей. Откровение о единобожии наши прародители восприняли в раю и передали своим потомкам. Это предание длительное время сохранялось среди наших предков, пока погружение в плотскую жизнь и омрачение разума, воли и чувств людей в страстях нечестия не привели к тому, что большая часть человечества утратила истинное представление о Боге. Люди, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному, человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью и поклонялись… твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь, — так объясняет Апостол появление язычества — политеизма (Рим. 1, 21—23, 25). Ко времени жизни патриарха Авраама вера в Единого Бога была достоянием немногих праведников, к которым принадлежал, например, Мелхиседек, царь Салимский. В потомстве Авраама монотеистическая вера была вновь утверждена Богом и ограждена строгими предписаниями Закона. Так, пророк Моисей наставлял евреев: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4). Сам Бог возвещает через пророка Исаию: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6), «Я Господь и нет иного» (Ис. 45, б и др.). Истина единства (единственности) Бога нашла подтверждение в новозаветной проповеди Спасителя: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк.- 12, 29). В Своей первосвященнической молитве Христос молится Единому Истинному Богу (Ин. 17, 3). Апостол так же учит: нет иного Бога, кроме Единого (1 Кор. 8, 4). Проповедь монотеизма в новозаветные времена встречала многочисленных противников, прежде всего, в лице язычников, остававшихся во тьме идолопоклонства и политеизма, а затем — в лице полухристианских сект гностиков и манихеев. Если гностики допускали, кроме верховного Бога, множество низших божеств — эонов, то учение манихеев было дуалистично. Они учили о вечной борьбе двух начал: доброго и злого. Святые отцы вскрывали логическую противоречивость политеизма и дуализма. Они указывали, что всесовершенный Абсолют, Которым только и должен мыслиться Бог, может быть только оцин. Два или более независимых Абсолютов непременно ограничивали бы друг друга и потому не имели бы необходимых для Истинного Бога свободы и совершенства, то есть не были бы по сути богами. «Многоначалие есть безначалие» и «многобожие есть безбожие», — говорит святой Афанасий Существование зла в мире объясняется не дуализмом, а злоупотреблением своей свободой тварными существами (Ангелами и человеком). |
|
|
