| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Кроме 1-го фрагмента, который представляет собой альтернативное окончание 6-й книги, все они относятся к стихам Евангелия, охватываемым 7–8 книгами «Толкования». Некоторые фрагменты частично совпадают с ранее опубликованными (фр. 1, 6, 15, 16) или дают их расширенный вариант (фр. 2, 17). По содержанию на первый план выдвинуты вопросы триадологии и христологии. Указывается, что нет никакого отличия славы Отца и Сына (фр. 20) и что «образ природы Отца» остаётся даже в воплощённом Сыне неизменным (фр. 1). Отмечается парадоксальность таинства Воплощения: Христос Сам, как Бог , даёт, а как человек – принимает спасаемых и возводит их к собственной славе (фр. 4). Объясняется, в каком смысле можно понимать то, что Христос был освящён Отцом (фр. 6). Слова Спасителя, что Он пребыл в любви Божией, поскольку соблюл заповеди ( Ин.15:10 ), сказаны применительно к нам и для нашего назидания, ведь у Него Самого, неизменно пребывающего в любви Отца, не было преднамеренного выбора (προαρεσις) относительно соблюдения заповедей (фр. 7). Его страдания добровольны, поскольку Его враги могли схватить Его только когда Он Сам это позволил (фр. 8). Как Бог, Он является «жизнью» по природе, а не «живым», ведь последнее означало бы, что Он принимает жизнь извне (фр. 11). Суд над миром ( Ин.12:31 ) – это суд над поработителем мира диаволом, который лишается своей власти и изгоняется в ад. «Князем мира» он является не в собственном смысле, потому что есть один Царь всего – Бог (фр. 17). Обличается неверие иудеев: в своей злобе они доходят до такого безумия, что называют бесноватым Того, Кто высказывает готовность положить душу за Своих овец (фр. 2). Их не устыдили даже знамения, которые творились прямо перед их глазами (фр. 18), и более того, стремление убить Христа за мнимое богохульство фактически продиктовано тем, что они из дел узнают, что Он – Бог (фр. 5). В словах Спасителя о том, что они не принадлежат к Его овцам ( Ин.10:26 ) содержится угроза их переселения к язычникам (фр. 3). Для объяснения евангельского текста привлекаются места Ветхого Завета (фр. 13) или даётся толкование приведённых самим евангелистом пророчеств (фр. 18–20). Указывается, что событие воскрешения праведного Лазаря во многих деталях является прообразом (τπος) будущего всеобщего воскресения (фр. 16). |
| От точного изучения источников и их взаимного юридического отношения зависит знание и самого церковного права, а потому, чтобы достигнуть возможно полного знания в области последнего, мы рассмотрим прежде всего значение упомянутых источников самих по себе и в их применении, а затем укажем и самые источники соответственно их внутренней важности. Глава первая. Об источниках церковного права вообще § 11. Священное писание. Христианская церковь основана волею божественного Учредителя своего. Эта воля действовала в церкви от ее происхождения будет действовать «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Та же самая воля, давая церкви жизнь в религиозном отношении, таким же образом дает жизнь и ее управлению. Право церкви основывается на этой воле и чрез нее получает свое достоинство. Основав церковь свою на земле, Иисус Христос не оставил и не передал ей ни одного готового сборника законов, по которому она должна была бы устраивать свою внешнюю жизнь; но Он указал и точно определил цель церкви, уполномочил ее пользоваться определенными средствами для достижения этой цели и указал путь, которым она должна идти в своей деятельности, причем обещал ей Свою помощь. Заповеди Христовы составляют те принципы, на основании которых церковь получила свое устройство и развила свою жизнь в мире; на этих же принципах основывается и из них же, как из первоисточника, вытекает право церкви. Эти заповеди содержатся в св. писании Нового Завета ( καιν διαθκη, novum testamentum) и, как выражение божественной воли, они неизменны и общеобязательны для всей церкви и составляют основные ее законы. Таковы, между прочим, заповеди о служении апостолов ( Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ), об отношении их между собою (Мк. 9и сл.), о крещении и евхаристии ( Мк. 16:16 ; Мф. 28:19 ; Ин. 3:5 ; Лк. 22:19 ; 1Кор. 11:23–25 ), о браке ( Мф. 5:32; 19:3 ), о клятве ( Мф. 5:33 ) о суде церковном (Мф. 18:15–17), о награде за священническое служение ( Лк. 10:7–12 ; Мф. 10:10–15; Ин. 12:5–6; 13:29 ), об отношении к государственной власти ( Мф. 22:17–22 ; Лк. 20:22–26 ) 44 . |
| Это сочинение, по мнению переводчика, будет интересно всем тем, кто несёт церковное послушание на клиросе в качестве певцов и чтецов. Удивительно почти буквальное совпадение многих советов Терстегена с наставлениями о молитве св. Феофана Затворника. Игумен Петр (Мещеринов) Воспевайте в сердцах ваших Господу. (Кол. 3, 16) 1. Не подлежит никакому сомнению вечная и основополагающая истина, согласная не только со Священным Писанием, но и со здравым смыслом, что, поскольку Господь Бог есть вечная, невидимая и духовная Сущность, то Он не нуждаетсяни в служении рук человеческих (Деян. 17, 25), ни в приношении, совершаемом устами или посредством иных внешних действий, – но приемлет поклонение и служение Себе только в духе и истине (Ин. 4, 23). Соответственно сему и наш дух, тоже вечный и невидимый, предназначен и способен (после того, как Господь приобщит его к живому познанию Себя) к тому, чтобы истинно почитать Бога чрез святое, благоговейное жительство в Его соприсутствии и в Его чистой любви и чрез непрестанное пожертвование сердца, воли и всего, чем мы являемся и что мы имеем, Богу и благоугождению Ему. Сие чистое служение духа и истины в своей силе и полноте составляет особенную отличительную черту Нового Завета, когда благодать и истина, происшедшие чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17), преизобильно даются верующим во имя Его (Ин. 1, 12). И в самом деле, если служение Богу обставляется и обременяется многими внешними предметами и чинами, то это совсем несообразно свойствам и качествам Нового Завета. 2. Этим, однако, вовсе не отвергаются и не отменяются ни добрые установления, ни благочестивые обычаи так называемого внешнего богослужения – чтение, устная молитва, пение и тому подобные, совершаемые посредством тела, действия. Ибо тела наши суть Божии не в меньшей мере, чем души (1 Кор. 6, 20), и посему подобает, чтобы мы служили Богу и прославляли Его и душою, и телом. Только необходимо, чтобы всё наше внешнее богослужение – дабы ему по достоинству именоваться богослужением – проистекало из глубины сердца и соответствовало истинному внутреннему служению Богу в духе. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Вопрос 9. Для чего нужно и необходимо спасению и блаженству нашему Священное Писание, и ужели кроме оного ниоткуда научиться истине Божией, добродетели и совершенству? Для того, что человек создан от Бога быть блаженным, а средство ему данное – разум и воля – к тому стало быть недостаточное ( 1Кор. 2:8 ), то всему нужному ко спасению и блаженству, всякой истине, и всякой добродетели, и совершенству должен научаться из Божественного Писания ( Ин. 5:39 ), кое едино есть истина и правило жизни, могущее его привести к совершенству ( 2Тим. 3:16 ). Вопрос 10. Что есть священное писание? Священное Писание есть слово Божие, чрез святых пророков и апостолов, непосредственно от Святого Духа вдохновенных, написанное, дабы из него научались люди истинному богопознанию, богопочитанию и всему тому, что к получению живота вечного и Царствия небесного служит ( 2Пет. 1: 21 ; 2Цар. 23:2 ; Лк. 16:29 ). Ветхий Завет писали пророки, а Новый – апостолы. В книгах Ветхого Завета содержатся обеты, прообразования, нравоучения и история о Божием строении от начала мира до Христа. В книгах же Нового Завета описываются исполнения обетований, дело искупления чрез Христа и новый путь совершеннейший к Небу. Итак, Ветхий Завет есть Нового основание, а Новый – Ветхого исполнение. Вопрос 11. Какие суть свойства Священного писания? Свойства Священного Писания, доказывающие вместе, что оно есть истинное слово Божие, суть сии: 1) древность: нет древнейшего писателя, как Моисей, все истории о том гласят; 2) вовсе отменный от других всех писаний слог и самая настоящая, никаким вымыслам не причастная историй справедливость; 3) содержание глубочайших таинств, небесную открывающих премудрость; 4) Божественные Откровения и пророчества, коих событие явно видим; 5) удивительное пророков и апостолов сходство во всем; 6) совершенное довольство всего того, что касается до утверждения в вере, до исправления жизни и истребления пороков; 7) чудное действие, кое производит в человеческих сердцах, где печатлеется духом и истиною; 8) чудное в целости от начала доныне сохранение от вражиих и диавольских коварств; 9) свидетельство всея Церкви, особенно же первенствующия; 10) наказание от Бога, наложенное Писания насмешникам, нарушителям и преступникам; 11) премногие мученические кровопролития; 12) преславные чудотворения, исполнение предсказаний и самое признание врагов. Сюда же еще принадлежат и сии доказательства: 13) свидетельство Святаго Духа ( Лк. 1:70 ); 14) целость и нетление ( Мф. 5:18 ); 15) чистота и изрядство ( Пс. 11:11 ); 16) справедливость и достоинство ( Ин. 10:5, 9 ); 17) ясность ( 2Пет. 1:19 ); 18) совершенства ( Ин. 20:31 ); 19) живность ( Евр. 4:12 ). При сем присовокупи и то, что: 20) ни Пресвятому Богу, открывающему таинство, солгать невозможно, ниже писателям, свидетельствованным от всех, обманывать. Иначе в то самое время, как они писали, всяк бы их обличил и не поверил бы им никто. Крайне грешит тот, кто в сем Писании или погрешностям, или непристойностям каким быть утверждает. |
| Помоги, Господи! Часть первая (вниманию наших читателей: все даты, приводимые в книге, указываются по старому стилю) Вера в Бога и во святую Церковь Мы – православные христиане веруем в Единого Бога, во Св. Троице славимого: в Отца, Сына и Св. Духа, в Троицу Единосущную и Нераздельную. Бог-Отец так возлюбил «мир, что отдал Сына Своего Единородного» за спасение мира ( Ин.3:16 ); а Сын Божий – Господь Иисус Христос по той же божественной любви Себя предал за Церковь ( Еф.5:25 ), т.е. пострадал за всех верующих, да будет Церковь свята и непорочна ( Еф.5:27 ). Воплотившись от Духа Святого и Марии Девы, Он через проповедь Евангельскую и страдания на кресте совершил дело нашего спасения, каковое спасение всякий верующий получает только во св. Его Церкви, – в Теле Христа ( Еф.4:12 ), через благодать Пресвятого Духа. Посему, по вознесении на небо, Господь Иисус Христос послал от Отца Духа Святого в виде огненных языков, а Он, Утешитель Благий, через апостолов, пастырей и учителей Церкви – 1) созидает Тело Христово ( Еф.4:12 ), уловляя людей в Царство Божие; 2) изливает Свою благодать и устрояет божественные тайны ( 1Кор.4:1 ) и пасет овец Церкви Христовой ( Деян.20:28 ). Он Учитель истины. Освятитель и Утешитель ( Ин.16:7 ). Истинно веровать в Бога Триединого значит не только признавать, что Бог существует, но также любить Его и повиноваться Ему. Иначе вера наша будет мертвой, или бесовской: «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ), «вера, если не имеет дел, мертва» ( Иак.2:17 ). Веровать же нужно затем, чтобы угодить Богу и наследовать вечное спасение: «без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6 ). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» ( Деян.16:31 ). Если истинно веровать в Бога значит любить Его, но что значит любить Бога? Ведь на словах многие говорят, что готовы и мучение потерпеть за Христа, а на деле продают Его, часто даже того не замечая, дешевле, чем за 30 сребренников. Любить Бога значит соблюдать, исполнять Его св. заповеди, значит – любить ближних: «Кто имеет заповеди Мои, – говорит Господь, – и соблюдает их, тот любит Меня» ( Ин.14:21 ). «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» ( 1Ин.4:20 ). |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
|
|
