| Аргумент, на первый взгляд, может показаться странным: какое отношение имеет Иисус со Своей проповедью Царства Небесного к возможному вторжению римлян в Иерусалим? Однако история Страстей показывает, что политический аргумент использовался против Иисуса неоднократно, причем использовался Его противниками как для демонстрации собственной приверженности интересам Израиля, так и, наоборот, для демонстрации лояльности римской оккупационной власти. Требуя у Пилата смертного приговора для Иисуса, иудеи будут кричать: Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю ( Ин.19:12 ). Римскому прокуратору они скажут: Нет у нас царя, кроме кесаря ( Ин.19:15 ). При этом в собственном узком кругу первосвященники, полностью продавшиеся римлянам, надевают личину патриотов. Интересна трактовка евангелистом слов первосвященника, который сыграет решающую роль в осуждении Иисуса на смерть. Эти слова являются очевидным продолжением мысли о том, что деятельность Иисуса может привести к полной оккупации Иудеи римлянами: Каиафа говорит, что лучше одного человека принести в жертву, чем поставить под удар весь народ. Однако евангелист толкует их не в буквальном смысле, а в переносном, видя в них предсказание, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. Невольное пророчество первосвященника становится подтверждением того, о чем Иоанн говорит на протяжении всего своего Евангелия: искупительная жертва Иисуса имеет значение для всего мира, а не только для израильского народа; на место ветхого Израиля придет Израиль новый, который будет включать в себя всех уверовавших в Иисуса. Согласно Иоанну, первосвященники уже за несколько недель до Пасхи дали указание следить, не придет ли Иисус в Иерусалим, чтобы, если придет, арестовать Его. Синоптики не упоминают об этом. Из их повествований может создаться впечатление, что первосвященники впервые собираются для обсуждения судьбы Иисуса только после того, как Он вошел в Иерусалим и привел весь город в движение ( Мф.21:10 ). |
| 2Кор.6:15–17 . «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев.26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( Ис.52:11 )». Объяснение. Этими словами апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром»: ст.14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 ; 1Кор.4:4–5 . И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьёй) другого: Рим.2:1 . Еф.2:19 . «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Объяснение. Верующие все имеют Одного Отца Бога: 1Пет.1:23 ; Иак.1:18 . К какому бы племени ни принадлежал кто, благодать Божия всех делает своими Богу. Сограждане Царства Христова все и свойственники суть. Такими они себя имеют и в сердце, во взаимоотношениях: Рим.3:30–31 . Только люди последнего времени не будут признавать такого здравого учения о взаимохристианском отношении и по своим прихотям будут избирать себе учителей: 2Тим.4:3–4 . Флп.1:6 . «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа». Объяснение. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Злат.). В приложении же к тем, которым он пишет, день Христов есть конец жизни их, за которой последует для них общение со Христом: ст.21–23; если только до конца жизни будут искать того, что угодно Иисусу Христу: Флп.2:21 ; а Ему угодно, чтобы каждый искал пользы ближнего: Рим.15:1–3 ; 1Кор.10:24 . 2Фес.3:14–15 . «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата». |
| Апостолы, как уготованные Господом вперво учители всего мира, дабы они благовествовали Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ), были наставлены самим Богом, – первые научаемы Спасителем – Сыном Божиим, потом, нисшедшим на них Духом Святым, Который воспомянул им, во всей точной верности и полноте, всё, что изглаголано им Божественными устами христовыми, и наставлял их на всяку истину ( Ин.16:13 ). И Равноапостольные святые Кирилл и Мефодий, – если не таким же образом и в такой мере, как первоапостолы, – были наставлены и умудрены также свыше – благодатью Господа. Молитва отрока Константина ко св. Вселенскому учителю, Григорию Богослову , не была ли в деснице Господа тем орудием духовным, которым просящему даровано разумение учения высшего Богослова и просвещение свыше? Сама молитва , и – молитва о таком высоком предмете, из души и уст отрока, не есть ли чудное дело и явление Божией благодати, ведущей богоизбранное дитя к высшему просвещению? И – не бесплодна была, и не могла быть такою эта молитва Богоблагодатная, как показует само исполнение её, – она вполне получила просимое. Сей дивный молитвенник, еще в юношеских летах, не только постиг глубины и высоты учения Вселенского Богослова, но едва ли, потом, не сравнялся с ним и своим разумением, а чрез то как бы отразил в себе первого Богослова Церкви Вселенской – Евангелиста Иоанна, коего живой образ есть Григорий Богослов , вселенский учитель. Евангельское учение Иоанна Богослова, сообразно имени сего Евангелиста – Воанергес – сын громов ( Мк.3:17 ), есть по истине гром, поражающий вымыслы еретические: и Кирилл, препираясь с заблуждениями, или лучше, попирая лжеучение Евреев и чтителей Магомета, истинно – как громом, разит и сокрушает эту нечестивую лесть зловерия. И – какая полнота ведения и духовных совершенств видна в двух братьях Равноапостолах! – В св. Кирилле видим высокое созерцание, соединенное с подвигами жизни; в св. Мефодии – великие подвиги жизни, соединенные с мудростию духовною. Избранные на великое дело служения слову благовестия, Апостолы Христовы и на святое служение свое вышли, быв посланы Христом Спасителем, заповедавшим: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ), – почему и именуются Апостолами Христовыми,– подобно как и сам Сын Божий, Господь и Спаситель наш, пришел к нам благовестить лето приятно ( Лк.4:19 ), день спасения, и совершить его, быв послан на сие Отцем небесным; почему и Он сам есть Апостол – Посланник Бога Отца и глава Апостолов, как Он говорит о Себе Апостолам Своим: яко же посла Мя Отец, и Аз посылаю вы ( Ин.20:21 ). |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Это откровение столь важно и касается таких глубоких тайн Божественного ведения, что люди не могут получить его непосредственно даже и от Иисуса Христа, когда-то беседовавшего с людьми лицом к лицу. Необходим особенный посредник, которым и является первее всего ангел. Но так как не все люди способны и достойны непосредственно от ангела воспринять Божественное откровение, то и между ангелом и обыкновенными людьми нужен также посредник. Им служит св. Иоанн. Следующий 2 ст. объясняет, почему св. Иоанн может быть этим достойным посредником 99 , – потому что он свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что видел. Глагол «свидетельствовал» (μαρτρησε) напоминает нам выражения в евангелии Иоанна: видевший засвидетельствовал (19:35) и сей ученик и свидетельствует о сем (21:24), а равно и другие места из творений св. Иоанна Богослова: 1:7, 8, 9, 15, 19; 8:13; 15:26; 1. Ин. 5:9, 10 и др. Очевидно, это одно и то же лицо, один и тот же предмет его свидетельства. Этот предмет свидетельства есть слово Божие. Только в данном случае глагол употреблен не в настоящем времени, а в прошедшем. Прошедшее же время совершенного вида должно указывать на действие, уже достигшее своего полного развития, но теперь временно прекратившееся. Применительно к Иоанну, насколько мы знаем о его жизни, это будет означать то, что он некогда, до своего настоящего заключения на о. Патмосе, словом своей евангельской проповеди свидетельствовал об Иисусе Христе, как воплотившемся Слове Божием, уверяя и уча, что всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь живот вечный 100 . Он, Иоанн, свидетельствовал, т.е. передавал и сообщал и то учение Иисуса Христа, которое в Его устах было свидетельством, доказательством Его Божественного посланничества и спасительности Его дела искупления 101 . Слова же: и что видел (σα εδε) служат усилением предыдущей мысли. Если под словами: свидетельство Иисуса Христа (τν μαρτυραν ησο Χριστου) разумеется устное учение Иисуса Христа, Его возвышенные беседы, которые переданы нам только одним св. Иоанном, то словами что видел (σα εδε) будет указываться на великие чудеса и деяния Иисуса Христа, которые и по слову Его Самого должны были служить в глазах людей удостоверением Его Божественного посланничества ( Ин. 5:36 ; ср. Деян. 26:16 ). Вот, так сказать, ради этого великого прошлого, ради своей бывшей близости к Иисусу Христу, источнику Божественного ведения, Иоанн теперь выставляет себя достойным и правоспособным передатчиком Божественного откровения – не как пророка 102 , но как апостола Христова 103 . Иоанн характеризует себя не с случайной и внешней стороны, но с внутренней, – со стороны своей способности быть орудием восприятия и сообщения Апокалипсиса 104 . |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| И хотя здесь идёт речь не о втором славном пришествии Господа, а об открытии царства Христова, совершившемся через воскресение Христово ( Мф.28:18 ) и ниспослание Св. Духа на апостолов, однако не свободная от национальных иудейских предрассудков мысль учеников всегда могла по поводу указанных слов Господа спрашивать: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ), за открытием коего непосредственно должен был следовать, по их ожиданиям, и конец мира. На существование в первохристианстве веры в близость парусии указывают, далее, распространившиеся среди первых христиан слова Господа о возлюбленном ученике, что «ученик тот не умрёт», самим Господом выраженные, впрочем, в гипотетической форме: «Аще хощу, да той пребывает, дóндеже прииду, что к тебе?» ( Ин.21:22 ). Св. Лука своей притче о минах, сходной по её основной мысли с притчей о талантах, предпосылает замечание, что сказана она была Господом, когда «Он был близ Иерусалима, и они (ученики) думали, что скоро (παραχρμα – немедленно, слав. – должно открыться царствие Божие» ( Лк.19:11 ), но потом начинает эту притчу словами: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну»чтобы получить себе царство к возвратиться» ( Лк.19:12 ). Так как для путешествия в далёкую страну требуется и продолжительное время, то ясно, что указанной притчей Господь хочет рассеять заблуждение учеников, ожидавших скорого наступления Мессианского царства и непосредственно следовавшего за ним конца мира. Наконец, указание на внезапность второго пришествия и увещание к бдительности: «Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы» ( Мф.24:43 ; Лк.12:39 ; ср. 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 и 2Пет.3:10 ), а также сравнение в этом же смысле дня второго пришествия с сетью («Внемлите же себе, да не... найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли» Лк.21:34–35 ) и молнией («Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие – παρουσα – Сына Человеческого» Мф.24:27 ; Лк.17:24 ) – всё это могло быть при известных обстоятельствах истолковано учениками в смысле близости второго пришествия. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
| § 6. А чтобы никто не думал, будто только волей случая и в силу каких-то неожиданных обстоятельств были созданы книги Священного Писания , противоположное этому ясно открывается из свидетельств того же Писания. I. Поскольку было изреченное Богом повеление Пророкам и Апостолам, чтобы они писали. И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу ( Исх.17:14 ). И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем ( Исх. 34,27 ). Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых ( Втор.31:19 ). И написал Моисей песнь сию (ст. 22). Внимай, небо, я буду говорить и т.д. Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки ( Ис.30:8 ). И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать ( Авв.2:2 ). Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии ( Откр.1:10–11 ). Сходным образом – в той же главе ст. 19, а также 14, 13; 19, 9 и 21, 5. II. Поскольку сами Апостолы свидетельствуют: все, что написано, написано не по замыслу человеческому. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков ( 1Кор.10:11 ). Сходным образом: Рим.15: 4 . Сходным образом: 2Тим.3:16 и 2Пет.1:20 . III. Поскольку тех, кто сомневается относительно истинности Христианского учения, отсылают к свидетельствам Писания. Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света ( Ис.8:20 ). И сам Христос Господь говорит к неверующим Иудеям: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). § 7. Цель Богословия двояка: наше Спасение и слава Божия, как это выражено в определении. В свою очередь, наше Спасение можно рассматривать двояко: в настоящей жизни, поскольку, разумеется, мы оправдываемся через веру во Христа, освобождаемся от грехов и уготовляемся благодатью Божией к благим делам; затем в жизни вечной, каковое спасение – нескончаемое и огражденное от опасностей. Что целью Богословия является каждое из них, учит Иоанн Евангелист (20:31): Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. |
|
|
