| Скачать epub pdf 45. Неделя 2 по Пасхе. О явлении Спасителя апостолу Фоме. Апостолы Фома и Иоанн в свете Христова воскресения (Ин. 20:19–31) «Господь мой и Бог мой »( Ин. 29:28 ). Почему, благочестивые слушатели, воскресение после Пасхальной седмицы святая Церковь связывает с апостолом Фомой? Чудо Христово воскресения имеет ближайшее отношение к Самому Иисусу Христу. Это Он воскрес. Это Он всей смертью и воскресением потряс мир и изменил всё направление мировой истории. С другой стороны это величайшее событие коснулось и людей и в первую очередь, ближайших к Христу – Его апостолов и жён-мироносиц. Как они отнеслись к чуду воскресения Христа, как оно повлияло на них? Что поучительного и назидательного дают для нас первые встречи апостолов с воскресшим Спасителем? Из всех апостолов наиболее ярко и поучительно пережил встречу с воскресшим Христом апостол Фома. Вот почему святая Церковь и посвящает ему второе воскресение по Пасхе. Но прежде чем остановить свой духовный взор на апостоле Фоме, остановим его сначала на апостолах вообще, на их отношениях к воскресению Христа. Ученики Спасителя не подготовили себя к вере в Его воскресение. Хотя Христос при жизни и не раз говорил им, что Ему предстоит пострадать и в третий день воскреснуть ( Мф. 12:40 ; Мф. 16:21 ; Мф. 17:22–23 ; Мф. 29и прочее), однако, они были далеки от веры в реальность этих предстоящих величайших событий. Наступив, эти события застали их врасплох. Ибо всё, что говорил им Спаситель, не глубоко было усвоено ими, а из Писания они ещё не знали, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых ( Ин. 20:9 ). Наоборот, они надеялись, что Он – Тот, Кто должен избавить Израиля ( Лк. 24:21 ), т. е. должен не умереть, а сделаться Царём-Освободителем Еврейского народа. Страдания, смерть Христа ошеломили апостолов, крайне озадачили их и повергли в уныние, страх и горечь от неоправданных надежд. Всё вдруг рушилось и заходило в тупик в их представлении о своём Учителе. Что им оставалось делать? От неожиданности и страха перед наступившими событиями (взятием Христа, судом над Ним и проч.), они рассеялись ( Мф. 26:56 ). Кроме апостолов Петра и Иоанна никто из них не искал встречи с Учителем, пребывающим сначала на Кресте, а потом и в гробе. Часть из них готова была оставить Иерусалим, как это мы видим из примера шедших в Эммаус ( Лк. 24:13 ). Отчего всё это происходит, братия и сестры? |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| [Греч. Μαρα το Κλωπ] (I в.), ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. в Неделю св. жен-мироносиц; пам. греч. 23 мая; пам. визант. 30 июня). М. К. упомянута в Евангелии только один раз - в сцене описания распятия Господа Иисуса Христа: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин 19. 25). Библейские исследователи по-разному интерпретируют этот фрагмент, пытаясь определить, сколько женщин здесь упомянуто. Согласно одной гипотезе, речь в стихе идет о 2 женщинах: Мать Спасителя отождествляется с М. К., а Мария Магдалина называется ее сестрой, однако данное толкование выглядит неправдоподобно и не поддерживается мн. авторами ( Barrett C. K. The Gospel according st. John. L., 19782. P. 551). Согласно др. гипотезе, здесь сказано о 2 парах женщин, первые 2 из к-рых не названы по имени, т. о. число последовательниц Христа (4) соотносится с числом воинов из Ин 19. 23 ( Schnelle U. Das Evangelium nach Johannes. B., 1998. S. 288; Beasley-Murray. G. R. John. Dallas, 2002. P. 348. (WBC; 36)). Мн. экзегеты полагают, что в стихе упомянуты 3 женщины, т. о. выражение «сестра Матери Его» ( δελφ τς μητρς ατο) служит определением к М. К. и означает, что она была сестрой Пресв. Богородицы и тетей Иисуса Христа ( Бокэм. 2015. C. 258; Gunther J. J. The Family of Jesus//EvQ. 1974. Vol. 46. P. 29). В таком случае каждое лицо в этом сообщении отделено от другого с помощью союза κα, что характерно и для др. списков имен в этом Евангелии (см., напр.: Ин 2. 12; 21. 2 - Blinzler. 1967. S. 112). Скорее всего М. К. не была родной сестрой Девой Марии, поскольку маловероятно, чтобы 2 дочери в семье были названы одним именем. В то же время использование в данном стихе греч. слова δελφ не обязательно указывает на родную сестру, но может означать достаточно широкую степень родства (единокровная, двоюродная, сводная сестра - см., напр., употребление этого слова в значении «родственница» в LXX - Иов 42. 11; Тов 8. 4, 7 - Blinzler. 1967. S. 116; Бокэм. 2015. C. 258). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Вопрос: Могут ли в Священное Предание Православной Церкви вкрасться ошибки? Может ли оно противоречить Библии? Должно ли Священное Предание являться таким же авторитетом для нас, как и сама Библия? Почему? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Вопрос о каноническом авторитете Предания возник не в 16 веке, когда протестанты отвергли его, а еще в эпоху древних святых отцов. Реформаторы лишь ясно сформулировали свою позицию: «только Писание». Авторитет ими признается лишь за Библией. Однако парадоксальность их утверждений заключается в том, что в самом Писании нет такой мысли. Получается, что уже в своем главном и исходном положении они не соблюдают вводимое им правило, ибо нигде само Священное Писание не говорит, что Библия является единственным источником истины. И вопрос, который мы часто слышим – «покажите, где об этом говорится в Библии?» – хочется обратить к ним. В Священном Писании говорится, что оно богодухновенно (2Тим.3:16; 2Пет.1:21), но ни в одном месте не говорится, что, кроме Писания, не может быть еще другого руководства в делах веры. Господь наш Иисус Христос учил апостолов и народ не писанием, а словами и делами: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин.21:25). Божественный Учитель в течение Своей земной жизни говорил и действовал, уча примером: Первую книгу написал я …о всем, что Иисус делал и чему учил от начала (Деян.1:1). Иисус Христос также научал истолкованию Писания: Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:21-22); Вы слышали, что сказано древним… А Я говорю вам (Мф.5:27-28). И после Своего воскресения Иисус Христос продолжал учить Своих последователей понимать смысл священных книг: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк.24:27). Господь давал живой пример того, что ученики должны будут делать после Его Вознесения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). Из вступления св. евангелиста Луки к написанному им Евангелию видим, что Предание предшествовало новозаветному Писанию, ибо были записаны несколько десятилетий спустя после Вознесения Господа: Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк.1:2-4). |
| Первое Послание апостола Петра Сведения о писателе Апостол Пётр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы ( Мф.16:17 ), родом из Вифсаиды, небольшого Галилейского города по ту сторону Иордана ( Ин.1:44 ), занимался рыбной ловлей ( Мф.4:18 ), был женат и имел дом в Капернауме ( Мк.1:20,30 ). До призвания он назывался Симоном, по призвании же в предзнаменование и в награду своей твёрдости в вере, получил прозвание Кифа (по-гречески Пётр – камень) ( Ин.1:42 ; Мф.16:18 ). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его перед прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих ( Лк.8:51 ) и важнейших событий Своей жизни ( Мф.17:1; 26:37 ). По воскресении Иисуса Христа, ободрённый к прежней ревности любовью Господа ( Ин.21 ), он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой и первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы ( Деян.2:14 ) и перед синедрионом ( Деян.4:8 ), и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа ( Деян.12:3 ). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима ( Деян.8:14 ) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (глава 10). В последствии времени он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания ( Гал.2:11 ), в Малой Азии (Евс., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания ( 1Пет.1:1 ; 2Пет.3:1 ), проповедует, по преданию, в Греции ( 1Кор.1:12 ) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1Пет.5:13 ); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученической смертью, будучи распят вниз головой на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Евс., Ист. Ц. 2:24. Климент римский , К коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3:1 и другие, Четьи-Минеи под 29 Июня). Подлинность Послания. |
| В свете публикации документов, которые должны быть рассмотрены на предстоящем Всеправославном Соборе на Крите 16–27 июня 2016 г., Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви приступил к рассмотрению указанных текстов совместно с множеством иерархов, клириков и мирян, которые продолжают подготовку к Великому Собору; и стремится сообщить богоспасаемой пастве и иным о тех предложениях, которые мы вносим, ввиду того, что документы Собора пробуждают интерес и у очень многих вызывают вопросы. В этом деле, как и во всем, мы помним слова Господа, обращенные к святому апостолу Петру: Господь поведал, что дело будущего пастыря будет в том, чтобы пасти (кормить) овец Его (Ин. 21,17); и также, что пища для тех, кто любит Его, заключается в усердном сохранении того, о чем Христос учил: Аще любите мя, заповди моя соблюдите (Ин. 14,15), и аще кто любитъ мя, слово мое соблюдетъ (Ин. 14,23). С усердием исполняя эти божественные заповеди, вся полнота иерархии Русской Православной Церкви, стремясь применить совет праведного Соломона: послýшаетъ премýдрости твое ýхо, и приложиши сердце твое къ разуму (Притч. 2,2), рассматривает со смирением, усердием и повиновением документы, которые стали доступны нам. Данная задача осуществляется в духе свободном от страха или мирских забот, поскольку мы горячо верим, что Сам Господь всегда остается кормчим Церкви: Он вел Свою Церковь многие века до наших дней, и Он продолжит руководить нами и хранить нас в настоящее время и до скончания века. Мы, скорее, предлагаем размышления над некоторыми из текстов, с тем, чтобы присоединить наши мысли к рассуждениям тех многих других, работающих во благо всех наших общеправославных начинаний, в том числе Святейшего Патриарха и тех членов нашей Русской Православной Церкви, которые трудятся вместе с ним на ниве подготовки Собора. В то время как некоторые из документов (которые предсоборным совещанием были подготовлены для рассмотрения Всеправославным Собором, и которые, конечно, являются не окончательными текстами, но обязательно лишь предварительными) озабоченности не вызывают, но более того содержат важные разъяснения (см. например, документ " Автономия и способ ее провозглашения " ), применение в других текстах терминов, допускающих двоякое толкование, отсутствие богословской точности и применение чуждого священной традиции Церкви экклезиологического языка, требуют комментариев, которые могут исправить весь текст. Речь идет, в первую очередь, о двух документах. " Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром " и " Миссия Православной Церкви в современном мире " ; также возникает несколько вопросов и к тексту, регламентирующему процедурную составляющую, озаглавленному " Регламент организации и работы Святого и Великого Собора Православной Церкви " |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Нечистая сила как «источник знания» 30.08.2016 3143 Время на чтение 31 минут Мчатся тучи, вьются тучи; Невидимкою луна Освещает снег летучий; Мутно небо, ночь мутна. Хоть убей, следа не видно; Сбились мы. Что делать нам! В поле бес нас водит, видно, Да кружит по сторонам. А.С. Пушкин. Бесы (1830) Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце, и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь Святой праведный Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Часть IV. Нечистая сила как «источник знания» Инфернальный мир и нечистая сила Те «духовные существа», с которыми вступают в общение оккультисты, в Священном Писании называются «бесами», «демонами», «падшими духами», «падшими ангелами», «духами злобы» и т.д. В этом мире «падших духов» есть своя иерархия. «Высшие должности» принадлежат тем, кого Священное Писание называет «дьявол» и Слово « дьявол » в переводе с греческого означает «клеветник», «наветник», «обольститель». Слово « сатана » еврейского происхождения, означает: «противник», «коварный», «враждебный», «обольститель», «губитель». Понятия «дьявол» и «сатана» очень многогранны. Их разные стороны раскрываются в Священном Писании через названия: « князь мира сего » (Ин. 12:31); « Люцифер » (Мф. 9:34; 25:41; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Апок. 12:9; 20:2); « князь бесовский » (Мф. 9:34; 12:24); « Велиар » (2 Кор. 6:15); « веельзевул » (Лк. 11:15); « искуситель » (Мф. 4:3); « обольститель » (Апок. 12:9) и т.д. Сферу обитания перечисленных «субъектов» часто называют «инфернальным миром» - миром падших духов. |
| митрополит Владимир (Сабодан) Литература 1 . Антоний, архим. Догматы богословия. СПб., 1857. 2 . Антоний (Храповицкий) , митр. Догмат искупления. Сергиев Посад, 1917. 3 . Он же. Беседы православного священника с униатским о заблуждениях латинян и униатов-греко-католиков. Ужгород, 1922. 4 . Антоний, митр. Сурожский. О Церкви. (Катихизическая беседа). «ЖМП», 1967, 5 . Апостол Петр и Римский епископ. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып. 10, 1955. 6 . Арсеньев Н. Православная Церковь и западное христианство. Варшава, 1922. 7 . Он же. О литургии в таинстве Евхаристии. Париж, 1927. 8 . Он же. Церковь – организм или государство? «Вестник Братства православных богословов в Польше». Варшава, 1935. 9 . Он же. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1949. 10 . Афанасьев Н., прот. Принципы Церкви, о причинах в древности прихода к Церкви еретиков и раскольников. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып.7, 1949. 11 . Он же. Служение мирян в Церкви. Париж, 1955. 12 . Он же. Кафолическая Церковь . «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Bыn.II, 1957. 13 . Он же. Церковь Духа Святаго. Париж, 1971. 14 . Болотов В. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. К вопросу о соединении абиссин с православной Церковью. СПб., 1888. 15 . Босфоров С. К вопросу о соединении Церквей. Царьград, 1922. 16 . Булгаков С., прот. Свет невечерний. М., 1917. 17 . Он же. Очерки учения о Церкви. «Путь», 1925, 1926, 1926, 1929, 15; 1929, 16 . Он же. Петр и Иоанн. Париж, 1926. 19 . Он же. Едина Святая Соборная и Апостольская Церковь – JFAS, 1931, june, 20 . Он же. Проблема Церкви в современном русском богословии – «Theology», 1931, 134. 21 . Он же. Пути к церковному единству. «Sobomost», 1935, 2. 22 . Он же. Иерархия и таинства. «Путь», 1935, 23 . Он же. Тезисы о Церкви. Протоколы 1-й Конференции православных богословов в Афинах, 1936, Афины, 1939. 24 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского собора. «Вестн. Рус. Зап.-Европ. Патриаршего Экзархата» (далее – «ВРЗЕПЭ»), 1966, |
| О ВТОРОМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да приидет Царствие Твое! 1. Обяснение второго прошения молитвы Господней В этом прошении под словом «Царство» разумеется Царство двоякое: Царство благодати и Царство славы. Того и другого Царства христианин, по наставлению Спасителя своего, непрестанно должен испрашивать себе молитвою у Отца Небесного. I. Необходимость Царства благодатного. Если человек, по падении своем, находится в состоянии такого бессилия по духу, что не может сам собою ни «мыслить» ( 2Кор.3:5 ), ни творить что-либо благое без Бога ( Ин.15:1–5 ), – если душа его, как сухая ветвь, не может приносить сама собою никакого плода, когда не будет на Животворной Лозе – Иисусе Христе; то очевидно, что только одно содействие благодати Божией может и руководствовать человека к добродетельной жизни, и созидать все возможное его благополучие в сем месте странствования, и вести его к приобретению вечного блаженства. Очевидно, сколь необходимо и спасительно для человека благодатное в нем воцарение Божие. II. Возможность приобрести Царство благодати. Но сколько необходимо для нас Царство благодати, столько же возможно и прибрести его, ибо – и Сам Всевышний благоволит жить не столько в «рукотворенных церквах» ( Деян.7:48 ), сколько «внутрь» нас ( Лк.17:21 ), избирая обителью Своею сердца, любящие Его ( Ин.14:23 ); и преграждавшая стена, вражда между Господом и нами, ныне разрушена ( Еф.2:14 ), так как умилостивлен к нам ныне Отец Небесный посредством крестной жертвы Агнца Божия, Единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, – да и Сам Искупитель наш, по воскресении Своем возносясь на небо, дал последователям Своим обетование послать «иного Утешителя, да будет с ними, вовек, Духа истины» ( Ин.14:16–17 ). Это обетование Иисуса Христа, во-первых, исполнилось в день Пятидесятницы над первыми последователями Его; исполнение его продолжалось и потом во все веки, продолжается ныне и будет продолжаться до скончания мира. Никто не должен сомневаться в том, что и в наше время Дух Святой сообщается достойным христианам, т. е. всем православно верующим и проводящим истинно христианскую жизнь, ибо и пророческое слово об этом предмете весьма ясно: «излию от Духа Моего на всяку плоть» ( Иоил.2:28 ); и Сам Богочеловек столь же ясно говорит об этом во Св. Евангелии: «аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец, Иже с небесе, дает Духа Святаго просящим у Него» ( Лк.11:13 ). Средствами же к приобретению даров Духа Святого могут служить: усердная молитва и Таинства. (См. «Простран. христ. катехизис»). |
|
|
