| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| Избрание и предуготовление Апостолов на служение Церкви Христовой имеет свою историю. Оно началось при самом начале общественного служения Спасителя. Апостолы были не просто выделены из среды верующих, а избраны ( Мф. 3,13–14 ; Лк. 6,18 ; Ин. 15,16 ). Отдельно и особо Христос научил Апостолов, изъясняя им подробно то, что прикровенно говорил народу ( Мф. 13,36–37; 15,15 ), открывая им недоступное другим ( Мф. 16,20 ; Мк. 14,17 ), наедине раскрывал им многое о Царствии Божием ( Деян. 1,3 ). Только они, в силу особой близости ко Христу, были свидетелями установления Таинства Евхаристии и участниками его ( Мф. 16,20 ; Лк. 22,14 ). По воскресении Своем Христос, по свидетельству Апостола Петра, является «не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога нам… И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» ( Деян. 10,41–42 ). Явно выделяя Апостолов на общественное служение Церкви Христовой ( Ин. 20,21–23 ), Спаситель сообщил им благодатные и особые полномочия и обязанности: священнодействовать ( Мф. 28,19 ), учить ( Мф. 28,20 ), вязать и решить (18 ст.) и сверх этого послал им Утешителя и даровал благодатные силы и особые дарования ( Деян. 2,2–4 ). С этого момента и начинается служение Апостолов в Церкви Христовой, созидаемой «на основании Апостолов и пророков и на краеугольном Камне» – Иисусе Христе ( Еф. 2,20 ). Получив благодатные силы в день Пятидесятницы к совершению своего служения, Апостолы стали проповедовать и созидать «Тело Христово», то есть, Церковь Божию. Так, Апостол Петр в день святой Пятидесятницы обратился к собравшимся в Иерусалиме с проповедью о Господе Иисусе Христе. И когда «умилившиеся сердцем» спрашивали, что им делать, то Апостол ответил: «Покайтесь… креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа» ( Деян. 2,38 ). Крестившихся и присоединившихся в тот день оказалось «около трех тысяч». Они пребывали «в учении Апостолов, в общении, преломлении хлеба и в молитве» ( Деян. 2,42 ). |
| К антихристу, как особенному и чрезвычайному противнику Христову, относят сии слова св. Кирилл александрийский 15 , бл. Феодорит 16 , Феофилакт, архиеп. болгарский 17 и св. Златоуст, который их так изъясняет: «о ком это Христос говорит: приидет во имя свое? Здесь Христос указывает на антихриста... «Если вы преследуете Меня, говорит Он, из любви к Богу: то гораздо более следовало бы так поступить с антихристом... он насильственно будет похищать все ему не принадлежащее, и называть себя Богом над всем» 18 . Подобно восточным, и западные древние отцы и учители Церкви, видели в сих словах Спасителя предречение об антихристе, как особенном и чрезвычайном противнике Христовом, которого Иудеи примут за Мессию. Так изъясняют слова сии между прочими св. Амвросий Медиоланский 19 , блаж. Иероним 20 и бл. Августин 21 . Того же разумения требуют самый состав и цель слов Спасителя, и свойства предрекаемого инаго. Спаситель инаго противопоставляет Себе, действия инаго во имя свое–действиям Своим во имя Отца; неверию Иудеев в истинного Мессию (не приемлете Мене) противопоставляет их веру в неистинного–иного (того приемлете). поскольку же Иисус Христос есть лице единое: то, очевидно, и под именем того инаго, которого Он прямо противопоставляет Себе, нужно разуметь также лице определенное; ибо свойствам и действиям одного лица можно прямо противопоставлять свойства и действия, принадлежащие также лицу, а не обществу. Слово: ин И. Христос употребляет в числе единственном, и пришествие иного относит к будущему времени: ин приидет. Такой образ речи указывает на некоторое особенное лице, такое, которое отличается от всех других лже-учителей, существовавших и прежде и при Иисусе Христе. Ибо, если бы Спаситель говорил здесь о лжеучителях вообще,–чего хотят неправомыслящие, – в таком случае Ему не было бы нужды говорить о появлении их во времени будущем, и притом в числе единственном; видеть в словах Спасителя указание на лжепророков вообще, уже существовавших в Его время, значит – произвольно изменять собственный смысл сих слов. |
| Но как поступить, если вам делают замечание случайные люди? Проблема состоит именно в этом. Став постоянным прихожанином храма (монастыря) и в общих чертах изучив его традиции, человек начинает не только считать себя способным наставлять других, но и обязанным это делать. Как быть при встрече с такими «учителями»? Можно за пример взять поведение Спасителя, Который говорил, когда Его хотели слушать (ср. Мф., 5–7), но молча уходил, когда Его просили уйти (ср. Мф. 8, 34). Иногда Он отвечал прямо (ср. Мф. 26, 63–64), но мог ответить иносказательно (ср. Лк. 7, 40–43) или вопросом на вопрос (ср. Мф. 21, 24). Мы также видим Его поддерживающим местные правила и законы (ср. Мф. 17, 24–27), но при этом Он мог пресечь бесчинства в храме (ср. Ин. 2, 15) и призвать к ответу за неправомерные обвинения (ср. Ин. 18, 23). Так же можно поступать и нам. Самым простым решением будет молча выполнить то, о чем вас просят. Если в каком-то храме (чаще монастыре) вам, например, сказали, что это мужская половина храма, то в большинстве случаев лучшим решением будет молча перейти на другую сторону. Если у вас хорошее, благодушное настроение или вы по жизни неконфликтный человек, то этот вариант для вас. Тем более что всем известно, что приходить в чужой монастырь со своим уставом – дело неблагодарное. Мы не против соблюдения местных обычаев и правил, если нам тактично на них указали. Но бывают другие ситуации, когда посторонний человек, например, не пускает вас к иконе или к мощам. Здесь, в принципе, тоже можно молча сделать, как вам сказали. Однако можно и поинтересоваться, имеет ли этот человек полномочия запрещать вам проход, тем более оттаскивать вас за руку. Свобода передвижения является одним из законных прав граждан своей страны. Ограничивать человека в передвижении можно лишь на законных основаниях. Поэтому вполне нормальным в данной ситуации будет встречный вопрос: «Имеете ли вы благословение не пускать меня?», или: «Кто вам благословил запрещать мне прикладываться к мощам?», или: «Знает ли отец настоятель, чем вы занимаетесь?» Если человек адекватный и просто забылся и увлекся, то после этого вопроса он вряд ли вас еще потревожит. Но бывают и совсем запущенные случаи, когда «ревнители» ни во что не ставят даже рекомендации настоятелей. Если вам попался именно такой дерзкий «учитель», то он, скорее всего, проигнорирует ваш вопрос и станет настаивать на вашем подчинении, апеллируя к местным традициям. |
| В. 11. В каких случаях имя Божие не святится, но хулится? О. Когда к нему относимся легкомысленно – в ненужной божбе напр.; или недостойно – в ложной клятве напр.; или кощунственно, если напр. Всевышнему приписываются умаляющие, а тем более неподобающие свойства, жестокость напр.. В. 12. Как имя Божие святиться может чрез нас? О. Или через наше благоговейное моление Ему, или через нашу достойную жизнь, по слову Спасителя: «так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небеснаго» ( Мф.5:16 ). В. 13. О чем мы просим во втором прошении? О. О том чтобы Царствие Божье пришло на землю. В. 14. Каким образом оно может придти на землю? О. Спаситель сказал: «Царствие Божие внутри вас» ( Лк.17:21 ). И оно действительно приходить в том случай, если мы примем вей законы Христова учения и постараемся посильно исполнять их. «Царствие Небесное берется усилиями и только употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). В. 15. Где воля Божия господствует безраздельно? О. Среди небожителей – ангелов и святых людей, которые достигли богоподобия и смирением оградили себя от горделивого увлечения своими достоинствами. В. 16. О чем же Господь повелевает нам просить в третьем прошении? О. О том, чтобы законом для всех людей стали любовь и правда, в которых заключается Богоподобие; и если христиане послушно будут следовать им, тогда воля Божия будет не только на небеси, но и на земли. В. 17. Что значит в 4-м прошении слово «насущный»? О. Значит потребный для существования. В. 18. Разуметь ли под хлебом насущным, один только хлеб? О. Разумеется под ним и всякая правильная пища, и одежда, и пристанище. В. 19. А видно ли из Писания, что слово «хлеб» употребляется в широком смысле? О. Например, когда Спаситель сказал евреям, что они ищут Его не для приобретения веры, а потому что ели хлеб; то сказал это Он тем, которые чудесно насыщены были не только от хлебов но и от рыб. ( Ин.6:26 ср. Лк.14:15 и др. места, в которых приглашение «вкусить хлеба» подразумевает целую вечерю). |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| И хотя здесь идёт речь не о втором славном пришествии Господа, а об открытии царства Христова, совершившемся через воскресение Христово ( Мф.28:18 ) и ниспослание Св. Духа на апостолов, однако не свободная от национальных иудейских предрассудков мысль учеников всегда могла по поводу указанных слов Господа спрашивать: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ), за открытием коего непосредственно должен был следовать, по их ожиданиям, и конец мира. На существование в первохристианстве веры в близость парусии указывают, далее, распространившиеся среди первых христиан слова Господа о возлюбленном ученике, что «ученик тот не умрёт», самим Господом выраженные, впрочем, в гипотетической форме: «Аще хощу, да той пребывает, дóндеже прииду, что к тебе?» ( Ин.21:22 ). Св. Лука своей притче о минах, сходной по её основной мысли с притчей о талантах, предпосылает замечание, что сказана она была Господом, когда «Он был близ Иерусалима, и они (ученики) думали, что скоро (παραχρμα – немедленно, слав. – должно открыться царствие Божие» ( Лк.19:11 ), но потом начинает эту притчу словами: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну»чтобы получить себе царство к возвратиться» ( Лк.19:12 ). Так как для путешествия в далёкую страну требуется и продолжительное время, то ясно, что указанной притчей Господь хочет рассеять заблуждение учеников, ожидавших скорого наступления Мессианского царства и непосредственно следовавшего за ним конца мира. Наконец, указание на внезапность второго пришествия и увещание к бдительности: «Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы» ( Мф.24:43 ; Лк.12:39 ; ср. 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 и 2Пет.3:10 ), а также сравнение в этом же смысле дня второго пришествия с сетью («Внемлите же себе, да не... найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли» Лк.21:34–35 ) и молнией («Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие – παρουσα – Сына Человеческого» Мф.24:27 ; Лк.17:24 ) – всё это могло быть при известных обстоятельствах истолковано учениками в смысле близости второго пришествия. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Ради Христа, говорит тот же Апостол, «я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа» (Флп. 3, 8). «Для меня жизнь — Христос, — говорит апостол Павел, — и смерть — приобретение» (Флп. 1, 21). Он окончил свою жизнь мученической кончиной: он был обезглавлен мечом в Риме. Вот за эти труды и страдания Святая Церковь и почтила апостолов Петра и Павла названием «Первоверховные». Какой же урок и какое назидание извлечем мы из жизни святых апостолов Петра и Павла, этих великих тружеников на ниве Христовой? Отцы, братья и сестры! Каждый из нас, рождаясь в жизнь земную, получает от Господа наследие — ту ниву, возделывать которую он призван. Нива — душа наша; жизнь земная — срок для ее обработки. Хозяин нашей души и жизни — Господь, Которому мы и должны будем дать ответ в своей деятельности. Отсюда наша первая и непременная обязанность — заботиться о своей ниве, о душе, о ее спасении. У кого же мы должны учиться этому, как не у тех же святых апостолов, величайших тружеников, которые всю свою земную жизнь посвятили на возделывание нивы Христовой? Жизнь этих святых апостолов дает нам не только спасительный пример, но и указывает сам путь спасения. Святые апостолы в своих сердцах имели твердую веру и любовь к Тому, Кто послал их на это великое дело. Подражая их житию, христианин также должен иметь крепкую веру и любовь к Тому, Чье имя проповедовали святые апостолы. Вера должна быть у нас непоколебимой, разумной и сознательной, чтобы ее не могли смутить никакие пустословия лжеименного разума (1 Тим. 6, 20). Имея такую веру, сердце истинного христианина должно гореть искренней любовью к Богу и людям, той любовью апостола Петра, которую он засвидетельствовал пред Христом: «Господи, Ты вся веси: Ты веси, яко люблю Тя» — на троекратное вопрошание: «Симоне Ионин, любиши ли Мя ?» (Ин. 21, 15— 17). И той любовью к людям, о которой говорит апостол Павел: «Ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и преда-де Себя за ны» (Еф. 5, 2). Плодами этой любви, по учению апостола Павла, являются совершенное незлобие, правдивость (Кол. 3, 8—9), нестяжательность, целомудрие в слове и деле (Еф. 5, 3) и особенно всепрощение. Снисходите друг другу, говорит Апостол, и прощайте взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил нас, так и вы (Кол. 3, 13). |
| Святитель Златоуст так говорит о значении общественного богослужения в храме и о необходимости посещать храм.«Разве вы не слыхали, что у наших предков было всего сто двадцать человек верующих... а из ста двадцати – три тысячи, потом пять тысяч, затем всю вселенную наполнили они познанием Бога. А причина этого та, что они никогда не прекращали общения между собой, но все вместе постоянно проводили дни в храме, занимаясь молитвами и чтением; потому они и воспламенили такой великий костёр, что никогда не разъединялись, но привлекли к себе всю вселенную. Будем и мы подражать им... Будем стекаться сюда на каждое собрание. Если воспламенится в тебе похоть, ты легко можешь погасить её, только увидев храм; если возбудится в тебе гнев, ты скоро укротишь этого зверя; если будет осаждать тебя какая-нибудь другая страсть, ты можешь усмирить всякую бурю, и водворить тишину и великий мир в душе». Должно заметить, что в Священном Писании слово храм применяется различно. Так, храмом называется тело Христа ( Ин.2:21 ), храмом называется каждый добродетельный христианин, в котором живёт Дух Божий ( 1Кор.3:16 ); наконец, храмом называется здание, куда верующие собираются для общественной молитвы ( Лк.24:52 ; Деян.5:42 ; Мф.21:12 ). Отсюда вытекает то, что при чтении Священного Писания нельзя смешивать различного по существу слова – храм, а понимать так, как написано, т.е. если говорится о духовном храме, то его надо понимать в духовном смысле, а если говорится про вещественный храм – здание, куда верующие собираются на молитву, надо понимать в буквальном. Итак в Слове Божием относительно храма даны прямые повеления и наставления и показаны ясные примеры, которым мы и должны следовать. Подводя итоги сказанному, мы найдём, что построить храм повелел Сам Бог сначала Моисею ( Исх.25:8–9 ), потом – Давиду, но Давид передал дело постройки храма Соломону, сыну своему ( 1Пар.28:6–19 ); в этом храме Бог обещал пребывать вечно ( 2Пар.6:2 ; Иез.43:7 ); что ветхозаветный храм по пророчеству должен перейти в Новый Завет ( Деян.15:16–17 ); что храмы будут существовать до второго пришествия Христа ( 2Фес.2:3–4 ); христиане первых времён имели у себя отдельные молитвенные дома ( 1Кор.11:22 ; Деян.5:42 ; Деян.24:18 ). |
|
|
