В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад».

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Иисус Христос есть Основатель и Глава Православной церкви. Иисус Христос в то же время, как, после Своего крещения и молитвенного подвига в пустыне, стал проповедовать о царствии небесном, собирал около Себя учеников, призывая их к последованию за Собою. Из них сперва избрал двенадцать, которых назвал апостолами, да будут с Ним и да посылает их проповедати ( Мк. 3:14 ); после избрал еще семьдесят учеников и также послал их на проповедь, напутствовав даром чудотворений ( Мф. 10:8 ; Лк. 10:1–9 ). Иисус Христос дал обетование, что церковь Его непоколебимо будет существовать до скончания мира: созижду церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей ( Мф. 18:16 ). Обещал ниспослать от Отца Всесвятого Духа, дабы Он всегда пребывал в церкви: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век ( Ин. 14:16 ). Предсказал, что в церковь Его войдут и язычники ( Ин. 10:16 ), и послал апостолов проповедать Евангелие и распространять церковь Его по всем странам мира. Он, как глава церкви земной и небесной, пред вознесением Своим на небо говорил апостолам: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 18:18, 19 ), и в то же время, как Господь и Глава Своей церкви, обещал Сам всегда пребывать в ней, говоря: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (ст. 19). И апостолы, как верные слуги Христовы и строители таин Божиих ( 1Кор. 4:1 ), по сошествии на них Святого Духа, пошли, как повествует евангелист, и проповедали везде, при содействии Господнем и подкреплении слова последующими знамениями ( Мк. 16:20 ). Как Иисус Христос основал на земле Свою церковь , так Он пребывает и будет пребывать в ней до скончания мира основанием и Главою Своей церкви. Основания бо иного никто же может положити, учит апостол, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:11 ). Бог Отец вся покори, под нозе Его, и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его ( Еф. 1:22, 23 ). Также, изображая Божественное величие Иисуса Христа, апостол говорит: Той есть прежде всех, и всяческая в Нем состоятся; и Той есть Глава телу церкве, иже есть начаток, перворожден из мертвых, яко да будет во всех Той первенствуя ( Кол. 1:17, 18 ). 4) Кто члены церкви?

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

Наше бо житие на небесех есть, отъонудуже и Спасителя ждем Господа нашего Иисуса Христа (Флп.3:18-20); почему и смело взываем: нам же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14). Итак удаляйся общения с раскольниками и еретиками, особенно же удаляйся ереси тех, которые единого Господа нашего Иисуса Христа разделяют надвое. Они веруют тому, что чуждо верованию 318-ти святых отцов в Никее. Ибо собор никейский исповедал рожденного Единородного Сына Божия, Бога от Бога, Света от Света, истинного Бога от истинного Бога, пострадавшего плотию ради нас человеков, и ради нашего спасения снисшедшего, воплотившегося и вочеловечившегося, пострадавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небо и грядущего судить живых и мертвых. Но разделяющие единого Господа, по неизреченном Его соединении, веруют не во Святую Единосущную Троицу, но в четверицу, то есть, в Бога, Сына Божия, человека и Духа Святого, и поэтому не покоряются уже святому никейскому собору. Учит же нас и Апостол, говоря: премудрость глаголем в совершенных: премудрость же не века сего, ни князей века сего престающих: но глаголем премудрость Божию в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу, юже никтоже от князей века сего разуме: аще бо быша разумели, не быша Господа славы распяли (1Кор.2:6-8). Но простой человек не есть Господь славы; мы же покланяемся распятому за нас Богу. Ибо сказано: уведите, яко Господь той есть Бог наш: Той сотвори нас, а не мы: мы же людие Его, и овцы пажити Его (Пс.99:3); и на Него уповая, ожидаем воскресения из мертвых. Ибо Сам сказал: Аз есмь воскрешение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет, и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки (Ин.11:25,26). Посему-то причащаемся святого тела и крови Его, ожидая воскресения из мертвых, как сказал Он: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:54). Ибо Он - упование всех концов земли и сущих в море далече. А простой человек не может быть упованием мира.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/756/...

Однако если человек обратит взор свой на себя, он обнаружит, что он наг (Быт. III, 10), что он прах (Быт. III, 19) и не имеет в себе источника жизни. Несмотря на провозглашаемое им " всемогущество " над миром и историей, у него нет власти над своей собственной смертью. Самое определенное в жизни есть смерть, не определен лишь ее час, - гласит древнее изречение. Смерть - предел власти человека, и океан человеческих слов не преодолеет ее. Сказал Господь: " Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим " (Иов. XXXVIII, 11). Но если человеку это невозможно, Богу же все возможно (Мф. XIX, 26). И Слово Божие стало плотью! Творящее Слово, в Котором была жизнь, стало словом человеческим для того, чтобы изъяснить (Здесь цитируется Евангелие от Иоанна I, 18 в нашем переводе с греческого: " Бога не видел никто никогда, Единородный Сын (в древних текстах - Бог), Сущий в лоне Отчем, Он изъяснил " .) Истину, Бога, непричастного смерти, чтобы процесс нового творения Словом Божием перенести в сердца людей, чтобы принятие Слова стало для человека причастием жизни вечной и чтобы общение со Словом преобразило человека и сделало возможным его пребывание с Богом лицом к лицу. Сама природа человека, сам способ его бытия, строй его души должны измениться по подобию жизни Иисуса Христа. " Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе " (Флп. II, 5). На этом пути слова Господа воспринимаются не как раскрывающие новые миры, а как творящие нового человека. Слова Божии становятся орудием, преображающим человека, семенем новой жизни, пищей и питием, питающими ее. И человек, входя в таинство причастия Слова Божия, обретает власть стать (Здесь цитируется Евангелие от Иоанна I, 12 в переводе епископа Кассиана: " Всем же, кто принял Его, - дал им власть стать детьми Божиими " .) чадом Божиим. Все ключевые тексты Священного Писания (Шестоднев, Нагорная Проповедь, Пролог Евангелия от Иоанна, Беседа на Тайной Вечере) затрагивают важную и таинственную тему: действие в мире и человеке высказанного слова Божиего. Вначале словом Божиим мир пришел в бытие, затем в слове Божием был дан Закон для народа Израиля, и наконец, в словах Иисуса Христа Бог выразил Себя языком человеческим. В начале творения стихии мира, как слуги, беспрекословно послуш а лись господствующему слову Божию: " И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной… И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так " (Быт. I, 20, 24). Но в конце времен человек призван понять Бога: " Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа " (Ин. XVII, 3). И исходя из знания Бога и любви к Нему, человек будет хранить и соблюдать Его слово: " Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего " (Ин. XV, 15).

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/ps...

Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради?

http://pravoslavie.ru/6093.html

Курс «Миссия возможна» рассчитан на различные аудитории, объединённые единым духом веры и желанием всем сердцем послужить деятельному исполнению Христовых заповедей. Основой всего курса является совместное изучение Священного Писания в традициях Православной Церкви и овладение навыками Миссионерско-социального служения в нашем обществе. Вместе с навыками и знаниями, необходимыми в работе миссионера, данное пособие поможет избежать ошибок и недоразумений, возникающих в процессе воплощения в реальных жизненных условиях Евангельских Идеалов. Очень важно поэтому и умение работать с группами и в группах, где при правильном духовном подходе исполняются слова Христа «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них». Молитвенно желаю всем участникам молодёжного движения «Миссия возможна» той радости от своих трудов, о которой нам сказал Господь: « да радость Моя в вас пребудет и радость будет совершенна» (Ин. 15:11). Протоиерей Николай Соколов О курсе «Миссия возможна» И приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. Мф. 28:18-20   Слова, которыми заканчивается Евангелие от Матфея, обращены к ученикам Спасителя – т.е. ко всем верующим. Каждый верующий призван быть миссионером, свидетельствовать о своей вере, о той радости, которая открылась с пришествием Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, – миру и ему лично: «Церковь именуется Апостольской не только потому, что она утверждена на основании апостолов (Еф. 2:20), но и потому, что через нее проповедь святых апостолов продолжается до сего дня. Свидетельство веры вне церковной ограды составляет одну из главных обязанностей всех христиан (курсив наш – В.С.), во исполнение заповеди Господней» . Впрочем, необходимо оговориться. Кто-то только делает первые шаги в вере, и такому человеку, прежде чем заниматься миссией, будет полезнее сначала основательно узнать основы православной христианской веры, пройдя катехизацию. Он, конечно, может участвовать и в миссии, но при этом ему важно иметь грамотных наставников и быть готовым прислушиваться к их опыту и советам (ср. Аполлос, Деян. 18:24-28). Другой выберет для себя путь молчаливого свидетельства – своим образом жизни, личным примером, быть может, служением милосердия (ср. преподобномуч. Елисавета Феодоровна). Для тех же, кто чувствует призвание к словесному свидетельству, и был разработан курс «Миссия возможна», цель которого – формирование, оснащение и поддержка команд для миссионерского и социального служения молодежи различным целевым аудиториям .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=107...

Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

—435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»).

http://azbyka.ru/zdorovie/vrachevanie-v-...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010