| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| Бог Отец сотворил мир Словом Своим во Святом Духе. Он «Словом рассеял тьму, Словом произвел свет, основал землю, распределил звезды, разлил воздух, установил границы моря, протянул реки, одушевил животных, сотворил человека по Своему подобию, привел все в порядок», – говорит св. Григорий Богослов . На Предвечном Совете Святой Троицы принято решение о воплощении Слова Божьего, предначертано принятие Им человеческого естества. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца», – говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:14 ). В Воплотившемся Божьем Слове – Богочеловеке Иисусе Христе , Который есть Бог и Слово Отца, по сущности обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ). Приняв человеческую природу, Божественное Слово соединило тварное и Нетварное естество, открыв уверовавшему в Него человеку путь к обожению . Уяснению смысла имени «Слово Божье» могут способствовать следующие аналогии: Личное свойство Бога Сына митр. Макарий (Булгаков) . Догматическое Богословие Такие же твердые основания в св. Писании имеет учение Православной Церкви и о личном свойстве Бога Сына. Ибо Он весьма часто называется здесь: а) Сыном Бога Отца, например: Отец любит Сына, и вся показует ему, яже сам творит.., якоже бо Отец воскрешает мертвыя и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит ( Ин.5:20, 21 ; Ин.14:13, 17:1 ; Мф.11:27 ); б) Сыном единородным: тако возлюби Бог мир, яко и Сына своего единородного дал да всяк веруяй в онь не погибнет, но имать живот вечный Ин.3:16, 18, 1:14 ), и притом – в) таким, который пребывает в самом лоне Отца: Бога никтоже виде нигдеже:е единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда ( Ин.1:18 ): г) Сыном истинным: вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе ( 1Ин.5:20 ); д) Сыном собственным: иже Сына своего не пощаде, но за нас всех предал есть его: како убо не и с ним вся нам дарствует ( Рим.8:32 )? Излишне было бы доказывать, что как в этих, так и во всех других местах Писания Господь Иисус называется Сыном Божиим в подлинном смысле, а не каком-либо переносном, когда мы уже знаем, что свящ. книги приписывают Ему и Божеское естество, и Божеские свойства и единосущие со Отцем и Духом. Защищая это учение о личном свойстве Бога Сына от разных перетолкований еретиков, древние пастыри Церкви старались раскрывать следующие мысли: |
| И во-первых, Св. Апостол, проповедуя Христа, указует на Него как на существенный предмет Веры; призывает к Нему, как к источнику жизни и «ходатаю Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ); изображает свойства верующих, оправданных чрез заслуги Иисуса Христа ( 1Ин.2:2 ), и заповедует им не любить мира ( 1Ин.2:15 ) и не слушать лжеучителей ( 1Ин.2:26 ), которые ухищряются отторгнуть их от союза с Церковью и поколебать веру. Во-вторых, успокаивает сердца верующих надеждою на любовь Бога Отца, который усыновил их Себе, и возвратил им Богоподобие ( 1Ин.3:1–2 ); надеждою на получение от Него благ вечных, уготованных творящим волю Его ( 1Ин.3:22, 24 ). Но при таковом успокоение, Апостол вменяет в обязанность верующим различать Духа истины от духов лестчих, дабы не быть уловленными в сети их ( 1Ин.4:1–6 ). В-третьих, по изложении учения о вере и надежде, Апостол требует от верующих дела любви, внушая, что чистая любовь имеет свое начало в Самом Боге, ( 1Ин.4:7–8, 11 ), что она, вселяя в сердце святое дерзновение к Богу, изгоняет рабский страх ( 1Ин.4:17–18 ) и приводит к познанию Триипостасного Божества ( 1Ин.5:6–13 ). В заключение же всего указует на неточное начало жизни, света и разума – Сына Божия в мир пришедшего, дабы возвести нас к истинному Боговедению ( 1Ин.5:20 ). После общего сего взгляда на Апостольское послание, приступаем к рассмотрению его частностей. Глава 1 1Ин.1:1 . Еже б исперва, еже слышахом, еже видхом очима нашима, еже узрхом, и руки нашя осязаша, о словеси животнмъ: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, Св. Апостол Иоанн пишет сие послание к тем, которые из-под закона Иудейства и от тьмы язычества обращены к свету веры Христовой. Зритель глубочайших таин Божиих, желая утвердить сих уверовавших в новой благодатной жизни, начинает Христианское наставление с предвечного Слова. Еже бы исперва: живое или присносущее Слово с самаго начала, т.е. от вечности было у Бога ( Ин.1:2 ). Указанием на вечность Слова, Апостол возводит умы новообращенных к созерцанию Божественности Христа ( Рим.1:20 ), единосущности Его со Отцем ( Ин.1:1 ), и присносущной Его силы ( Рим.1:20 ), открывшейся в создании вселенной ( Ин.1:3 ). |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| С 14 лет Борис прислуживал в алтаре, о чем вспоминал: «Настоящим утешением и радостью для меня было подать кадило и принять просфору. Совершение богослужений очаровало меня и уловило в сети Христа». Он стал иподиаконом назначенного в мае 1944 г. на Рязанскую кафедру еп. Димитрия (Градусова; с февр. 1945 - архиепископ, с янв. 1947 - на Ярославской кафедре). В июне 1947 г. Б. Ротов окончил 10-й класс средней школы. 17 авг. того же года в Ярославле он был рукоположен архиеп. Димитрием во диакона, а 19 авг. пострижен им в монашество с именем в честь прав. Никодима, тайного ученика Христова (впосл. свое иноческое имя Н. оформил и как гражданское, записанное в паспорте). Был причислен как иеродиакон к Ярославскому архиерейскому дому, с благословения архиеп. Димитрия продолжил светское образование. Летом того же года он сдал экзамены в Московский медицинский ин-т, но не прошел по конкурсу. Перевелся без сдачи экзаменов на фак-т естествознания Рязанского педагогического ин-та. Во время учебы в ин-те был избран членом профкома, а затем зам. председателя профкома фак-та. Однако окончить ин-т оказалось невозможным из-за требований его руководства порвать с Церковью. Н. был отчислен с 3-го курса Рязанского педагогического ин-та, когда открыто заявил о своем духовном сане. Родители, особенно неверующий отец, первоначально отрицательно относились к решению сына стать священнослужителем и монахом, но впосл. приняли его духовный выбор. Н. выехал в Ярославль, где 20 нояб. 1949 г. был рукоположен архиеп. Димитрием во иерея. 20 дек. того же года назначен на должность настоятеля отдаленного прихода Христорождественской ц. с. Давыдова Толбухинского р-на Ярославской обл. В марте 1950 г. переведен 2-м священником в Покровскую ц. г. Переславля-Залесского. Начало иерейства проходило в тяжелых бытовых условиях, для совершения треб Н. иногда приходилось проходить пешком по непролазной грязи несколько километров. Впосл. он говорил, что считает период служения в Ярославской епархии лучшим временем своей жизни. Летом 1950 г. архиеп. Димитрий дал Н. рекомендацию для поступления в Московскую ДС, однако Н. не стал прерывать приходское служение и в том же году поступил заочно на 3-й курс Ленинградской ДС; в дальнейшем успешно совмещал повседневные пастырские труды с духовным образованием. 7 авг. 1950 г. он был назначен настоятелем кладбищенской Димитриевской ц. г. Углича (единственный тогда действовавший храм в городе) и благочинным Угличского благочиннического округа. В янв. 1952 г. был переведен в Ярославль и назначен 4-м, затем 3-м священником кафедрального Феодоровского собора, одновременно являлся секретарем Ярославского ЕУ. В 1953 г. окончил заочное обучение в ДС и продолжил обучение в заочном секторе ЛДА. В дек. 1954 г. назначен и. о. настоятеля Феодоровского собора. Усиленно занимался самообразованием. В окт. 1955 г. сдал полный 4-летний курс ДА по 1-му разряду. |
| Воскрешение Л.- самое величайшее чудо и знамение Иисуса Христа в Евангелии (не случайно это единственное из чудес Спасителя, где его участник назван по имени). Как и в др. рассказах о чудесах в Евангелии от Иоанна (Ин 5; 9), чудо о Л. получает истолкование в самом тексте. В беседе с Марфой Сам Господь говорит об этом событии как о знамении буд. воскресения (Ин 11. 21-27) и об откровении славы Божией (Ин 11. 4, 40). Символизм образа Л. находит отражение в последних главах Евангелия от Иоанна. Воскрешенный Л. выходит из гробницы обвитый погребальными пеленами, лицо его обвязано платком (Ин 11. 44), поскольку ему предстояло снова умереть. Христос по Своем воскресении оставил в гробнице Свои погребальные пелены и головной плат, в которых Он больше не нуждался (Ин 20. 6-7), став отныне неподвластным смерти. Л., воскрешенный Иисусом, возвращается к жизни и впосл. умирает, лишь на какое-то время победив смерть. Воскресение Христа не просто возвращение к этой жизни, но начало новой: Господь восстает из мертвых, чтобы уже не умереть никогда. Л. в экзегезе древней Церкви Истолкованию воскрешения Л. была посвящена по меньшей мере 31 гомилия на греческом языке (BHG. Vol. 3. Suppl. P. 39-43), при этом наибольшая часть из них (13 гомилий) сохранилась под авторством свт. Иоанна Златоуста. Нек-рые до сих пор не изданы и сохранились только в рукописях (см., напр.: CPG, N 4870; BHG, N 2213g), другие считаются неподлинными, напр. 3 гомилии «О Лазаре» (In Lazarum homilia 1-3; CPG, N 4680-4682; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1905. Т. 11. Кн. 2. С. 985-995) или гомилия «О Марфе, Марии и Лазаре» (In Martham, Mariani et Lazarum; CPG, N 4639). Подлинными признают 2 Слова свт. Иоанна с одинаковым названием - «О четверодневном Лазаре» (In quatriduanum Lazarum; CPG, N 4322 - в рус. пер., как и в издании Миня, это Слово представлено как часть др. трактата: Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 18982. Т. 1. Кн. 2. С. 569-574; CPG, N 4356). Др. гомилии, посвященные Л., были написаны свт. Амфилохием Иконийским (Oratio in Lazarum quatriduanum; CPG, N 3233), свт. Исихием Иерусалимским (Homilia I-II in resurrectionem Lazari; CPG, N 6575-6576), свт. Василием Селевкийским (Homilia in Lazarum; CPG, N 6663), Леонтием, пресв. к-польским (Homilia in Lazarum; CPG, N 7893), Иоанном Эвбейским (Homilia in Lazarum; CPG, N 8137) и свт. Андреем Критским (Homilia in Lazarum quatriduanum; CPG, N 8177). |
| В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». |
| Итак, поспешим получить эти дары Божии. Где и как получить спасение от грехов и залог нашей вечной жизни? – В Церкви Христовой, основанной Спасителем, и действием благодати Святого Духа, Которого Господь оставил на земле Своим Заместителем ( Ин.14:16,26 ). Прежде всего, в крещении, в таинстве «рождения от воды и Духа». Таинство есть действие, в котором под видимым знаком подается невидимая благодать или сила Духа Святого ( Деян.8:18 ; 1Кор.4:1 ). «Встань, крестись и омой грехи твои». «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Ин.3:5 ; Деян.22:16; 2:38–39 ), говорит Слово Божие 2 . В таинстве исповеди, когда действием благодати Святого Духа, данного чрез апостолов и их преемников, прощаются грехи кающимся. «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся». И «приходили (к ап. Павлу), исповедуя и открывая дела свои» ( Ин.20:22 ; Деян.19:18 ). В таинстве причащения. «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте от неё все, ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». Ибо «кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( Ин.6:54 ; Мф.26:28–26 ; 1Ин.1:7 ). Так мы получаем святые дары Божии – прощения грехов и жизни вечной, силою благодати Святого Духа, и делаемся совершенно чистыми пред Богом и достойными Царства Божия. Это есть оправдание даром, по вере нашей и по благодати Божией, праведность от Бога, а не от наших дел ( Еф.2:5–8 ; Флп.3:9 ; Тит.3:5,7 ). Это есть великая милость Божия и радость нашего спасения. 3. Добродетель Далее, само собой понятно, возникает задача для целой жизни – сохранить в себе дар чистоты, или прощения грехов, и укрепить благодатный залог жизни вечной, чтобы войти в будущий век Царства Божия. «Иди и впредь не греши» ( Ин.5:14, 8:11 ) – слышит христианин голос Спасителя, получив от Него исцеление от болезней грехов своих. |
|
|
