| а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”. |
| И Он единственный (unicus), Кто явил недро Отца ( Ин.1:18 ), а не Сам Отец Своё собственное недро. И [если] апостол Иоанн Его же называет Агнцем Божиим ( Ин.1:29 ), то Сам Он не есть Тот, Чей Он [Агнец]. И поистине Он всегда был возлюбленным Сыном Божиим ( Мф.3:17 ), но Сам Он не есть Тот, Чей Он Сын. Именно Его познал (sensit) Нафанаил (как и в другом месте Пётр 77 ): Ты Сын Божий ( Ин.1:49 ). Да и Сам Он подтвердил правильность их веры, ответив Нафанаилу: Ты веришь, потому что Я [тебе] сказал: Я видел тебя под смоковницею ( Ин.1:50 ), как подтвердил Он и [слова] блаженного Петра, которому не плоть и кровь открыли то, что он познал также и Отца, но Отец (...) сущий на небесах ( Мф.16:17 ). Сказав это, Господь провёл различие между Обоими Лицами: Сыном, Который на земле и Которого Пётр познал как Сына Божия, и Отцом, Который на небесах и Который открыл Петру то, что Пётр познал Христа как Сына Божия. Кроме того, когда Христос вошёл в храм, Он как Сын назвал его домом Отца ( Ин.2:16 ). И когда Он сказал Никодиму: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). И далее: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин.3:17–18 ). И когда Иоанна [Крестителя] спросили что-то об Иисусе, Который крестил, он сказал: Отец любит Сына и всё дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём ( Ин.3:35–36 ). Далее, кем же Он представился самарянке? Если Мессией, то есть Христом ( Ин.4:25 ), то Он показал Себя Сыном, а не Отцом. И в другом месте Он назван Христом, Сыном Божиим ( Ин.20:31 ), а не Отцом. Поэтому и ученикам Он сказал: Моя [пища] есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). И Сам Он сказал иудеям об исцелении расслабленного: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Ин.5:17 ). |
| Достаточно сравнить: 2 Ин. 111 Ин. 3:10; 4, 1; Евангелие 1, 13; 7, 17; 8, 47. 2 Ин. 5, 61 Ин. 2:7, 24. 2 Ин. 71 Ин. 4:1, 2. 2 Ин. 121 Ин. 1:4; Евангелие 15, И. 2 Ин. 71 Ин. 2:18; 4, 3. То обстоятельство, что 2-е послание Иоанново (как и 3-е) не тотчас сделалось общеизвестным и общепризнанным в Церкви, не должно казаться странным и удобно объясняется тем, что это послание слишком кратко и послано первоначально к частному лицу и притом женщине. Со временем, когда возбужденные сим и подобным сомнения и недоразумения разъяснились (в конце IV века), послание признано несомненно подлинным писанием апостола Иоанна Богослова и включено в состав (канон) священных новозаветных книг. 2. Назначение послания О первоначальном назначении 2-го Иоаннова послания и обстоятельствах его написания достоверных сведений, кроме тех, кои содержатся в самом послании, никаких нет. Даже кто была по имени «избранная госпожа», к которой писано оно, и дети ее, неизвестно. Несомненно одно, что она была христианка, точно так же, как и дети ее. Можно делать догадки о сем, но — только догадки, нимало, впрочем, не помогающие делу. Относительно времени и места написания этого послания надобно думать, что оно написано около времени написания 1-го послания, судя по духу, тону и слогу послания, и, вероятно, в Ефесе, где апостол имел пребывание в последние годы своей жизни (см. предисловие к 1-му посланию). В послании апостол выражает радость свою о том, что дети «избранной госпожи» ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостию увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями. Глава 1. Надписание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1—3). Радость и заповедь (4—6). Предостережение от лжеучителей (7—11). Известия и приветствия (12—13). 1Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа. |
| В ряде формул в дальнейшем выявляется смысл этой начальной формулы о Всечеловеке. «Дети» – обращается Спаситель в следующем стихе к ученикам. Он называет их «детьми»; как птица, собирающая под свои крылья птенцов, так и Он говорит о Своих учениках как о детях, как о живущих в Его недрах, в глубине Его существа ( Мф.23:37 ). «В доме Отца Моего обителей много» ( Ин.14:2 ), «когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:3 ). Это опять о том же. «Дом Отца» со многими обителями это – прославленная Плоть Христа, Его сверхличная индивидуальность, вмещающая в Себя всю тварь. А в 15–ой главе – новые образцы того же. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Несомненно, и эту формулу мы должны понимать и истолковывать реалистически. Жизнь во Христе не есть нравственное или мистическое общение с Ним, нет, это подлинное онтологическое, духовно–телесное вхождение в Него, реальное соучастие в Его Богочеловеческом бытии. «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» ( Ин.17:24 ). Так замыкается Прощальная Беседа. Так Спаситель в последнюю ночь перед Своим отшествием от мира вычерчивает Своим ученикам полный, блистающий круг Своего Богочеловеческого подвига, является перед ними как Солнце мира, Новый Адам, Всечеловек, указывает им путь к Отцу, и этот путь – Он Сам. III. Третья и последняя тема Беседы – это прощальная «новая заповедь». «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). Эта любовь не есть любовь мира сего – нет, Спаситель как бы подчеркивает ученикам, что это новая заповедь. «Сия есть заповедь Моя» ( Ин.15:12 ), – говорит Он. Это не заповедь ветхого закона, «люби ближнего, как самого себя», нет, это заповедь о любви по образу того, как Христос возлюбил мир, о любви к ближнему, большей, чем к себе. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Это – любовь, переливающаяся в мир из Троичных недр Божества – «любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» ( Ин.17:26 ), – молится Спаситель к Отцу. Эта любовь есть внутренний знак, которым христиане выделяются из мира ( Ин.13:35 ). Она есть мир, о котором пели Ангелы в День Рождества Иисусова, мир, о котором Он Сам говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Этот мир, который субъективно, индивидуально переживается как любовь, объективно открывается как всеединство, «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:21 ). |
| Все вышесказанное помогает правильно понять слова Иисуса в Мк.13:32 : «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». В этом отрывке Иисус говорит как человек. Как человек, Он был не всеведущ, но ограничен в Своих познаниях, подобно всем людям. Если бы Иисус говорил как Бог, Он не сказал бы этих слов. Очень важно указать Свидетелю Иеговы, что по Своей божественной природе Иисус был точно так же всеведущ, как и Отец. Писание говорит об этом совершенно ясно. Апостол Иоанн писал, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин.2:25 ). Ученики говорили: «Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел» ( Ин.16:30 , выделено автором). После воскресения, когда Иисус в третий раз спросил Петра, любит ли он Его, ученик ответил: «...Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» ( Ин.21:17 , выделено автором). Томас Шульц блистательно подытожил обширные свидетельства о всеведении Христа. Во-первых, Он знает тайные помыслы и воспоминания человека, что свойственно Богу ( 3Цар.8:39 ; Иер.17:9–16 ). Он видел зло в сердцах книжников ( Мф.9:4 ); Он знал заранее, кто отвергнет Его ( Ин.10:64 ), а кто последует за Ним ( Ин.10:14 ). Он мог читать в сердце каждого человека ( Мк.2:8 ; Ин.1:48; 2:24, 25; 4:16–19 ; Деян.1:24 ; 1Кор.4:5 ; Откр.2:18–23 ). Простой смертный может лишь обоснованно предполагать, что происходит в сердцах и умах других людей. Во-вторых, Христос знает о том, что недоступно для человеческого восприятия. Он точно знал, где в воде была рыба ( Лк.5:4–6 ; Ин.21:6–11 ), и точно знал, у какой рыбы во рту будет монета ( Мф.17:27 ). Он знал будущее ( Ин.11:11; 18:4 ) во всех подробностях ( Мф.21:2–4 ), знал о смерти Лазаря ( Ин.11:14 ). В-третьих, Он знал Божество изнутри, что свидетельствует о Его близком общении с Богом и совершенном знании. Он знает Отца так же, как Отец знает Его ( Мф.11:27 ; Ин.7:29; 8:55; 10:15; 17:25 ). |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Скачать epub pdf Глава 3. Вода живая Евангелие от Иоанна часто называют литургическим. Все основные описанные в нем события происходят в праздники, будь то Пасха ( Ин.2:13, 23; 6:4; 11:55; 12:1; 13:1; 18:39 ), неназванный «праздник иудейский» ( Ин.5:1 ), праздник Кущей ( Ин.7:2 ) или праздник Обновления храма ( Ин.10:22 ). Только из этого Евангелия мы узнаем, что жизнь Иисуса и Его общины, Его путешествия из Галилеи в Иерусалим и обратно были связаны с ветхозаветным литургическим календарем, определяемым этими праздниками. В то же время именно Евангелие от Иоанна, больше чем любое другое Евангелие, закладывает богословские основы литургической жизни новозаветной Церкви, определяемой двумя главными таинствами: Крещения и Евхаристии. Синоптические Евангелия единодушно свидетельствуют о крещении Иисуса от Иоанна в Иордане и о том, как на Тайной Вечере Иисус раздал ученикам Свои Тело и Кровь под видом хлеба и вина. Однако подробное богословское осмысление Крещения и Евхаристии в них отсутствует: его мы находим в Евангелии от Иоанна и в посланиях апостола Павла, что сближает этих двух творцов христианского богословия, близких и во многих других отношениях. Крещальная тема присутствует – явно или подспудно – в четырех главах Евангелия от Иоанна, посвященных четырем разным событиям: беседе Иисуса с Никодимом (Ин., гл. 3), беседе с самарянкой (Ин., гл. 4), исцелению расслабленного у Овчей купели (Ин., гл. 5) и посещению Иисусом Иерусалима в праздник кущей (Ин., гл. 7). Дважды упоминается о том, что проповедь Иисуса и Его учеников на начальном этапе сопровождалась крещением, – в Ин.3:22 (после сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудей скую и там жил с ними и крестил) и Ин.4:2 (хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его). Объединяет все эти сюжеты образ воды. Представляется целесообразным рассмотреть данные сюжеты в комплексе. Весь этот богатый материал дает достаточно полное представление о том, почему последней заповедью Иисуса ученикам, в каком-то смысле итогом всей Его земной миссии, были слова: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Он также помогает понять, почему Церковь придала таинству Крещения исключительное значение, сделав догматом учение о том, что без крещения невозможно войти в Царство Небесное. 1. Вода – стихия жизни |
|
|
