| Сын Божий, Спаситель мира, будучи Сам совершеннейшей Истиной, явился на землю открыть эту истину людям ( Ин.18:37 ), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:15, 16 ). И лишь только раздался голос этой Божественной Истины, как тотчас же появились слушатели и последователи Её ( Мф.5:23–25 ). Истина, духовная пища человечества, открывается миру ( Ин.3:35, 36 ), но плотские люди не в состоянии принять, яже Духа Божия (2:19, 20; 3:3, 4; 4:10–15, 32 и 33 ст. и др.); таков закон естества ( 1Кор.2:14 ; Ин.3:31 ; Гал.5:17 ). Поэтому Спаситель Сам избирает себе 12 учеников и делает их апостолами; одних Он призывает от мирских занятий в ученики Себе; другие, влекомые силою Божества Его, неотлучно следуют за Ним. Но Спаситель не был учителем только апостолов, Он и народу открывал Своё учение. Он Сам сказал: доколе Я в мире, Я свет миру ( Ин.9:5 ). Народу Спаситель предлагал начатки Своего учения и то большею частью в притчах, а тех, кого желал сделать ловцами человеков, научал всему; Он ученикам Своим открывал всю волю Отца Своего небесного ( Ин.15:15 ) наедине; постепенно научая их тайнам царствия Божия ( Ин.13:11 ), открыл их ум к уразумению Писаний ( Лк.24:45 ) всех ветхозаветных пророческих, предал им всё, что слышал от Отца своего Небесного ( Ин.15:15 ). Учением Своим Спаситель очистил апостолов, как сосуды избранные ( Ин.15:2 ; Деян.9:15 ); сделал их соработниками Своими, служителями Своими и домостроителями тайн Божиих ( Лк.1:2 ; 1Кор.3:9 ; 2Кор.3:6 ). В знак того, что апостолы вполне поняли истину, Спаситель вручил им Божественную власть на земле – духовными узами вязать и решить всё (человечество) ( Мф.18:18 ). Утвержденных в истине и уполномоченных Божественною властью, апостолов Спаситель, истинный свет мира, оставляет в мире вместо Себя тоже как свет мира ( Мф.5:14 ). Пм одним Спаситель заповедует: идите по всему миру, и проповедуйте евангелие всей твари ( Мк.16:15 ). Он говорит апостолам: вы друзья мои, если исполните то, чего Я заповедую вам ( Ин.15:14 ); Я назвал вас друзьями потому, что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего (15 ст.); не вы Меня избрали, а Я вас избрал, чтобы вы шли, и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (16 ст.). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век ( Ин.14:16 ); когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, и будущее возвестит вам ( Ин.16:13 ); научит вас всему и напомнит вам всё то, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). И тогда только вы, облагодатствованные Духом Святым, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:19, 20 ). |
| Итак, согласно Евангелию от Иоанна, первая группа учеников Иисуса, набранная Им в течение двух дней, включала Петра, Андрея, Филиппа, Нафанаила и, по-видимому, самого Иоанна. Можно предположить, что именно эта группа из пяти человек присутствовала на следующий день на браке в Кане Галилейской, куда был зван Иисус и ученики Его (Ин. 2:2). Эти же ученики пришли с Ним в Капернаум (Ин. 2:12). Мы далее встречаем учеников в рассказе евангелиста Иоанна о приходе Иисуса в землю Иудейскую, где Он жил с ними и крестил (Ин. 3:22). Затем мы читаем о том, что Иисус узнает о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его (Ин. 4:1–2). В рассказе о беседе с самарянкой вновь упоминаются ученики, которые сначала отлучились в город купить пищи (Ин. 4:8), а потом вернулись и удивились, что Он разговаривал с женщиною (Ин. 4:27). Ученики не упоминаются в рассказах о посещении Иисусом Галилеи (Ин. 4:43–54), об исцелении расслабленного в Иерусалиме (Ин. 5:1–16) и последовавшей за этим беседе Иисуса с иудеями (Ин. 5:17–47). Ученики вновь появляются в повествовании вместе с Иисусом, когда Он восходит на гору в окрестностях Тивериады (Ин. 6:1–3). Здесь совершается чудо умножения хлебов, в котором участвуют ученики, причем двое из них названы по имени: Филипп и Андрей, брат Симона Петра (Ин. 6:7–8). Вечером того же дня ученики, находящиеся в лодке, становятся свидетелями того, как Иисус приходит к ним по воде (Ин. 6:16–21). Призвание апостолов. Фреска в Сикстинской капелле. Ни в одном из указанных эпизодов Иоанн не говорит о количестве учеников, однако контекст повествования позволяет предположить, что их число постепенно умножалось. Если на браке в Кане Галилейской с Иисусом, по-видимому, было только пять учеников и столько же в Капернауме, то уже в Иудее Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн . Можно думать, что речь здесь идет о достаточно широком круге последователей, уверовавших в Иисуса и ходивших за Ним. |
| а) λλλους. Например, Ин 15:17 Τατα ντλλομαι μν, να γαπτε λλλους. Сие заповедую вам, да любите друг друга. (также см Ин 13:14; 15:12; 1 Ин 3:11,23; 4:7,11–12; 2 Ин 5; Рим 13:8; 1 Фес 4:9; 2 Фес 2:13; 1 Петр 1:22). б) δελφι. 1 Ин 2:10 γαπν τν δελφν ατο ν τ φωτ μνει κα σκνδαλον ν ατ οκ στιν. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. (1 Ин 3:10,14; 4:20,21). в) τ τκνα το Θεο 1 Ин 5:2 ν τοτ γινσκομεν τι γαπμεν τ τκνα το Θεο, ταν τν Θεν γαπμεν κα τς ντολς ατο ποιμεν. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. г) отдельные лица 3 Ин 1:1 πρεσβτερος Γα τ γαπητ, ν γ γαπ ν ληθε. Старец — возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. (также 2 Ин 1; 2 Кор 11:11; 12:15). γαπν ставится также без объекта по большей части для обозначения братской и общественной любви, например, 1 Ин 3:18.. Τεκνα, μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ ν ργ κα ληθε. Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (также 1 Ин 3:14; 4:7–9); но однажды субъектом чувства была названа прощенная Христом грешница (Лк 7:47): …φωνται α μαρται ατς α πολλα, τι γπησεν πολ δ λγον φεται, λγον γαπ. …прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Переходя к рассмотрению семантики и словоупотребления φιλεν, необходимо отметить, что этот глагол в отличие от γαπν никакого специфического оттенка по сравнению с употреблением его в языке классическом не принял. Сфера словоупотребления несколько сократилась, в частности за счет области любви общественной. Также если гомеровский и классический грек и говорил о любви в отношении божества к человеку, то применял обычно φιλεν, теперь же — γαπν. Прочие же лексико-сематические варианты φιλεν сохраняются, хотя в аналогичных позициях и в достаточно близком значении можно встретить и γαπν, кроме двух, только φιλεν присущих вариантов значения, которые, правда, относятся к периферийным областям чувства: I. osculare “целовать” и II. solere “охотно что-либо делать, иметь обыкновение”. |
| Значимость прощальной беседы определяется тем, что она была сказана непосредственно перед смертью , когда Господь возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их ( Ин.13:1 ). В ней называется вечный критерий для внешних, как распознать учеников, – это их любовь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Самое большое дело любви – если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.15:13 ). Поэтому для самих верующих критерием выступают дела, вытекающие из их веры: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Все просьбы верных будут переданы Самому Отцу и исполнены ( Ин. 14, 13; 16, 23, 26 ). Ясно, что дела и любовь могут быть критерием жизни во Христе лишь при условии правильной веры, потому что незаконный подвиг не увенчивается, как учит ап. Павел ( 2Тим.2:5 ). Во всяком случае, слова о любви и о делах веры были бы бессмысленны, если всего через 60–70 лет верующих почти не осталось бы. Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте ( Ин.14:1 ). Вера требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин.14:6 ). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом. Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь , не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы. Итак, христиане по смерти Спасителя смогут соблюсти Его заповеди, в том числе о вере в Него ( Ин.6:29 ). Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями ( Ин. 15, 1–8 ). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода ( Ин. 15, 4–5 ). Пребывание во Христе естественно для верующих ( Ин. 15, 4–7 ) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда. Обещая пребывание верующих на лозе – Себе Самом, Господь тем самым учит нас, что такие люди будут содержать правую веру во Христа, принося при этом свойственный христианам плод. |
| Это последняя речь Иисуса в Евангелии от Иоанна. Она почти полностью повторяет то, что Иисус говорил в других речах и, следовательно, служит своего рода эпилогом к полемике с иудеями, разворачивавшейся на протяжении всего предшествующего повествования. «Иисус же возгласил и сказал» Термин «возгласил» (κραξεν) в буквальном переводе указывает на значительное повышение громкости голоса («закричал», «громко воззвал», слав. «возопил»). Этот термин употребляется Иоанном в тех случаях, когда он передает слова, на которых Иисус акцентировал внимание слушателей ( Ин. 7:28, 37 ). В том же значении в современном русском языке употребляется слово «подчеркнул». В данном случае, в соответствии со смыслом произносимого, термин указывает на то, что предваряемая им краткая речь Иисуса «подводит итог многих линий Его учения». Этих линий здесь намечается восемь, и каждая из них имеет магистральный характер: 1 . Вера в Иисуса есть вера в Пославшего Его. Этот тезис суммирует то, что Иисус неоднократно говорил иудеям о Своем нерасторжимом единстве с Отцом: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ); «И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне» ( Ин. 5:37 ); «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную» ( Ин. 6:40 ); «Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете» ( Ин. 7:28 ); «Я не один, но Я и Отец, пославший Меня» ( Ин. 8:16 ). Подобно тому, как в международных делах главу государства представляет его чрезвычайный и полномочный посол, Бога Отца представляет на земле Его полномочный Посланник. Он послушен Отцу и выполняет волю Его ( Ин. 6:38 ), но в то же время, в отличие от земного посланника, Он равен Отцу ( Ин. 5:18 ). Это делает Его миссию уникальной и несопоставимой с какими бы то ни было формами земного посланничества или посольства. 2 . Видение Иисуса есть видение Отца. Бог Отец по Своей природе невидим: Его «никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ). Он – Тот, «Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:16 ). Однако Богочеловек Иисус делает Его видимым для людей: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ). Иудеям Иисус говорит: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). А Филиппу на Тайной вечере скажет: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Те же, кто не веруют в Иисуса, не могут увидеть Бога и услышать Его голос: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал» ( Ин. 5:38 ). |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
| Достаточно сравнить: 2 Ин. 111 Ин. 3:10; 4, 1; Евангелие 1, 13; 7, 17; 8, 47. 2 Ин. 5, 61 Ин. 2:7, 24. 2 Ин. 71 Ин. 4:1, 2. 2 Ин. 121 Ин. 1:4; Евангелие 15, И. 2 Ин. 71 Ин. 2:18; 4, 3. То обстоятельство, что 2-е послание Иоанново (как и 3-е) не тотчас сделалось общеизвестным и общепризнанным в Церкви, не должно казаться странным и удобно объясняется тем, что это послание слишком кратко и послано первоначально к частному лицу и притом женщине. Со временем, когда возбужденные сим и подобным сомнения и недоразумения разъяснились (в конце IV века), послание признано несомненно подлинным писанием апостола Иоанна Богослова и включено в состав (канон) священных новозаветных книг. 2. Назначение послания О первоначальном назначении 2-го Иоаннова послания и обстоятельствах его написания достоверных сведений, кроме тех, кои содержатся в самом послании, никаких нет. Даже кто была по имени «избранная госпожа», к которой писано оно, и дети ее, неизвестно. Несомненно одно, что она была христианка, точно так же, как и дети ее. Можно делать догадки о сем, но — только догадки, нимало, впрочем, не помогающие делу. Относительно времени и места написания этого послания надобно думать, что оно написано около времени написания 1-го послания, судя по духу, тону и слогу послания, и, вероятно, в Ефесе, где апостол имел пребывание в последние годы своей жизни (см. предисловие к 1-му посланию). В послании апостол выражает радость свою о том, что дети «избранной госпожи» ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостию увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями. Глава 1. Надписание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1—3). Радость и заповедь (4—6). Предостережение от лжеучителей (7—11). Известия и приветствия (12—13). 1Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. |
| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [ CXCI ]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| В ряде формул в дальнейшем выявляется смысл этой начальной формулы о Всечеловеке. «Дети» – обращается Спаситель в следующем стихе к ученикам. Он называет их «детьми»; как птица, собирающая под свои крылья птенцов, так и Он говорит о Своих учениках как о детях, как о живущих в Его недрах, в глубине Его существа ( Мф.23:37 ). «В доме Отца Моего обителей много» ( Ин.14:2 ), «когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:3 ). Это опять о том же. «Дом Отца» со многими обителями это – прославленная Плоть Христа, Его сверхличная индивидуальность, вмещающая в Себя всю тварь. А в 15–ой главе – новые образцы того же. «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Несомненно, и эту формулу мы должны понимать и истолковывать реалистически. Жизнь во Христе не есть нравственное или мистическое общение с Ним, нет, это подлинное онтологическое, духовно–телесное вхождение в Него, реальное соучастие в Его Богочеловеческом бытии. «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» ( Ин.17:24 ). Так замыкается Прощальная Беседа. Так Спаситель в последнюю ночь перед Своим отшествием от мира вычерчивает Своим ученикам полный, блистающий круг Своего Богочеловеческого подвига, является перед ними как Солнце мира, Новый Адам, Всечеловек, указывает им путь к Отцу, и этот путь – Он Сам. III. Третья и последняя тема Беседы – это прощальная «новая заповедь». «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). Эта любовь не есть любовь мира сего – нет, Спаситель как бы подчеркивает ученикам, что это новая заповедь. «Сия есть заповедь Моя» ( Ин.15:12 ), – говорит Он. Это не заповедь ветхого закона, «люби ближнего, как самого себя», нет, это заповедь о любви по образу того, как Христос возлюбил мир, о любви к ближнему, большей, чем к себе. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Это – любовь, переливающаяся в мир из Троичных недр Божества – «любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» ( Ин.17:26 ), – молится Спаситель к Отцу. Эта любовь есть внутренний знак, которым христиане выделяются из мира ( Ин.13:35 ). Она есть мир, о котором пели Ангелы в День Рождества Иисусова, мир, о котором Он Сам говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Этот мир, который субъективно, индивидуально переживается как любовь, объективно открывается как всеединство, «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин.17:21 ). |
| Ин.12:30 . Иисус на это сказал: не для Меня был глас сей, но для народа. Христос, конечно, и без такого знамения знал, что хотел сказать Ему Отец. Голос был для окружавших Господа иудеев, которые должны были бы обратить внимание на такое чудесное свидетельство о Христе, но по своей невосприимчивости (ср. Ин.5:37 ) все-таки не поняли, что таким образом Сам Бог звал их ко Христу. Ин.12:31 . Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. После этого замечания, сделанного Христом по отношению к народу, Господь снова возвращается к речи о том, что «час Его» принесет всему человечеству. Теперь тот суд ( κρσις), который начался с выступлением Христа на служение (ср. Ин.3:19, 5:22, 24, 30 ), подходит к своему концу. Мир, осуждая Христа на смерть, полагает, что этим он совершенно устранит Его от всякого влияния на свою жизнь, а на самом деле не Христос, а этот самый враждебный Христу грешный мир теперь подвергается осуждению. Вместе с тем, изгнан будет из мира вон (согласно некоторым древним кодексам, «вниз» – κτω) и владыка этого мира ( «князь») или диавол ( Еф.2:2 ). Решение о диаволе будет произнесено «ныне», т.е. в час смерти Христа, но исполнение этого решения будет совершаться постепенно, с приобретением все новых и новых последователей Христу, почему Христос и говорит не «изгнан», а «изгнан будет» (ср. Ин.16:11 ). Ин.12:32 . И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Выражение «вознесен буду» ( ψωθ) Господь употребляет здесь в том же двойственном значении, как прежде (см. комментарии к Ин.3:14 ): Его вознесение на крест станет для Него средством к вознесению на небо. С другой стороны, это вознесение является средством для того, чтобы всех людей, в том числе и «эллинов» (стих. 20), привлечь ко Христу, под Его власть. Когда Христос будет на небе, то Он уже не будет находиться в тесных рамках одной национальности, к которой Он принадлежал по рождению, а будет Господом «всех» ( Рим.10:12 ). Ин.12:33 . Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. |
|
|
