| Новобрачному давался дружко, который исполнял приказания его и занимался угощением гостей ( Ин.3:29 ). При новобрачной находились ее подруги. Собрание гостей было оживляемо музыкою, пением, остроумными беседами ( Ис.5:12 ; Ам.6:5 ; Пс.68:13 ; Сир.32:7 ). Во время пира молодые люди загадывали загадки, а новобрачный давал подарки тем, кто отгадывал их. Иногда новобрачный сам загадывал их ( Суд.14:12 ). Войти на пиршество не в брачной одежде значило показать неуважение к торжеству. Таких гостей выгоняли: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?... Возьмите и бросьте его во тьму внешнюю» ( Мф.22:12–13 ). (р) Евреи хоронили умерших иногда в стенах города, но такие случаи были только исключениями; они допускали только для лиц важных: «И умер Самуил... и погребли его в Раме, в городе его» ( 1Цар.28:3 ); «И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду, при доме его» ( 4Цар.21:18 ). Обыкновенно же Евреи хоронили умерших за городом: «Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего» ( Лк.7:12 ). Для погребения умерших Евреи пользовались или естественными пещерами, которых в Палестине много, или хоронили в пещерах, нарочито иссеченных в горе. Вход в пещеру заваливался камнем, или, во втором случае, закрывался каменной плитою: «То была пещера, и камень лежал на ней» ( Ин.11:38 ); «Во гробе моем, который я выкопал в земле Ханаанской, там похорони меня» ( Быт.50:5 ). При погребении умерших, Евреи употребляли в большом количестве ароматические вещества: «Пришел также Никодим…, и принес состав из смирны и алоя, литр (фунтов) около ста» ( Ин.19:39 ); «И почил Аса... и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество» (Пар.16:13–14). Этим обыкновением объясняется смысл выражений Св. Писания: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения» ( Еккл.7:1 ). При оплакивании умершего, которое продолжалось 8, а иногда 30 дней, родственники приглашали особых плакальщиц ( Иер.9:17–18 ). К причитаньям, в которых плакальщицы восхваляли добродетели умершего, присоединялась игра на музыкальных инструментах: «И когда пришел Иисус в дом начальника, и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон: ибо не умерла девица, но спит» ( Мф.9:23 ). Вероятно, родственники умершего не готовили себе пищи во все дни плача, потому что в Св. Писании говорится, что им другие посылали хлеб и «чашу утешения, чтобы пить по отце их и матери их» ( Иер.16:7 ; Иез.24:17 ). Этим, кажется, можно объяснить выражение: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» ( Тов.4:17 ). Для выражения печали, родственники умершего раздирали свои одежды, одевались во вретище ( Быт.37:34 ), посыпали голову пеплом ( 2Цар.1:2 ) и остригали волосы ( Иов.1:20 ). |
| 2; 8. 7; 13. 1-12)). Цитаты из И. п. к. и интерпретация текста книги чаще всего встречаются у свт. Епифания Кипрского . Неск. раз он ссылается на Иер 17. 9 (LXX) для подтверждения учения о двух природах во Христе ( Epiph. Ancor. 30. 4; 32. 3; Adv. haer. [Panarion]. XXX 20. 5; XLII 11. 17; LIV 4. 1, 3). Словами Иеремии он обличает еретиков, отвергающих божество Св. Духа ( Idem. Adv. haer. [Panarion]. LXXVIII 5. 2 (Иер 7. 28)), и ересь Ария ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIX 31. 3 (Иер 3. 23; 16. 19)). В IV в. на Западе подробно цитирует и толкует И. п. к. Иларий , еп. Пиктавийский (особенно в трактате о псалмах). C помощью ссылок на Вар 3. 36-38 и Иер 17. 9 (LXX) Иларий обосновывает доказательство божества Иисуса Христа ( Hilar. Pict. De Trinit. 4. 42). Особенно многочисленны цитаты из И. п. к. в его Трактате о псалмах, типологический и нравственный смысл которых эти пророчества выявляют ( Idem. In Ps. 118. 10; 127. 3). Исполнение слов Господа: «...расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер 6. 16) - Иларий видит в свидетельстве Самого Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин 14. 6) ( Hilar. Pict. In Ps. 137. 13). Притча о горшечнике (Иер 18. 2-10, особенно Иер 18. 4: «И сосуд, который горшечник делал из глины, развалился в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд...») является пророчеством о теле по воскресении, как о нем говорится в 1 Кор 15. 42 («Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении») ( Hilar. Pict. In Ps. 2. 39-41). Иер 23. 23-24 понимается как указание на вездесущие Божие (Ibid. 118. 8; 129. 3). Более 300 раз И. п. к. цитирует свт. Амвросий , еп. Медиоланский, обосновывая свои аргументы ( Ambros. Mediol. Exam. 3. 10 (Иер 5. 22); 6. 19 (Иер 8. 7); 6. 15 (Иер 13. 23); 6. 50 (Иер 16. 16); 3. 59 (Иер 24. 5-6)), устанавливая типологические связи между ВЗ и НЗ ( Ambros. Mediol. In Ps. 37. 10 (Иер 31. 15)): плачущая Рахиль - Церковь; прор. Иеремия сравнивается с Иисусом Христом (Ibid. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» ( Притч.23:17 , см. также 15:33, 19:23, 22:4). Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30 ), где страх Господень — это мудрость и ее плод — благочестие: «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа, и поставляет на стезях любви. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие…» ( Сир.1:11–13, 18 , см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28). У пророка Исайи страх Господень — особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он — карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» ( Ис.2:19 , см. также ст. 10, 21). Для праведных — сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» ( Ис.33:5–6 , ср . 11:3). Страха ради иудейска СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам. По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «…Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» ( Ин.19:38 ). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б . («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона. |
| Изображений святых людей также не было в ветхом завете, потому что ветхозаветные праведники не были еще прославлены, не достигли совершенства ( Еф.11:39–40 ), не получили обетований, только издали видели оныя и радовались ( Еф.11:13 ). Поэтому в ветхом завете, по повелению Божию, изображались и почитались только имена праведных ( Исх.28:9– 12 ; Прем.18:24–25 ). Но уже к концу ветхого завета Бог научил чрез пророка Иезекииля изображать в храме и лица человеческие ( Иез.41:19 ), предуказывая этим прославление, с пришествием Сына Божия, св. угодников и приуготовляя, и располагая людей к мысли о почитании их изображений. Святому же Иоанну Богослову было показано в откровении, что св. угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными. Господь прославляет их принятием в общение с Собою, облечением их в белые одежды, увенчанием золотыми венцами. Если прославляет их на небе Бог, то тем более мы должны прославлять их на земле, а прославление это должно выражаться между прочим в изображении и почитании ликов их, соответственно тому, как изначала научил Бог прославлять ангелов почитанием изображений их. Священные изображения установлены Богом 1) для явления чрез них славы Своей: Во храме Его все возвещает о славе Его ( Пс.28:9 ). И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома ( Иез.9:3 ; 1Цар.44 ). Поэтому и апостол Павел называет изображения херувимов, бывшие в скинии, херувимами славы ( Евр.9:5 ). 2) Для молитвы пред ними: и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на херувимах!.. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня ( 4Цар.19:14–15 ; чит. Пс.16:15 ). От священных изображений человек получает освящение ( Исх.30:29 ), благословение ( 2Цар.6:11 ), исцеление от недугов телесных ( Числ.21:8–9 ), и все сие подается не от дерева или металла, из которого сооружена икона, а от Бога, пребывающего с св. иконою. Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:7 ; срав. Ин.3:14 ). Имея священные изображения Бога и святых Его, писанные на дереве, серебре, камне, или сооруженные из этого материала, и чествуя их, мы не должны думать, что божество подобно золоту, или серебру, или камню ( Деян.17:29 ); иначе говоря, взирая на эти иконы, мы не должны думать, что они и есть Сам Бог, ибо Бог есть Дух. Далее, поклоняясь пред иконами, мы должны помнить, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, что, поклоняясь иконе, мы поклоняемся Существу, изображенному на ней. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| Всякий, делающий грех, есть раб греха — ср. то же в 1 Ин 3:4,8–9, поступающий по правде в Ин 3:21 и поступаем по истине в 1 Ин 1:6 — в двух последних случаях [несмотря на различие в Синодальном переводе — Реф.] одинаковое выражение poie‹n букв. “делать истину” с тем же глаголом poie‹n ‘делать’, что и в выражении делать грех. Эти слова означают, во-первых, что совершающий грех тем самым свидетельствует, что он уже раб греха, и, во-вторых, что, совершив грех, он становится рабом его ещё в большей степени. Выражение раб греха есть и у апостола Павла (Рим 6:17). Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно — поскольку спор идёт о том, кто суть потомство Авраама, в этих словах надо видеть напоминание о том, как сын свободной Исаак остался в отчем доме, из которого был изгнан сын рабыни Измаил (Быт 21:9–10; Гал 4:30). Итак, иудеи считают себя свободными детьми Авраама, но в действительности они рабы, и не Авраама, а греха, и их преимущество может быть утрачено, ср. Мк 12:9, Мф 3:9. Слово сын тут обозначает скорее не христианина, а Самого Христа (ср. Гал 3:16), Который пребывает вечно. Знаю, что вы семя Авраамово — в физическом смысле это неоспоримо, однако принадлежность к потомству Авраама не лишает людей свободы выбора; будучи потомками Авраама по плоти, духовно они могут быть далеки от него. Ищете убить Меня — явно противоречит ст. 31 (сказал Иисус к уверовавшим в Него иудеям); может быть, Евангелист имеет в виду такую “веру”, которая быстро переходит в разочарование и ненависть. Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы — параллель со словами Иоанна Крестителя (Мф 3:9; Лк 3:8) и апостола Павла не все дети Авраама, которые от семени его (Рим 9:7). Авраам этого не делал — различие между Авраамом и его потомками — собеседниками Иисуса не только моральное: ум Авраама был открыт к истине, которую Иисус слышал от Бога. Вы делаете дела отца вашего — то есть сатаны. Мы не от любодеяния рождены — употребление ударного местоимения ‘мы’ подразумевает противопоставление; не исключено, что уже к тому времени были запущены тёмные слухи о внебрачном рождении Иисуса, впоследствии отразившиеся в иудейской литературе и у Цельса (см. “Против Цельса” Оригена 1:28); ср. также ст. 19. Одного отца имеем, Бога — вопрос об отцовстве не может ограничиться человеческим происхождением; Иоанн даёт возможность читателям-христианам осознать иронию происходящего: люди претендуют на богосыновство, не зная, что обращаются к Сыну Божьему. |
| 1Цар.16:1–14 . В этих стихах повествуется о помазании на царство Давида и о том, что от Саула отступил Дух Господень и возмущал его злой дух от Господа. Объяснение. Злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией: Ин.11:51 , равно как без рукоположения не может человек возгреть дар Божий, например диаконский до силы дара епископского. Благодать священства есть талант, который можно пустить в дело или закопать: Мф.25:14–30 ; сам по себе дар Божий всегда жгуч: Евр.12:29 ; Откр.3:15 . Ис.28:7–8 . «Но и эти шатаются от вина, и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительной блевотиной, нет чистого места». Объяснение. Этими словами пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия: Иер.48:10 . Кто дерзает относить эти слова к православным пастырям, тот, вопреки Слову Божию, становится судьёй голословным: 1Тим.5:17–19 . Иер.6:13 . «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от веры во Христа, или евреях, не уверовавших Христу. Если апостол запрещает осуждать чужого раба: Рим.14:4 , то какова же дерзость людей, позволяющих себе осуждать всё новозаветное пастырство. Забывают эти люди следующие слова Священного Писания: 1Тим.5:19 ; Евр.7:7 . Иер.10:21 . «Ибо пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа; а потому они и поступали безрассудно, и всё стадо их рассеяно». Объяснение. Мысль о возможности всем пастырям заблудиться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 . Господь предвидел, что не будет того, чтобы все пастыри заблудились: Еф.4:11–14 . И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступить от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Да, наконец, Господь повелел слушать учение и недостойных пастырей, запретив только поступать по делам их: Мф.23:3 . |
| Из этого нового события, которое есть личность Иисуса, происходит вся новизна экзегезиса, осуществленного Им Самим в Ветхом Завете. Евангелие наглядно показывает это, потому что, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лук.24,27 ). Иисус не объясняет Писание пусть в своеобразной, дотоле неведомой манере. Он открывает, изъясняет смысл Писаний, ибо Писания «свидетельствуют о Нем» ( Ин.5:39.46 ); ибо Он «пришел исполнить закон и пророков» ( Мф.5:17 ). Как прекрасно выразил Ин.19:28-31 , Писания не столько «сбываются», сколько «находят свое завершение» в Иисусе, ибо Он один может сказать: «Совершилось!» ( Ин.19:30 ). В этом все новое учение ( Мк.1:27 ) и власть ( Мк.1:22 ) нового экзегезиса Иисуса. Экзегезис Апостольской Церкви. Экзегезис Апостольской Церкви также формируется под воздействием нового принципа герменевтики: Христос Спаситель – центр всех событий. Для апостолов и новозаветных авторов, когда они берут в руки ВЗ, его истинным смыслом, несомненно, является сам Христос. И весь ВЗ (а не только Пророков) они призывают читать и изучать в свете новозаветного Откровения, Евангельского благовестия, что дает нам духовное «уразумение» книг Священного Писания: «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит, исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» ( Лк.24:44-45 ). Цель такой экзегетики состоит в определении взаимоотношений между двумя Заветами. Для большей ясности, в дальнейшем, стали использовать такие технические термины как typos и anti - types . Для ап. Павла, а также для 1Петр ВЗ – это typos , a Христос и новая христианская практика составляют anti - typos (срв. 1Кор.10:6-11 ; Рим.5:14 ; 1Пет.3:21 ). В Послании к Евреям небесное завершение исполнения тайны Христа – это typos (или архитип). Такой архитип в ВЗ имеет свои модели ( ypodeigma ), фигуры (anti-typos), символы ( parabola ), тени ( skia ), в то время как христианская практика является их истинным образом ( eikon ). |
| —17— подаст, но умолит Бога Отца подать Его своим последователям, и Который займет Его место. Апостол Петр говорит Анании: «для чего ты допустил… мысль солгать Духу Святому?… Ты солгал не человекам, а Богу» ( Деян.5:3–4 ). Краткая формула, выражающая учение Св. Писания о Пресв. Троице, заключается в словах: «шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа!» ( Мф.28:19 ). 2) Личные особенности Божественных Ипостасей 479 и их единосущие Личная особенность Бога Отца та, что Он не рождается ни от Кого и не исходит, потому именуется безначальным, безвиновным (νατιος), виною или причиною Бога Сына и Бога Духа Святого. Личная особенность Бога Сына та, что он рождается от Отца, почему и именуется Сыном; в отличие от Ангелов и людей – Сыном Единородным ( Ин.1:14 ). В понятие рождения не должно быть вносимо условие времени, как вообще при мысли о Боге в Самом Себе; Сын Божий именуется Словом Отца (Λγος), – в том смысле, что Он, как Образ Бога Отца от вечности обладает всей полнотой Божественных совершенств. Наименование второго Лица Пресв. Троицы Единородным Сыном указывает на единосущие Его с Богом Отцом, наименование Словом – на непосредственную близость Его к Отцу. Единосущие Его с Отцом утверждается в словах Иисуса Христа: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ). «Аз во Отце и Отец во Мне есть» ( Ин.14:10 ). Личная особенность Бога Духа Святого та, что Он исходит —18— от Отца. Классическое место Св. Писания об этом догмате, заключающее в себе формулу его: «егда же приидет Утешитель, Его же Аз послю вам от Отца, Дух истины, иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне» ( Ин.15:26 ). Термин «исхождение» означает не только происхождение, но и самый способ происхождения – по аналогии с дыханием, так же, как и термин, «рождение» Бога Сына от Бога Отца по аналогии с рождением человеческим. О Единосущии Духа Святого с Богом-Отцом и Богом-Сыном свидетельствует отношение Его к Существу Божию, самое близкое и непосредственное: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор.2:11 ); о Единосущии Его с другими Лицами Пресв. Троицы свидетельствует совершеннейшее знание глубины Божией ( 1Кор.2:10 ), как знание Бога о Себе. 480 |
|
|
