| При этом апостол Петр и самих христиан — членов Церкви — уподобляет живым камням: «Вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет 2:3–5 ). Ему вторит апостол Павел: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» ( Еф 2:19–22 ). Через образы здания и камней апостолы указывают на то, что Церковь есть духовный дом Божий, который воздвигнут из людей, исповедующих веру во Христа Спасителя, но при этом опирается не на человеческое произволение, а на созидающее действие своего Божественного Основателя. Вслед за апостолами, которые составляли первую общину учеников Спасителя, каждый человек через исповедание веры в Сына Божия становится живым камнем в доме Божием — Христовой Церкви. Церковь является новым народом Божиим, призванным поклоняться Богу в духе и истине ( Ин 4:23–24 ), ходить перед Ним в святости. Ветхозаветный Израиль был избранным народом Божиим, о котором Бог сказал Моисею: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх 19:5–6 ). Избрание израильского народа было запечатлено Заветом с Богом, освященным жертвенной кровью ( Исх 24 ). История спасения — это путь восстановления порушенного грехом единства между человеком и Богом. Для спасения всего человечества Бог сначала избирает Авраама, а затем особым образом благословляет его потомство, которое становится избранным народом. В этом народе рождается Мессия — Христос Спаситель. С приходом в мир Спасителя понятие «народ Божий» обретает новый смысл: теперь это не потомки Авраама по плоти, но все уверовавшие во Христа без различия национальности. Христос говорит: «Я пришел, чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино» ( Ин 11:52 ). Потому Церковь называется также «Новым Израилем». |
| 18. Русские писатели-богословы. Выпуск 1. Библиографический указатель. Историки Церкви. М.: Пашков дом, 2 2001.460 с. 19. Русские писатели-богословы. Выпуск 2. Исследователи и толкователи Священного Писания . Библиографический указатель. М., 1999. 462 с. 20. Русские писатели-богословы. Исследователи богослужения и церковного искусства. Биобиблиографический указатель. М.: Пашков дом, 2004.480 с. 21. Старокадомский М.А. Список трудов профессоров МДА: Ф. Голубинского , В. Кудрявцева, А. Введенского и о. Павла Флоренского. Б. м., 1969. 43 с. (Машинопись). 22. Указатель к «Творениям святых отцов» и к «Прибавлениям духовного содержания» за двадцать лет (1843–1862). М.: Тип. В. Готье, 1863. 24 с. 23. Указатель статей, помещенных в «Прибавлениях» к «Творениям святых отцов» за 1843–1864, 1871, 1872, 1880–1886 годы. М.: Тип. М.Г. Волчанинова, 1887. 36 с. 24. Указатель к журналу «Богословский вестник»: первое десятилетие, 1892–1901 гг./Сост. К.М. Попов. Издание Московской духовной академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1903. 80 с. 25. Указатель к журналу «Богословский вестник»: второе десятилетие, 1902–1911 гг./Сост. К.М. Попов; Издание Московской духовной академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1912. Оттиск из: БВ 1912. С. 1–32 (6-я пагин.); С. 33–48 (4-я пагин.); С. 49–64 (4-я пагин.); С. 65–82 (4-я пагин.). 26. Указатель к журналу «Богословский Вестник», издаваемый Московской духовной академией 1912–1918 гг. Л., 1951. 34 с. (Машинопись). 27. Философское содержание русских журналов начала XX в.: статьи, заметки и рецензии в литературно-общественных и философских изданиях 1901–1922 гг.: библиогр. указ. в 2 вып./Отв. ред. А.А. Ермичев. СПб.: Изд-во Рус. христиан. гуманит. ин-та, 2001. 480 с. 28. Флоренский П., свящ. Библиография по агиологии/Публ., предисл., примеч. иером. Леонтия (Козлова), С.Ю. Акишина//БВ 5–6. 2005–2006. С. 628–641. II. Библиотека: книжные фонды 2 См. также 58, 64, 197, 203, 346, 362, 429, 510, 548, 701. 29. Библиотека Московской духовной академии. Каталог гг.]. (НИОР РГБ. Ф. 172. Карт. 504. Ед. хр. 32; Карт. 505. Ед. хр. 1). 131, 122 л. |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| 5 . И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. 6 . А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. Как доказательство единства мысли и выражений во всех отделах единой книги Исаии с ее 66 главами, мы укажем, что наст. ст. 5 повторяет мысль, высказанную в гл. XIV, 2, где указано, что „дом Израилев усвоит их себе (иноземцев) на земле Господней рабами и рабынями и возьмет в плен пленивших его“. Как в этом, так и в настоящем пророчестве говорится о Церкви Божией, о народе Христа и Бога нашего, пленившего пленивших его, ибо, как говорит Апостол ( Еф. 4:8 ), приводя и разъясняя пророческие слова Пс. 67:19 : „посему и сказано: возшед на высоту, (Господь Иисус Христос) пленил плен и дал дары человекам“. В отношении исторического развития Церкви Христовой нет надобности повторять, как она, по слову Господа, победила мир 1783 . Бывшие язычники стали земледельцами на Божией ниве и верными виноградарями в винограднике его. „А вы“, восклицал Апостол Петр, обращаясь к верующим в Господа и воспоминая слова Исх. 19:6 : „вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшего вас к тьмы в чудный свой свет“ ( 1Пет. 2:9 ). Все избранные всех народов призывались к этому великому служению, но более всего относились эти слова, как и слова пророка к „тем, которым было вверено слово Божие“ ( Рим. 3:2 ) и которым Господь по воскресении сказал: „примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ). Первыми призваны к священнослужению ученики Господа, из среды Иудеев (ср. Ис. 1:8 ) как малая скиния среди запустевшего виноградника. Но скоро Церковь Христова стала пополняться обращенными из язычников; и из среды их поставлены возложением рук Апостольских священнослужители, освященные особыми дарами благодати Духа Святого на священнодействие. |
| 6:59. Сия рече на сонмищи, уча в Капернауме. Представляя нам изложение чудных тайн, премудрый Евангелист со всей справедливостью усвояет Спасителю Христу начало учения о них, величием Лица постыждая противника и наперед устрашая тех, кои намеревались приступить с возражениями. Ведь знаменитость учителя иногда делает слушателя настолько более готовым к вере и требует скорейшего согласия от воспитываемых. Весьма хорошо прибавляет: «в синагоге». Говорит этим как бы так: не один кто-либо или двое слышали эти слова Христа, Он оказывается учившим явно при всех в синагоге, как и Сам говорит чрез пророка Исаию: «Не в тайне говорил Я и не в месте земли темном» ( Ис.45:19 ). Он явно сообщал всем учение об этом, делая неизбежным осуждение для Иудеев и вследствие неверия Ему тем тягчайшими представляя неуверовавшим их вины. Ведь будучи еще не научены столь святой тайне, они могли бы потребовать основательного отклонения наказания и, выставляя совершеннейшее неведение свое, подверглись бы легкому гневу Судьи. Но зная и часто тайноводствуемые, и при этом оскорбляя неповиновением, – разве не по всей справедливости, без всякой уже милости, они должны подвергаться наказанию и получить строжайшее осуждение от Обесчещенного ими? Нечто подобное ска- —69— зал о них и Сам Спаситель: «Ибо если бы не пришел Я и не сказал им, греха не имели бы: теперь же извинения не имеют во грехе своем» ( Ин.15:22 ). Посему должно остерегаться, даже более – отрекаться от непослушания, как причины смерти, – и станем чтить, как виновницу жизни, веру во все то, чему учит Христос. Таким образом мы избежим наказания с ними. Присоединяет еще и то, что в Капернауме говорил это Христос, дабы показать, что он помнил (дело) точно, ибо знавший и место, и селение разве мог бы погрешить в изложении учения Христова? 6:60. 61. Мнози убо, слышавше от ученик Его, реша: жестоко есть слово сие: кто может его слушати? Ведый же Иисус в Себе, яко ропщут о сем ученицы Его, рече им 1815 Таков обычай у невежд: наиболее возвышенное учение они всегда осуждают и превышающее их ум созерцание невежественно отклоняют, так как сами не понимают. А между тем, наоборот, им следовало старательно учиться и развиваться вместе с тем, что им говорится, а не восставать против столь премудрых слов и называть жестоким то, пред чем надлежало изумляться. С ними случается подобное тому, чему можно видеть подвергающимися лишившихся зубов. Прибегая к нежной пище, они часто порицают более полезные из съедобных предметов и иногда ухудшают лучшее, не признавая свой порок за причину, которая вы- |
| Всецело продолжая в загробной жизни свое бытие, души обладают целостным личным сознанием: они чувствуют, осознают, понимают, рассуждают и вообще совершают все психические действия. Ясным примером тому служит притча Спасителя о богатом и Лазаре: богатый видит и узнаёт Лазаря и Авраама, чувствует мучение в пламени, просит помощи, вспоминает о своих братьях на земле и заботится об их участи на земле и в загробной жизни ( Лк.16:23–24, 27–28 ); патриарх Авраам обитает в блаженстве, поясняет богатому природу рая и ада, оправдывает существование блаженств и мучений в загробной жизни, указывает на средства спасения ( Лк.16:23, 25–29 ). Святой апостол Павел, который еще во время жизни на земле был вознесен во все миры, где живет человеческое существо, благовествует о том, что пребывающие в загробной жизни в преисподней – под землей (τ καταχθνια) – могут сознательно и свободно избрать поклонение Иисусу как Богу и Господу ( Флп.2:10 ). Святой апостол Петр говорит о проповеди Спасителя находящимся в темнице духам (=душам умерших), а это свидетельствует о том, что они имеют сознание и разум, свободны и способны принять проповедь или ее отвергнуть ( 1Пет.3:19, 4:6 ). Возлюбленный Христом тайновидец, святой тайнозритель небесных миров, видит души убиенных за слово Божие и слышит их слова, выражающие их желание и опасение за тех, кто страждет на земле во имя Христово, а это показывает, что они – существа, наделенные сознанием и личные ( Откр.6:9–10 ; ср. Ин.8:56 ). И еще: в откровении видит он и тех, которые находятся пред престолом Божиим и радостно служат Богу день и ночь ( Откр.7:15 ; ср. Откр.4:8, 10 ). Души в загробной жизни радуются о тех на земле, кто остается верным Евангелию до самой смерти ( Откр.12:11–12 ). Боголюбивым душам праведников Бог как всесправедливый Судия подает блаженство, вводит их в светлые обители райского веселья. Святое Откровение свидетельствует нам об этом неоднократно. – В притче о богатом и Лазаре Спаситель говорит, что душу многострадального праведного Лазаря тотчас по смерти Ангелы отнесли на лоно Авраамово, где она утешается ( Лк.16:22–25 ). |
| Для Г. очевидно, что автор 3-го Евангелия, известный из раннехрист. традиции врач Лука, житель Антиохии, сопровождавший ап. Павла в путешествиях, знал Евангелие от Матфея (ср.: Мф 8. 19 и Лк 9. 57; Мф 8. 9 и Лк 7. 8; Мф 12. 43 и Лк 11. 24) (Ibid. S. 105). Но Лука в нек-рых случаях скорее следует тексту ап. Марка, а не Матфея (ср.: Мф 14. 15, Мк 6. 36, Лк 9. 12 и Мф 26. 18, Мк 14. 13, Лк 22. 10). Там, где текст Евангелия от Марка не совпадает с текстом Евангелия от Матфея, ап. Лука следует Марку. Это, по Г., подтверждает, что ап. Марк - один из тех создателей Евангелий, которых упоминает ап. Лука в своем прологе (Ibid. S. 109-110). Отклонения текстов Луки и Марка от порядка повествования 1-го евангелиста есть результат исправления ими хронологии событий, рассказанных в Евангелии от Матфея. Эти наблюдения приводят Г. к окончательному выводу о последовательности возникновения Евангелий: Мф-Мк-Лк, что опровергает гипотезу Грисбаха о взаимном использовании синоптических Евангелий. Особенность гипотезы взаимного использования, предложенной Г., состоит в том, что она не только объясняет сходства и различия между синоптиками, но и особенности Евангелия от Иоанна. Причину отличия в структуре, выборе материала и богословии Евангелия от Иоанна Г. видит в намерении автора, знавшего тексты 3 синоптиков, создать догматический трактат с целью показать, что Иисус Христос есть Сын Божий. Примером того, что он дополняет и исправляет своих предшественников, может служить текст о помазании в Вифании (Ин 12. 1-11). Апостолы Матфей и Марк рассказывают, что женщина помазала главу Иисуса. Ап. Лука сообщает, что она помазала Иисусу ноги и осушила их своими волосами. Иоанн соединяет в повествовании элементы этих 3 сообщений. Описание мира и замечание о его ценности он берет у Марка (14. 3-9), действия помазания - у Луки (7. 36-37) и наставление Иисуса Иуде - у Матфея (26. 6-13) (Ibid. S. 150). Важной темой библейско-апологетической работы Г. была его полемика с богословским рационализмом и мифологической теорией интерпретации НЗ, представленной в кн. «Жизнь Иисуса» Д. Ф. Штрауса . Если Штраус отвергал возможность чуда и божественного вмешательства в историю, Г. утверждал его метафизическую возможность (Ibid. Bd. 1. S. 60-61, 107; Bd. 2. 100, 146, 189-190). Как умеренный супранатуралист Г. критикует рационалистов за то, что они считают, что их знания беспредельны, и пытаются толковать очевидное сверхъестественное событие как неправильно воспринятое природное событие (Ibid. Bd. 1. S. 192-193). Г. абсолютно отвергает то, что Штраус (и большинство критиков после эпохи Просвещения) рассматривает как основу критической историографии: необходимость применения одних и тех же принципов критики ко всем историческим документам. Принцип Штрауса о единообразии всех событий приводит его к выводу о невозможности Воскресения Иисуса Христа как исторического события. |
| Евхаристическое общение не обеспечивает спасения, но является одним из его обязательных условий 6 . Его обязательность вытекает из слов Спасителя: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ). Таким образом, потребность христианина в евхаристическом общении, о которой говорилось выше, сочетается с его обязательностью, подобно тому, как потребность организма в пище сочетается с обязательностью ее приема; как отказ от обычной пищи представляет собой физическое самоубийство, так отказ от евхаристического общения, пренебрежение им не может быть расценено иначе, как самоубийство духовное. Именно необходимость и обязательность участия в Евхаристии всех членов Церкви выделяет ее, как и Крещение, из числа других таинств. Евхаристия столь же обязательное условие для достижения спасения, как и Крещение. Как известно, питание необходимо для поддержания жизни, которая без питания прекращается. В той же степени Причащение необходимо для поддержания начинающейся Крещением духовной жизни христианина: длительное лишение Причащения угрожает ей в такой же степени, как и длительное голодание угрожает жизни телесной 7 . Обязательность Причащения для каждого христианина обусловлена Самим Господом. Устанавливая таинство Евхаристии, Он сказал не только: «Сие есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь Моя», но предварил эти слова призывом: «Примите, ядите» и соответственно: «Пейте из нее (чаши) все» ( Мф.26:26–27 ), а повелением: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ) показал, что призыв этот относится не только к присутствовавшим на Вечери апостолам, но и ко всем Его последователям всех времен и народов. И христиане с самого начала существования Церкви считали регулярное Причащение обязательным для каждого из них. Об этом свидетельствует один из отцов Второго века – святой Игнатий Богоносец . В одном из своих посланий он писал: «Итак, старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» 8 . А писатель сравнительно позднего времени, св. Иоанн Дамаскин тоже утверждал, что человек, состоящий из души и тела, нуждается в пище духовной и физической; в пищу духовную Иисус Христос дал нам Свою Плоть и Кровь, которые подаются в Евхаристии под видом хлеба и вина 9 . |
| – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея ( Мк.2:14 ), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; ср. Ин.14:22 ; Деян.1:13 ). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем ( Лк 6,15 ; Деян.1:13 ). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином ( Нав.15:25 ). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.). Мф.10:5–6 . Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; «К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. |
| Преподав апостолам сию троякую власть, Господь хотел, чтобы она переходила от них к их преемникам и сохранилась в христианской церкви до самого окончания мира; ибо Он повелел им научить и крестить все народы ( Мф. 28:18–20 ); повелел совершать евхаристию до самого второго своего пришествия ( 1Кор. 11:23–26 ); обещал им послать Духа Утешителя, да будет с ними во век ( Ин. 14:16, 17, 16:13 ); обещал и Сам пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Отсюда апостолы и сами постоянно пользовались этою троякою властию (напр. Деян. 5:42, 6:1–5 ; 1Кор. 4:1, 5:4, 5, 9:16 ), и преподавали ее и своим преемникам, рукополагая для церкви пресвитеров и епископов ( Деян. 14:23 ; 1Пет. 5:1–4 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 2:2, 4:2–5 ; Тит. 1:5–9 ), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. «Он поставил в церкви, – пишет апостол, – одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11, 12 ). «Он дал нам служение примирения... мы – посланники от имени Христова» ( 2Кор. 5:18, 20 ). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон ( Евр. 5:2 , сн. Рим. 10:15 ). И к пастырям ефесской церкви говорит: «Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян. 20:28 ). Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви через рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:5 ), и в сан пресвитера ( 1Тим. 5:22 ; Тит. 1:5 ), и в сан диакона ( Деян. 6:6 ). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам («Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19»). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание ( 2Тим. 3:15 ), и должен быть учителем ( 1Тим. 3:2 ); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна ( 1Тим. 3:2, 6 ); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. 1:17 ); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию ( 1Тим. 3:4, 5 ). |
|
|
