| 4) Видим, что и вечное, и временное спасение и избавление не бывает без Бога. «Да не похитит, -» говорит, — «как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя». Супостат наш дьявол «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5:8). То же делают и злые его служители и, как ловчие псы, гонят и хотят поймать верную душу и погубить. Кто от их козней может спастись? Никто, если Бог не спасет, ибо «от Господа спасение» (Пс 3:9). 5) Учимся и мы, по примеру святого Давида, ни на силу, ни на честь, ни на мудрость, ни на богатство, ни на что иное уповать, но только на единого Бога и к Нему одному в скорби, печали и всяких напастях прибегать, помощи и защиты просить, ибо только Он один может нас избавить и спасти, поскольку Его всемогущей власти и повелению все повинуется. 6) На примере Давида учимся, что святым и благочестивым людям много гонений и скорбей бывает в мире: «много скорбей у праведных» (Пс 33:20), и «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим 3:12). Ибо благочестивые не от мира, как говорит Господь к ним: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин 15:19). Поэтому еще говорит: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). 7) Невозможно уповать и на Бога Создателя и на создание, то есть на человека, богатство, силу, премудрость и прочее, но надо непременно или того, или другого держаться. Поэтому лжет Богу тот, кто говорит: «Господи Боже мой, на Тебя я уповал, -» но уповает на создание, а не на Бога, и в напастях прибегает не к Богу, а к созданию. Бог не на слова, но на сердце смотрит, чего сердце с упованием держится и к чему склоняется и прилепляется, к Богу ли, или иному чему, кроме Бога. И упование от дел познается, как и вера, а не от слов. Рассуждай, на кого упование свое полагаешь. Вера, надежда, упование и терпение не в благополучии, но в злополучии познаются. Злополучие показывает, на что человек уповает, на Бога ли, или на что иное, кроме Бога. К чему и к кому кто в злополучии прибегает и просит помощи, на то и уповает. Злополучие подобно рвотному лекарству, которое извергает из желудка то, что в нем кроется. Так злополучие показывает, что в сердце кроется, — на Бога ли упование, или на что иное. Так злополучием открывается глубина сердца человеческого, и человек свое сердце познает, а без того познать не может, ибо глубоко сердце человека. |
| О верности Богу 2Тим.2:13 . «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может». Объясн. Спаситель предсказывал и угрожал, что те, которые отрекутся от Него, не будут признаны за христиан в день суда: Мф.10:33:7:23 . За это отречение Господь, как верный исполнитель Своего слова, накажет тех, которые будут неверны данному в крещении обету: Евр.6:4–6 . Искание Бога Деян.17:27 . «Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас». Объясн. В Писании говорится, что Бог от нас далече отстоит, конечно, по грехам нашим: Пс.9:25–26 , но бывает близок к человеку: Пс.33:19:144:18 ; в этом смысле и нужно понимать искание Бога, т.е. в смысле исправления своей греховной жизни: Иак.4:8–9 , а не в том смысле, чтобы вечно скитаться по разным вероисповеданиям, ибо для всех и на все времена сказано: «Один Господь, одна вера, одно крещение»: Еф.4:5 . Флп.3:8 . «Да и всё почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и всё почитаю за сор, чтобы приобресть Христа». Объясн. Все преимущества, даваемые человеку рождением или приобретаемые собственными его усилиями, апостол считает ничтожными и поставляет их ниже познания Христа. Ибо истинное познание Христа даёт жизнь вечную: Ин.17:3 , и в этом познании сокрыты все сокровища премудрости и ведения: Кол.2:3 . Евр.2:12–13 . «Возвещу имя Твоё братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» ( Пс.21:23 ). И ещё: «Я буду уповать на Него». И ещё: «вот, Я и дети, которых дал Мне Бог» ( Ис.8:17–18 ). Объясн. Сын Божий сказал это через прор. Давида и Исаию в доказательство своей близости к нам, родства с нами: Ин.17:12 . Иисус Христос, по своей человеческой природе, есть брат верующим в Него и исполняющим волю Отца Его: Мф.12:48–49 ; Лк.10:16 . О любви Божией к людям 1Ин.4:9–10 . «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». |
| Словосочетание «Ты дал Мне» повторяется здесь снова и снова. Сын Божий имеет власть над всякой плотью ( Ин.17:2 ), и Свою плоть Он отдает за жизнь всего мира ( Ин.6:51 ). Но не всякая плоть способна уверовать в Него, не весь мир способен вместить Его откровение. Есть те, которых Отец дал Ему, чтобы они стали объектом Его непосредственной проповеди и чтобы через Него они услышали то, что хочет сказать им Отец. Они принадлежали Отцу, Он выделил их из мира и отдал Своему Сыну. Слова – они были Твои, и Ты дал их Мне – не следует понимать в том смысле, что Отец передал Сыну власть над Его учениками, отказавшись от этой власти в пользу Сына. Ты дал Мне, потому что они Твои: это значит, что они продолжают оставаться достоянием Отца даже после того, как Отец вручил их Сыну 491 . Я открыл имя Твое. Чтобы понять смысл этих слов, необходимо вспомнить, что в Ветхом Завете откровение Бога человеку описывалось в терминах откровения ему священного имени Бога. Когда Бог посылает Моисея к народу израильскому, Моисей первым делом спрашивает, с каким именем он должен представить Бога народу. В ответ Бог открывает ему Свое имя: И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий ( ‘ehy ’šer ’ehy 492 ). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий ( Yahw) послал меня к вам ( Исх.3:13–14 ). Когда Моисей восходит на гору для встречи с Богом, откровение Божие выражается в том, что Бог проводит над ним Свою славу и торжественно провозглашает Свое священное имя Yahw ( Исх.33:19 ). Это откровение имени «Сущий», или «Господь», отличается от того откровения, которое Бог дал Аврааму, Исааку и Иакову, знавшим Его под именем «Бог всемогущий», но не знавшим Его под именем «Господь» ( Исх.6:2–3 ). Выше мы говорили о том, что неоднократно употребленное Иисусом по отношению к Себе словосочетание γ εμι (буквально: «Я есмь», «это Я») могло звучать как имя Божие Yahw («Сущий», «Я есмь») или одно из родственных ему имен. Вполне возможно, что это имя Он имеет в виду, когда говорит, что открыл его человекам. Возможно также, что Он имеет в виду имя «Отец», которое в Его речи стало основным наименованием Бога: этим именем он Сам называл Бога и призывал учеников, обращаясь к Богу, называть Его Отцом ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ). Наконец, вполне вероятно, что слова – открыл имя Твое человекам – не указывают на то или иное наименование Бога, будь то Сущий или Отец, а призваны подчеркнуть, что через Иисуса ученикам был открыт прямой доступ к Отцу, возможность говорить с Ним лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ). |
| В сем они должны видеть и непререкаемое доказательство Его воскресения действительного, так как отойти к Отцу чрез вознесение Он может только после воскресения, на что Он и указывал им (14:19; 16 и прим.). – Ко Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему: это изречение указывает на величайшее благо для учеников отшествия Господа, о коем Он говорит; оно должно утвердить упование учеников о сопрославлении с Ним, о котором столько говорил Он им в прощальной беседе, так как, по силе их внутреннего духовного общения с Христом, Его Отец есть и их Отец, Его Бог – и их Бог. Но Господь не говорит: к Отцу нашему и Богу нашему, потому что «Бог и нам Отец, но по благодати, а Господу Он Отец по естеству; наоборот, Он нам Бог по естеству, а Господу Бог по Его человечеству, ибо Он стал Богом Его, когда Он принял на Себя человеческое естество» (Феофил., ср. Злат.). 18. Ин. 20:18 . Мария Магдалина идёт и возвещает ученикам, что видела Господа, и что Он это сказал ей. Мк. 16:10 . Идёт и возвещает ученикам: по сличению со сказанием ев. Матфея ( Мф. 28:1, 9 ) надобно предположить, что на пути она встретилась с другой Марией и им снова явился Господь (второе явление), как описывает ев. Матфей. Ученики, по ясному свидетельству ев. Марка, не поверили сему свидетельству ( Мк. 16:11 ; ср. прим.), что подтверждается и упрёком, сделанным ученикам самим Воскресшим, когда Он явился им собранным вместе в тот же день вечером ( Мк. 16:14 ), и сказанием ев. Луки ( Лк. 24:33–34, 36–39 ). 19. Ин. 20:19 . В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришёл Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Ин. 7:13 ; Лк. 24:36 ; Мк. 16:14 . 20. Ин. 20:20 . Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Ин. 20:27, 19:34 ; Лк. 24:40 ; 1Ин. 1:1 . В тот же первый день недели и пр.: это то же явление Господа ученикам, о котором повествуют ев. Марк (16 и далее) и Лука (24 и далее), только Иоанн, опустив некоторые частности тех повествований или кратко указав на них, сообщает некоторые другие. |
| «По стихиям мира» в трудном для толкования Кол. 2:8 противостоит «по Христу». Вслед за Е. Percy в Die probleme der Kolosser-und Epheserbriefe я считаю, что в этом стихе речь идет о противопоставлении нового эона и мира. Мысль Иоанна совпадает с мыслью Павла. У него эсхатологическое сознание было гораздо сильнее, чем у Павла, а поэтому отношение космоса и Церкви выражено в несколько иной форме. «Весь мир лежит в лукавом» (I Ин. 5:19). Никакого не может быть общения между Церковью и миром, так как не может быть общения между праведностью и беззаконием. Тот же принцип отношения к миру мы находим и у синоптиков: «Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут. Но вино молодое надобно вливать в мехи новые» (Мк. 2:21—22). Мы привыкли слишком морализировать значение «logia» Христа, тогда как они по преимуществу имеют экклезиологический смысл. Между миром и Церковью не может быть общения, а следовательно не может быть никакого синтеза, так как к миру, как к ветхой одежде, нельзя приставить заплат из новой материи, как нельзя новое вино вливать в старые мехи. Все отношение Церкви к миру исчерпывается тем, что Церковь в нем пребывает. Это ее пребывание в мире есть время скорби: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33), и время ненависти к Церкви: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы вас; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира: потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19). Но эта скорбь, вызванная ненавистью мира, не может преодолеть радости: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11). Как скорбь, так и радость являются скорбью и радостью «последних дней». Пребывание Церкви в мире лежит в плане Божьем, как вытекающее из самой природы Церкви: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду» (Ин. 17:11). Церковь есть начало нового эона, пребывающего в мире, а потому уход из мира Церкви не возможен. |
| Смерть Христа показывает нам, до какой степени люди злы, возненавидели истину и возлюбили тьму. Главными мотивами к убиению Христа послужили любовь к угождению своей плоти, к миру и ненависть к Богу. Во всей этой мрачной истории выступают пред нами три виновника смерти в убийцах Христа: плоть, мир и диавол. Эти три стимула реализовались вокруг креста в эгоизме, корыстолюбии и упорном противлении Богу. Убийцы Христа слишком были чувственны в угождении своей плоти, корыстолюбивы, честолюбивы и властолюбивы и, наконец, верные слуги сатаны, исполняющие все похоти его в озлоблении против Бога. У них (по выражению апостола) «чрево их бог» ( Флп. 3:19 ), «любостяжание» – их культ, «идолослужение» ( Кол. 3:5 ; Еф. 5:5 ), «сребролюбие» – их идеал, «корень всех зол их» ( 1Тим. 6:10 ; ср. Лк. 16:14 ). Они были «самолюбивы» и «сребролюбивы» ( 2Тим. 3:2 ) и «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» ( Ин. 12:43 ) и потому «бог века сего ослепил их умы " ( 2Кор. 4:4 ). Они «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин. 3:19 ). Они «не имели в себе любви к Богу» ( Ин. 5:42 ) и по своей духовной природе были детьми диавола, дела которого они творили ( Ин. 8:41 ). Они искали убить Христа, сказавшаго им истину, потому что их отец – диавол, и они хотели исполнять похоти его. А «он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин. 8:40, 44 ). Такими являются распинатели Христа по своему духовно-нравственному облику. В них и чрез них открывается нам природа греха, сила его разрушительного действия на человека, обнимающего все духовные и физические силы каждого грешника, а также ярко определяется и степень развития его в момент смерти Христа. На последнее обстоятельство нельзя не обратить своего внимания, так как момент смерти Христа есть момент зрелости греха. Мы отметим это. «Каин убил брата своего» по зависти, что дела его были праведны ( 1Ин. 3:12 ); евреи избивали пророков Божиих за их обличения ( Мф. 23:37 ; Деян. 7:52 ; Мф. 5:12 ; Лк. 4:24–26 ); а современники Христа убивают Богочеловека, Самого Сына Божия, принявшего плоть человеческую ( Мф. 21:33–41, 45, 46 ). |
| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
| Утром после последнего дня праздника Кущей Господь опять пришел в храм и говорил, что Он — свет миру, что не один учит и действует, но что с Ним и Отец, пославший Его. Потом опять прибавил прежнее: «Аз иду; и взыщете Мене, и во гресе вашем умрете» (Ин. 8:21)... «аще не имате веры, яко Аз есмь (что Я есмь то, что говорю), умрете во гресех ваших» (Ин. 8:24). Как слышавшие неясно видели, кто есть Пославший Его и, не понимая, куда Он хощет идти, разно толковали это, то Он сказал им: «егда вознесете Сына Человеческаго, тогда уразумеете, яко Аз есмь (что есмь то, что о Себе говорю), и о Себе ничесоже творю, но, якоже научи Мя Отец Мой, сия глаголю» (Ин. 8:28). Сим предуказывалась и смерть, и род смерти. В пространстве времени между праздником Кущей и праздником Обновления Господь, по исцелении слепорожденного, говоря о Своем пастырстве, опять указывает на Свою смерть, говоря: «пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10:11). «Аз есмь пастырь добрый... и душу Мою полагаю за овцы» (Ин. 10:14—15). Потом прибавляет, что это делает Он не по какому-либо принуждению или насилию, но Сам о Себе. «Аз Душу мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе; область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» (Ин. 10:17—18). Так во все сии дни Господь видел пред Собою смерть и всем явно говорил об ней. И враги напоминали Ему о ней своими порывами на побитие Его камнями. Ввиду сего, так как еще не пришло время смерти Его, Он удалился за Иордан. Из-за Иордана вызвала Господа смерть Лазаря. Начав свое по сему случаю движение в Иерусалим, на последнее там и вообще на земле пребывание, Он сказал ученикам Своим особо: «се восходим во Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет архиереом и книжником, и осудят Его на смерть, и предадят Его языком, и поругаются Ему, и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его» (Мк. 10:33—34). Вот что и теперь было пред очами Господа! — И это, конечно, побудило Его, при переходе чрез Иерихон, сказать в доме Закхея притчу о некоем человеке, отхо-дящем в дальнюю страну — приять царство и возвратиться. Ибо сей высокого рода муж есть Он Сам, отхождение Его — Его страдания и смерть (Лк. 19:11—27). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Деян. 17:7 . Мудрое слово Господа понравилось Пилату (ср. Феофил. и Злат.). С этого, т. е. слова, по действию этого слова (ср. 6:66), и с этого времени Пилат искал отпустить Его. Так как и ранее сего Пилат изъявлял желание отпустить Господа, то выражение евангелиста означает, что с этого времени Пилат особенно решительно вознамерился и употреблял усилия отпустить Господа. В чём состояли эти усилия, евангелист не говорит, но они не привели к цели, и решимость оставила Пилата перед угрозами иудейского Синедриона. Обвинители, видя, что никакие обвинения их не действуют на прокуратора, решились прибегнуть к крайнему средству – угрозе обвинить самого прокуратора в измене римскому императору. Тогдашний император или кесарь римский Тиверий был жестокий и подозрительный деспот. Доносы в измене величеству были принимаемы им с большой благосклонностью (Тацит, Annal. III, 38), и таким доносом решились пригрозить Пилату обвинители Господа, если он отпустит Его. – Ты не друг Кесарю: т. е. неверен, изменник императору, если не присудишь к смертной казни того, кто выдаёт себя за царя (делает себя царём, ср. 10:33) и, следовательно, бунтует (якобы) против императорской власти. 13. Ин. 19:13 . Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Мф. 27:19, 24 ; Деян. 25:6 . 14. Ин. 19:14 . Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Ин. 19:31 ; Мк. 15п.; Мф. 27:45 . 15. Ин. 19:15 . Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Ин. 19:6 ; Лк. 23:18 ; Деян. 3:13 . 16. Ин. 19:16 . Тогда, наконец, он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Мф. 27п., 27 п., 32 д. Услышав это слово: этой угрозой дело было окончено, твёрдость и решимость оставили римского чиновника, опасение за свою жизнь превозмогло, и – предание Господа на распятие было решено. Пилат формально и торжественно оканчивает суд. |
|
|
