Бог есть любовь: Божественные благость и верность     Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10).    Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем.    Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

12 Лев 3, 17; 17, 10, 12—14; Втор 12, 16. 13 Исх 24, 3—8; Зах 9, 11; ср.Евр 9, 16—21. 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13, 31—38; 14, 1—31; также в Мф 26, 30—35; Мк 14, 26—31; Лк 22, 31—38. Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4.   Глава шестнадцатая 1 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15—17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом — не сохранились. О причинах этого см. с. 2 Само слово «Гефсимания» (евр.Гат—шеманим) означает «Масличное точило». Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 3 Мф 26, 36—46; Мк 14, 32—42; Лк 22, 40—46; Ин 18, 1—2. 4 Мф 26, 47—56; Мк 14, 43—50; Лк 22, 47—53; Ин 18, 3—11. 5  Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3.   Глава семнадцатая 1  Флавий И. Арх.ХХ, 9,1. 2 Согласно Ин 18, 12, в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом. 3 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона (Мф 26, 57—68; 27, 1—2; Мк 14, 53, 55—65; 15, 1; Лк 22, 54, 63—71; 23, 1; Ин 18, 12—14; 19—24). 4 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце (Мф 26, 69—75; Мк 14, 66—72; Лк 22, 54—62; Ин 18, 15—18, 25—27). 5 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев ( Флавий И. Арх.ХХ,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1—6). 6  Флавий И. Арх.ХХ,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

10 Возносит сердце горЕ – возвышает над всем чувственным и устремляет к престолу Божией благодати, поставляет пред Ним. – Изд. 11 См.: Сир. 6, 14 . – Изд. 12 Боссюэт (Bossuet) Жак Бенинь (1627–1704) – французский церковный деятель, проповедник, писатель и историк, епископ. 13 Креп: здесь – траурная повязка. – Изд. 14 См.: Быт.18, 23–32 . – Изд. 15 Абрис – очертание предмета. – Изд. 16 Камоэнс (Camoes) Луиш ди (1524/1525(?)–1580), португальский поэт, крупнейший представитель позднего Возрождения. – Изд. 17 Франциск Ассизский (1181/1182(?)–1226), итальянский проповедник, основатель ордена францисканцев, автор религиозных поэтических произведений. В 1228 году канонизирован Католической церковью. – Изд. 18 Мф. 5, 48 . – Изд. 19 Ср.: Ин. 16, 7 . – Изд. 20 Ср.: Мф. 22, 37 ; Мк. 12, 30 ; Лк. 10, 27 . – Изд. 21 Лакордер (Lacordaire) Жан Батист Анри (1802–1861), французский католический проповедник и писатель, священник, член Французской академии. Монах ордена доминиканцев. – Изд. 22 См.: Лк. 22,41–44 ; Мф. 26, 37–44 ; Мк. 14, 32–39 . – Изд. 23 См.: Мф. 27, 46 ; Мк. 15, 34 . – Изд. 24 См.: Ин. 11, 33–36 . – Изд. 25 См.: Мф. 27, 55–56 ; Мк. 15, 40–41 ; Лк. 23, 49 ; Ин. 19, 25–27 . – Изд. 26 Песнь церковная у плащаницы, соответствующая нашей «Не рыдай Мене, Мати» и означающая: «Стояла скорбная Матерь в слезах пред Распятием». – Примеч. к изд. 1906 г. 27 Речь идет о взглядах, молитвенной практике, учении и духовной жизни христиан-католиков. – Изд. 28 Здесь и далее при подготовке данного издания были купированы несколько фрагментов текста католического автора, которые несовместимы с Преданием Православной Церкви. – Изд. 29 См.: Ин.11:32–33 . – Изд. 30 Мф.5:4 . – Изд. 31 Ср.: Иер.31:15 ; Мф.2:18 . – Изд. 32 См.: Пс.41:2 . – Изд. 33 Считаю нужным напомнить читателям, что здесь речь идет о верованиях, которые в этом случае разнятся с православным вероучением. Хотя среди православных и сохраняются предания о том, что к некоторым святым Господь посылал Ангела со Святою Чашею для приобщения их и что бывали случаи, когда тем же таинственно-чудным образом были приобщаемы во время сна люди пред нечаянною гибелью, тем не менее наша Церковь требует, чтобы, для воздействия Таинства, самое Таинство было в действительности совершено. Частные мнения святых отцов и учителей Церкви, а также современных богословов по этому вопросу, однако ж, расходятся. Нам кажется, что наиболее верное замечание высказано одним нашим отечественным богословом-иерархом, что это – «дело Божия милосердия ». Следует также заметить, что автор (Буго) в данном случае очень далек от учения Католической церкви и воспроизводит здесь тенденцию скорее протестантов, а не папистов. – Е. Поселянин.

http://azbyka.ru/o-stradanii-po-sochinen...

   Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными.    Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27).    Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7).    Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Мф. 12:28. 1008 Гал. 5:22. 1009 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1010 100 Максим Исповедник, Главы богословские, 3, 38 — PG 90,1276ВС. 1011 Пс. 18:10. 1012 Максим Исповедник. Главы богословские, 1, 69 — PG 90, 1208В. Ср.: К Фалассию — PG 90, 289В. 1013 103 Пс. 18:10. 1014 Ис. 11:3. 1015 1 Ин. 14:18. 1016 Ис. 11:3. 1017 Кол. 2:9. 1018 Ис 11:3. 1019 Лк 5:22. 1020 1 Кор. 14:25. 1021 Против Евномия 5 — PG 29, 772С. 1022 Зах. 4:10. 1023 Откр. 1:4–5. 1024 Рим. 8:15. 1025 Ин. 14:17. 1026 2 Кор. 3:17. 1027 Ис. 11:2, 3. 1028 Григорий Богослов, Слово 31, 29 — Barbel 268/PG 36, 165С. Ср.: Слово 41, 9 — PG 36, 441С. 1029 1 Кор. 12:10. 1030 Ср.: Иоанн Златоуст, Беседа 29 на 1 Кор., 4 — PG 61, 245. 1031 На самом деле этот отрывок принадлежит Григорию Нисскому: Григорий Нисский, In sextum Psalmum — McDonough, J. (ed.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, p. 189–190. 1032 Рим. 8:15. 1033 Гал. 4:6. 1034 Афанасий Александрийский, Письмо 1 к Серапиону, 25 — PG 26, 589А. 1035 Василий Великий, О Святом Духе, 26, 63 — Bruche 230/PG 32,184С. 1036 Исх. 8:15; Лк. 11:20. 1037 Гал. 5:22. 1038 Зах. 3:9. 1039 Ин. 14:17; 16:13. 1040 Рим. 8:15. 1041 Лк. 11:20. 1042 Исх. 8:15. 1043 Ис. 11:2–3. 1044 Зах. 3:9. 1045 Рим. 8:15. 1046 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1047 Ис 11, 2. 1048 К Фалассию 29 — ΡG 90,365А. 1049 Ср.: Кол. 1:19; 2:9. 1050 Буквально: «сотворить сына» (υν ποισαι); Ср.: вульгарное русское выражение «сделать ребенка». 1051 Иов. 1:2. 1052 Быт. 48:5. 1053 Таких слов в Писании не находим. 1054 Ис. 38:19. 1055 Употребляется глагол «γγνομαι», имеющий, среди прочего, значение «делаться», в доказательство того, что данным глаголом не всегда подразумевается акт творения, приводящий из небытия в бытие, но также и рождение по природе, равно как и глаголом «ποιεω» — «творить» или «делать». 1056 Рим. 1:28. 1057 Быт. 18:25. 1058 Еккл. 12:14. 1059 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 6 — PG 75, 77C. 1060 Ср.: 2 Тим. 3:12. 1061

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

6. Сын Человеческий. Особенности содержания понятия «Сын Человеческий» у И. Б., по мнению ряда экзегетов, объясняются тем, что оно могло быть заимствовано из иного, нежели синоптические Евангелия, предания ( Ladd. 1993; Smalley. 1978; хотя Дж. Элленс ( Ellens. 2006) прослеживает общие для 4 Евангелий параллели с рядом ветхозаветных прообразов - Быт 28; Дан 7-9; ср.: 1 Енох 37-71). Если в синоптических Евангелиях прежде всего говорится о служении Сына Человеческого в мире (Мф 9. 6; Мк 2. 10; Лк 5. 24), о Его страданиях, уничижении и смерти (Мф 17. 12; Мк 8. 31; 9. 31; Лк. 9. 22; 24. 7) и о Его славном Втором пришествии (Мф 10. 23; 24. 27; 25. 31; Мк 8. 38; 13. 26; Лк. 18. 8) ( Ladd. 1993), то в Евангелии от Иоанна подчеркивается Его служение как Судии мира (Ин 5. 27). Титул «Сын Человеческий» применительно ко Христу связан с Его искупительной смертью (12. 32-33) и с Его функцией посредника между Небом и землей (1. 51; 3. 13; ср.: 6. 27, 62) ( Reynolds. 2008). Эти 3 аспекта в богословии И. Б. тесно взаимосвязаны: смерть Иисуса Христа и есть Его «вознесение» к Отцу (ср.: 3. 14), момент прославления (12. 23; 13. 31) и кульминация в Его служении как посредника между Богом и человеком (12. 32). 7. Пророк. В неск. местах Евангелия от Иоанна Христос назван Пророком. Вопрос, можно ли понимать этот титул как христологический ( Dodd. 1953; Boismard. 1993) или евангелист его отвергает, подчеркивая превосходство Христа над пророками и Моисеем (6. 30-35) ( Meeks. 1967; Kastner. 1967), в совр. экзегетической лит-ре окончательно не решен. Пророк наделен божественной властью, и по этой причине Иисуса Христа исповедует «пророком» исцеленный слепой (9. 17), признавая, что Он - «от Бога» (9. 16). Когда Христос насыщает 5 тыс. человек, Его называют «тем Пророком, Которому должно прийти в мир» (6. 14); многие думали, что «Он точно пророк» (7. 40). В последних 2 случаях термин употребляется с определенным артиклем, т. е. речь идет не просто об одном из пророков, но о Пророке, Которому должно прийти в последние времена, согласно пророчеству Моисея во Втор 18. 15 ( Glasson. 1963). Такого пророка ожидали самаряне (ср.: Ин 4. 19) и кумранская община (4QTestim 5-8).

http://pravenc.ru/text/469832.html

853. Сочетание двух прилаг. περτελς и προτλειος (но без какого-либо дополнительного существительного) часто встречается у некоторых святых отцов (в частности, у Пс.-Дионисия Ареопагита, прп. Иоанна Дамаскина, среди эпитетов Бога – см. TLG Index и PGL). 854. Ср.: Кол. 2, 9 (Изд.); Ин. 1, 16 (Пер.). 855. Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1//PG 29, 656 A. Сын – второй по отношению к Отцу не по сущности, а по началу и причине. 856. См.: Иоил. 3, 1–5. 857. См.: Ин. 20, 22. 858. Иными словами, Сын не может посылать ипостась Святого Духа (ибо это ипостасное свойство одного Отца, и тогда о Духе употребляется другой глагол – «исходит», а не «посылается» и т. п.), но может посылать Святого Духа, поскольку нетварная обоживающая благодать Святого Духа является общей энергией Трех Лиц. В том виде, в каком фраза приведена свт. Григорием Паламой, этот ход рассуждений остается хотя и подразумеваемым, но невыраженным. 859. Ср.: свт. Григорий Палама. Изложение нечестий Варлаама и Акиндина, 19–20//ΓΠΣ 2, 582–583, рус. пер. см. ниже, с. 301 и примеч. 18. Подробнее см.: Аподиктические слова об исхождении Святого Духа, II: 6–7, 10–11, 18//ΓΠΣ 1, 82–84, 86–88, 95. 860. Свт. Василий Великий. О Святом Духе, IX, 22//SC 17, p. 146–147 Pruch e; PG 32, 108 C. 861. Автор будто бы соглашается с возражениями противников (к опровержению которых он перейдет в § 31), чтобы показать, что из их мнений вытекает не только многобожие, в котором они его обвиняют, но и наихудший дуализм. 862. Ср.: Еф. 3, 10. 863. Цитата не дословная. Как пишет сам свт. Григорий Палама, аналогичные высказывания встречаются у всех святых отцов, что подтверждается TLG (см. парадигму πκτητος; в примеч. 3 на с. 60 ΓΠΣ приведены лишь немногие из подобных примеров). 864. Подробнее см. об этом ниже, II, 12, 50–51. 865. Ср.: прп. Максим Исповедник. К епископу Никандру//PG 91, 96 A, 117 A (у свт. Григория Паламы вольный пересказ). 866. Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 478//Vol. I, p. 365: 26–29 Jaeger; PG 45, 1069 D (вместо чтения рукописей «каждая» в PG и у Jaeger’a – «каждого»; в ΓΠΣ неправильное место).

http://predanie.ru/book/219899-vizantiys...

Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Ср. перечень имен Христа, предложенный свт. Афанасием Александрийским: ατοσοφα, ατολγος, ατοδναμις δα το Πατρς στιν, ατοφς, ατοαλθεια, ατοδικαιοσνη, ατοαρετ, κα μν κα χαρακτρ κα παγασμα κα εκν («самая премудрость, самое слово, самая сила, та же самая, что у Отца; самый свет, самая истина, самая правда, самая добродетель, и конечно, и образ, и отблеск, и икона»). Contra gentes, 46:56-59 (ed. R.W. Thomson, TLG 2035/1). Св. Григорий Богослов называет Святого Духа именем «Самый свет» (ατοφς). De spiritu sancto (orat. 31), 29:27 (ed. J. Barbel, 2022/11). PG 59, 91:31-39. В Катенах данный фрагмент (до слов «в полноте») приписывался свт. Кириллу Александрийскому. Ср. Catena in Joannem (catena integra) P. 88:18-27 (ed. J . A . Cramer . TLG 4102/5). PG 59, 91:40-48. Гом. на Ин. 14,1//PG 59,92:52-57. Ср.: Свт. Григорий Палама . О Божественных энергиях 36. Диалог православного с варлаамитом 48 (Т. III, 68:2-4. In Platonis Phaedrum scholia. P. 110:8-10 (ed. P. Couvreur . TLG 2317/1). В Триаде 3,1,32:2-9 (ΓΠΣ. Т. I) свт. Григорий пишет против Варлаама о том, что не должно исследовать разницу между «энергией Божией» и «боготворящей благодатью Духа». Ср. у свт. Иоанна Златоуста: In Isaiam 1, 1:54-56 (ed. J . Dumortier . TLG 2062/497). Могли бы сказать они и то, что море и капля однородны, также как огонь и вылетающая из него искра, и значит свт. Иоанн, говоря о причастии Богу, может иметь в виду только причастие Божественной сущности, а не одной только энергии. III, 68:4-21. Catena in Acta (catena Andreae) (e cod. Oxon. coll. nov. 58). P. 32:11-16. (ed. J. A. Cramer . TLG 4102/8). Comm. in Ps. 40-44.4, Cod. 327:19-21 (ed. M. Gronewald, 2102/20). PG 60, 602:55-58. К Афанасию Кизическому 20 (T. II). О Божественных энергиях 35 (T. II). После цитации свт. Григорий пишет: «Так несомненно нетварна благодать». А отождествление благодати Духа и энергии Духа не раз допускалось в церковной традиции. Так, автор V в. младший современник Златоуста Василий, еп. Селевкийский в проповеди на Пятидесятницу использовал выражения «благодать изливается» ( χρις κχεται) наряду с «энергией Духа» (νργεια το Πνεματος). Homilia in pentecosten PG 52, 811:21-29.

http://bogoslov.ru/article/514956

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010