| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| XXVIII. О праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия Господь Иисус Христос повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования: Лк.10:7 . И святые апостолы учили о праве благовестника содержаться от трудов благовествования: Гал.6:6 ; 1Кор.9:7:9–14 . Апостол Павел сам, хотя иногда и уклонялся от вознаграждения за проповеднические труды свои, но в других случаях хвалил тех, кто облегчал его житейские нужды: Флп.4:14–16 . А потому принятие добровольного вознаграждения за труды совершения треб священнослужителями вовсе не есть торговля благодатию, как суемудрствуют сектанты, а лишь законное право священнослужителей на пропитание их с семействами. Что касается внешних отличий священнослужителей от мирян, то должно заметить: 1) Возражение сектантов против благословения рукой пастыря не основано ни на чём. В этом случае пастыри поступают согласно с Священным Писанием ( Чис.6:22–27 ; Евр.7:7 ). Так же относительно целования благословляющей руки пастыря должно заметить, что пастыри не требуют этого сами от своих пасомых, но если последние делают это по вере в благословение Божие чрез пастырей, то и здесь нет ничего предосудительного. Сам Христос не отверг целования ( Лк.7:38–45 ), и апостол Павел пишет: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую почесть, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Несправедливо сектанты разумеют под длинной одеждой, указанной в Евангелии ( Мф.23:5 ; Мк.12:38 ), священническую рясу и это ставят в упрёк священнослужителям. Что священническая ряса не похожа на фарисейскую длинную одежду, можно видеть из того, что ряса на священнике, покрытом камилавкой и молитвенно распростёршем руки, имеет форму почти правильного четыреконечного креста; между тем этого не могло быть в одежде фарисеев, так как для иудеев (как и для сектантов) есть юродство и соблазн ( 1Кор.1:18:23 ). В приведённых местах осуждается не самая одежда длинная, а горделивое ношение её, – чванно можно носить и короткую одежду. Длинную одежду, именно милоть, носили святые пророки ( 4Цар.2:8–13 ). Носил и Сам Господь ( Ин.19:23–24 ); её «разделили на четыре части», так делить стоило только очень широкую одежду; от этой одежды и происходит священническая ряса. |
| Скачать epub pdf Глава 16 Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями ( Мф.16:1–4 ). Закваска фарисейская и саддукейская ( Мф.16:5–12 ). Исповедание Петрово ( Мф.16:13–20 ). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.16:21–23 ). Крест последователей Христовых ( Мф.16:24–28 ). Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. «Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами ( Мф.16:3 ). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнести на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38 ) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром ( 1Цар.12:16–18 ); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней ( Ис.38:8 ); Моисей свел манну с неба ( Исх.16:4 ; Ин.6:31 ); Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле». |
| « Что есть истина? » – с таким вопросом обратился ко Христу Пилат в один из решающих моментов всемирной истории (Ин. 18,38). Спросил, не ожидая ответа, потому что знал правду античного мира: истина у каждого своя. Этому Пилата научили античная философия и искусство. Пифагор, Диоген, Платон, Сократ, Аристотель и многие другие создавали свои философские школы, и каждое течение думало, что истина принадлежит им. Так появились стоики, гедонисты, эпикурейцы, агностики и прочие, «им же несть числа», и каждый твердил свое. Слова Пилата объяснимы: разве можно всерьез говорить об истине, если ее просто не существует?! Но перед ним стоял Человек, который спокойно и внятно сказал о себе: «Я есмь …истина (Ин. 14,6)». Услышать эти слова Пилат не мог, потому что надо внутренне дорасти до того, чтобы суметь услышать это из Его уст. Дорасти до меры самарянки и слепорожденного. В конце книги пророка Ионы Господь, обращаясь к пророку, говорит: «Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой» (Иона 4,11). Тут, чтобы подчеркнуть величину города, указывается на количество младенцев в нем – больше 120 тысяч. Но можно понимать эти строки и в переносном смысле. Не умеющие отличить правую руку от левой – это и те, кто не могут отличить добро от зла, истину от лжи, добродетель от порока. В какой-то степени – это все мы. Но более всего – люди, не верующие в Бога, не имеющие ясного критерия истинности и добра – непорочной истины Христовой. В наше время глобальной апостасии весь мир разучился отличать «правую руку от левой». Поэтому полным ходом идет легализация того, за что раньше казнили и ссылали: аборты , однополые связи, эвтаназия, наркомания, колдовство и прочее. Об этом уже написаны тысячи страниц православными авторами, и я хочу обратить ваше внимание на другой аспект. Меня больше волнует вопрос подмены понятий. Когда не можешь отличить добро от зла, то легко можно принять зло за добро и убежденно доказывать это всем. И если человек имеет талант режиссера, или музыканта, или писателя, то он пользуется своим талантом, чтобы донести до окружающих свою позицию. А ведь одаренный человек может так преподнести продукт своего мышления, что, только опираясь на внимательный анализ, можно в нем отличить хорошее от дурного. Что неподготовленный читатель, слушатель или зритель часто сделать не в состоянии. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Комары и верблюды 02.05.2011 612 Время на чтение 14 минут Закваска Речь Господа нашего изобилует яркими образами. Иной раз Его слово бывает «против шерсти». Он обличает. Порой мягко, как бы намекая, деликатно подводя человека к пониманию своей неправоты, греховности (вспомним обличение фарисея, соблазнившегося Его благосклонностью к грешнице (Мф. 7; 40 - 50), самарянки, жившей, как нынче выразились бы, «в гражданском браке» (Ин. 4; 17 - 18), или женщины, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8; 7 - 11)); но порой Он суров, Его обличения словно хлещут по щекам: «Горе вам, фарисеи, лицемеры...». Грех Ему чужд и ненавистен, однако, к грешникам у Него, скажем так, дифференцированный подход. Нигде в Евангелии Господь не обрушивается с обличениями на грешников явных, на тех, кто и без того был ненавидим или презираем в обществе и отвергаем. Единственно, кто удостаивается Его гнева, преисполненного скорби об ожесточении сердец - это книжники и законники, фарисеи и саддукеи, от чьей «закваски» (Мф. 16; 6 - 12; Мк. 8; 15; Лк. 12; 1) он предостерегал Своих последователей. Что это за «закваска» такая и кому от нее надо беречься? В Евангелии сказано, что под «закваской» имеется в виду учение фарисейское и саддукейское. Слово это было обращено к Апостолам. Из Евангелия, опять же, мы знаем, что фарисейское учение состояло в подмене казуистикой сути Закона; учения раввинов («предания человеческие») погребли под собой заповеди Десятословия, их сущность: «суд, милость и веру» (Мф. 23; 23). Саддукеи, в отличие от фарисеев, не признавали предания, но и воскресение из мертвых отрицали, будучи скорее политической партией - «партией власти». Какое это имеет отношение к нам? На первый взгляд никакого: мы не исповедуем раввинистических учений, да и к тому же фарисеи были партией национального освобождения, культивировавшей еврейский национализм на почве калейдоскопа уставных правил и ритуалов - какое это к нам имеет отношение? Фарисеи вдохновляли еврейский народ ложно интерпретируемой мессианской идеей, но мы-то не иудеи, Талмуд не приемлем, а Мессию исповедуем пришедшего «в рабьем зраке» и ожидаемого «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8; 38) - при чем тут мы? |
| О законе Божием Поучение 38. 1) Любовь к Богу должна сопровождаться исполнением закона Божия. 2) Закон естественный. 3) Закон откровенный. 4) Десять заповедей 1) Довольно, братия, слышали вы о любви к Богу и о любви к ближнему. В следующих поучениях будем говорить о делах, которыми должна обнаруживаться истинная любовь к Богу и ближним. Чтобы могли мы правильно выражать свою любовь к Богу делами, для этого надобно знать закон Божий, показывающий, что мы должны делать, чтобы, питая любовь к Богу в душе, делать угодное Ему, и также чего мы не должны делать, чтобы не оскорблять Бога. Несомненное доказательство того, что мы любим Бога, есть исполнение закона Божия. Таково свойство истинной любви, что, кого любим, о том не только помним, размышляем, говорим, но и стараемся делать угодное ему, и не делать того, что неприятно ему. Это свойство по преимуществу принадлежит истинной любви к Богу: кто истинно любит Бога всем сердцем, тот старается делать только угодное Богу, исполняя заповеди Божии. Так учит Иисус Христос: будите в любви Моей. Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей: якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох, и пребываю в любви Его ( Ин. 15:9,10 ). Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет. Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает ( Ин.14:21–24 ). Иоанн Богослов пишет: чадца моя не любим словом ниже языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:18 ). Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем ( 1Ин.5:3 ). Итак, братия, видите, что, питая в душе истинную любовь к Богу, мы необходимо должны соблюдать заповеди Божии. Какие это заповеди Божии? 2) В начале человек в самой природе своей души получил ясное начертание заповедей Божиих, или закона Божия. Это закон Божии естественный. Этот закон и доныне сообщается человеческой природе, но не в первобытной ясности, полноте и силе; чрез грехопадение прародителей и чрез умножение грехов в потомстве их, он помрачился и ослабел в своем действовании. О естественном законе, начертанном в душе человека, апостол Павел говорит: егда бо язицы не имуще закона естеством законная творят, сии закона не имуще, сами себе суть закон: иже являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим или отвещающим ( Рим.2:14,15 ). |
| Гомилия вторая на Евангелие от Луки 18:31–44 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 22 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 1. Искупитель наш, предвидя, что души Его учеников должны будут смутиться по причине Его страданий, задолго перед тем предсказал и муку Своего страдания, и славу Своего воскресения, чтобы они не сомневались, что Он воскреснет, когда увидят Его умирающим. Но поскольку ученики, будучи до сего времени плотскими, никоим образом не были в силах воспринять слова тайны, совершается чудо. На глазах у них слепой получает зрение[ 1 ], чтобы тех, кто не воспринимал слова небесной тайны, укрепляли в вере небесные деяния. Но чудеса Господа и Спасителя нашего следует понимать таким образом, братия возлюбленные, чтобы мы верили им, совершенным в истине, и они указывали нам нечто посредством знамения. Конечно, дела Его и посредством силы показывают, и посредством тайны говорят иное, чем мы видим; вот ведь мы не знаем, кто был этот слепой согласно исторической правде, но однако знаем, кого он означает посредством тайны. Разумеется, слепой есть род человеческий, который был отлучен от радостей рая в первородителе; не зная сияния высшего Света, он терпит мрак своего осуждения; однако он получает зрение благодаря присутствию своего Искупителя, чтобы он узрел радости внутреннего света уже по причине своей жажды и оставлял следы доброго делания на дороге жизни[ 2 ]. 2. Надо отметить, что слепец получает зрение, когда рассказывается, что Иисус приближается к Иерихону. Иерихон переводится как луна ; луна же в языке священных образов употребляется вместо бренность плоти , ибо в то время, когда в течение месяца луна убывает, она означает смертность нашей человеческой природы[ 3 ]. Итак, в то время, когда Создатель наш приближается к Иерихону, слепой возвращается к свету[ 4 ], ибо когда Божественность восприняла немощь нашей плоти, род человеческий получил Свет, Который он утерял. Потому Бог терпит человеческое, что вследствие этого человек возвышается к Божественному. В Писании сказано, что этот слепой сидит прямо у дороги, выпрашивая милостыню; ибо Сама Истина говорит: Я есмь путь (Ин 14:6) . Итак, тот, кто не знает сияния вечного Света, есть слепец; если он уже верует в Искупителя, то сидит у дороги; если он верует и не хочет молиться о получении вечного Света, такой человек сидит у дороги, но совсем не получает подаяния. Если же он и уверует, и познает слепоту своего сердца, и настойчиво молит о том, чтобы ему воспринять Свет Истины, то сидит у дороги и просит подаяния. Итак, каждый, кто признает мрак своей слепоты,каждый, кто ощущает этот свет вечности, которого ему недостает, пусть воскликнет из глубины сердца, пусть воскликнет и громким голосом ума[ 5 ], говоря: Иисус, Сын Давидов, помилуй меня (Лк 18:38) . Но послушаем, что добавляется, когда слепец кричал — Шедшие впереди заставляли его молчать (Лк 18:39) . |
| Иконопочитание 1 . Священные принадлежности храма, определенные Богом. Первый завет имел постановление о богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется святое. За второю же завесою была скиния, называемая святое святых, имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета; а над ним –херувимы славы, осеняющие очистилище ( Евр.9:1–5 ). Подробнее читай Исход, гл. 25–31, 35–40. 2 . Изображения в храме, установленные Богом. И сказал Господь Моисею, говоря: сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края… и положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дал тебе ( Исх.25:1,18–19,21 ). И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечку его, яблоки его и цветы его должны выходить из него; три чашечки на подобие миндального цветка с яблоком и цветами должны быть на одной ветви, и три чашечки на подобие миндального цветка на другой ветви ( Исх.25:31,33 ). И сделай умывальник из меди и подножие его из меди с изящными изображениями, украшающими вход скинии собрания ( Исх.38:8 ). 3 . Кроме постоянных богослужебных принадлежностей и священных изображений в скинии, впоследствии времени Бог повелел сделать Моисею новое священно-таинственное изображение. И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, взглянув на него, ужаляемый останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Числ.21:8–9 ). 4 . Что знаменовало это изображение? И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну человеческому ( Ин.3:14 ). Примечание. Этот медный змей был предизображением Самого Спасителя; потому-то он имел силу исцелять больных, обращавшихся с верою к этому прообразу Спасителя. Но когда израильтяне стали почитать это изображение ради целительной силы за бога, т. е. обратили его в кумира – идола, чем осквернили его и извратили первоначальное его назначение, то царь Езекия предпочел совсем уничтожить змея, чтобы пресечь осквернение сего Богом дарованного изображения и отвратить израильтян от идолопоклонства ( 4Цар.18:1–6 ). |
| 5. Причта о драгоценной жемчужине (Мф.13:45–46) Притча о драгоценной жемчужине была сказана Господом Иисусом Христом непосредственно за притчею о сокровище, сокрытом на поле. Она, несомненно, имеет сходство с последнею, но никак не тождественна с нею. Паки подобно есть царствие небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей, иже обрете един многоценен бисер, шед продаде вся, елика имяше, и купи его. «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашел одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Жемчуг в древние времена почитался великой драгоценностью. О происхождении его рассказывали, много необыкновенного. Обладавшие малыми долями его почитались счастливыми богачами. Спаситель взял образ близко знакомый его слушателям. А притчу сию Он говорил Своим ученикам в доме. Каждого из них и всякого из членов Церкви Святой Господь Иисус Христос уподобил купцу, пожелавшему обогатиться от приобретения драгоценной жемчужины. Купец ищет ее. Он употребляет труды, заботы и старания. Труды его венчаются успехом. Купец, после долгих странствований, находит драгоценную жемчужину, которую обладатели соглашаются продать ему. Цена драгоценной вещи высока. Но купец не жалеет средств, лишь бы приобрести ему жемчужину. Он хорошо знает, что, обладая ею, он будет счастлив. На что же он решается? Собрать столько денег, сколько нужно уплатить за драгоценную жемчужину. Только цена всего его имущества достаточна будет для покупки драгоценной вещи. Он охотно расстается с тем, что имеет. Продавши все свое имущество, купец приобретает жемчужину. Обладая же ею, он почитает себя счастливцем. Купец, ищущий драгоценный предмет, есть искатель истины. Он чувствует себя неудовлетворенным теми верованиями и знаниями своими, которыми обладает. Он не ведает до времени только, где же истина, которая могла бы дать удовлетворение его духу? Но искатель истины убежден, что истина должна быть. Он не похож на Пилата, который насмешливо спрашивает у Спасителя: что есть истина? ( Ин.18:38 ), и уходит, не дожидаясь ответа. |
| Аримафей, отечество Иосифа, — древний Гараматаим (1 Цар. 1, 1), место рождения Самуила-пророка, или, что вернее, Рама (по сиро-халдейски Армафа), город в колене Вениаминовом, упоминаемый св. Матфеем (Мф. 2, 18). Великое богатство (Мф. 27, 57) делало Иосифа лицом значительным в то время, когда в Иерусалиме все можно было купить за деньги, начиная от должности последнего мытаря до сана первосвященника. Кроме этого, Иосиф принадлежал к числу знатнейших членов синедриона (Мк. 15, 43; Лк. 23, 50) и вместе с другими благомыслящими советниками, вероятно, составлял в синедрионе оппозицию приверженцам Каиафы. Это оппозиционное общество, чьи благородные усилия к поддержанию падающего отечества во время последних междоусобий, предшествовавших разрушению Иерусалима, с такой благодарностью вспоминаются иудейским историком Иосифом Флавием, искренне заботилось о благе народа иудейского. Ни почести, ни богатства, заставлявшие многих саддукеев вовсе оставить надежду на Промысл о народе еврейском, нисколько не препятствовали Иосифу ожидать пришествия Мессии и воздыхать со многими истинными израильтянами о Его святом царстве (Лк. 23, 51; Мк. 10, 43). Если он, подобно прочим, думал об этом царстве с некоторыми предрассудками, представляя его земным и чувственным, то не был однако же, подобно прочим, упорен в своих мнениях; с ревностью искал наставления и всегда готов был слушать тех, которые могли открыть ему истину. Эта-то ревность сблизила его с Иисусом Христом. Несмотря на то, что синедрион ненавидел и преследовал Пророка Галилейского, что Небесное Царство, Им проповедуемое, было совершенно противоположно земному царству, ожидаемому народом иудейским, что все беседы Его были о духовной нищете, столь противной людям, обладающим благами века сего, — Иосиф сделался искренним последователем и учеником Иисусовым (Мф. 27, 57). Недостаток этого ученика состоял в том, что он, опасаясь преследования первосвященников, хранил в тайне свою расположенность к Учителю и свои отношения с Ним (Ин. 19, 38), — недостаток в общем-то извинительный, потому что Господь, щадя слабость человеческую и предвидя плохие последствия для Иосифа, нетребовал от него и ему подобных, чтобы они признавали Его всенародно Мессией, тем более вступались за Него в синедрионе. В последних действиях синедриона против Иисуса Христа, а равно и в суде над Ним Иосиф не участвовал (Лк. 23, 51) — или потому, что, не видя никаких средств спасти невиновного, не хотел быть свидетелем Его осуждения; или потому, что хитрость первосвященников нашла средство совершенно отстранить его от этого дела. Впрочем, бездействие в то время, когда столь ужасным образом решилась судьба Иисуса, без сомнения, было весьма тяжело для сердца благородного, которое стыдится малодушия, — оставить без защиты невинного даже и тогда, когда знает, что спасти его нельзя. |
|
|
