| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| В подлежащей рассмотрениию паремии (1 Пет. 2:21–25; 3:1–9) содержится учение о неповинном, по примеру Христа, страдании, о поведении жен в отношении к мужьям и об общих христианских обязанностях. Ст. 21. Возлюбленнии, Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его. Христиане должны помнить, что Христос пострадал невинно, ибо пострадал за нас, не за Свои вины, которых не имел, а за наши. Как наш Глава и Началовождь, Он подал пример, чтобы мы шли по следам Его, подвергаясь страданиям не за вины. Стт. 22, 23. Иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его, Иже укоряемь противу не укоряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно. Чтобы яснее показать, что Христос представляет для нас пример неповинного страдания и вместе безропотного терпения, Апостол сперва изображает Его невинность, затем Его терпение. О невинности Его свидетельствует то, что Он, по слову пророка Исаии ( Ис. 53:9 ), «греха не сотвори, не обретеся лесть во устех Его». Он не согрешил ни делом, ни словом. Сам о Себе Он говорил: «кто обличит Меня в неправде?» ( Ин. 8:46 ). Он представляет образец совершеннейшей святости и в жизни и в речах, в которых нельзя было найти (не обретеся) никакой лести, вообще чего-либо лживого и нечистого, как бы кто ни старался найти у Него что-либо таковое. «Таков и должен быть у нас, – говорит Апостол Павел, – первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ). О безропотном терпении Его среди неповинных страданий свидетельствует то, что Он укоряем не укоряше. Во время последних страданий Он подвергался многим злословиям от судей, от народа, от исполнителей казни; но или совсем не обличал злословящих, или кротко отвечал им. Будучи жертвой возмутительной несправедливости, достойной строгой кары, Он во время страданий удерживался от угроз (стражда не прещаше), и хотя на вопрос судившего первосвященника: «Ты ли Христос?» – заявил Себя судьею, имеющим придти на суд на облаках небесных ( Мф. 26:64 ), но это была угроза не мщения, но предостережения, с целью страхом суда удержать врагов от неправды. Он не только никому не грозил, но молился о прощении Своих распинателей, и дело Свое предавал Отцу Своему, судящему праведно, от Него ожидая праведного суда врагам Своим. В этом смысле Он еще до страданий говорил о Себе: «Я не ищу Моей славы; есть Ищущий и Судящий» ( Ин. 8:50 ). В качестве грозного Судьи, Он явится в конце веков, во второе Свое пришествие, а о цели первого Своего пришествия Он сказал, что Бог «Отец послал Его не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). |
| Дух называется Святым. Это – главнейшее и первое Его наименование, заключающее в себе наиболее выразительный смысл и показывающее природу Святого Духа. Святой Дух, Дух Божий. Кто называет Его Духом Божиим? – Послушай Спасителя: аще ли же Аз о Дусе Божии изгоню бесы ( Мф. 12:28 ). Чтобы кто–либо, услышав о Духе Божием, не подумал, что здесь обозначается некоторое содружество, а не общность естества, ап. Павел говорит: мы же не духа мира сего прияхом, но Духа иже от Бога ( 1Кор. 2:12 ). В свою очередь, Дух называется Духом Отца, как об этом говорит Спаситель святым апостолам: не пецытеся, како или что возглаголите: не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца вашего глаголяй в вас ( Мф. 10:19, 20 ). Что приписал Господь Себе Самому: Аз от Отца изыдох ( Ин. 16:28,27 ), это же приписывает и Святому Духу, говоря: иже от Отца исходит ( Ин. 15:26 ). Итак, Дух есть Дух Божий и Дух от Бога Отца, и Он исходит от Отца. Какой же смысл слова: «исходит»? Чтобы избежать имени: «рождение» и чтобы не назвать Духа Сыном, Писание говорит о Святом Духе: иже от Отца исходит; оно называет Духа исходящим подобно тому, как вода бьет ключем из земли. Как сказано о рае: река же исходит из Едема ( Быт. 2:10 ), так исходит и истекает Дух. Отец называется источником воды живы, как об этом говорит пророк Иеремия: ужасеся небо о сем, и вострепета попремногу земля. Два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы ( Иер. 2:12,13 ). Божественное слово, определяя Отца – как источник воды живы, говорит об исходящей из источника жизни живой воде: иже от Отца исходит. Что исходит? – Дух Святой. Каким образом? – Как вода из источника. Но почему Святой Дух называется водою? Спаситель говорит: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Предлагая объяснение касательно этой воды, Евангелист присоединяет: сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его ( Ин. 7:38–39 ). Итак, если евангелист Иоанн, давая объяснение относительно Духа Святого, назвал Его живою водою, а Отец говорит; Мене оставиша источника воды живы, то, следовательно, Отец – источник Духа; поэтому Дух от Отца и исходит. Следовательно, повторяю, Дух Святой называется Духом Божиим и Духом, Который – от Бога, Духом Отца и Духом, Который – от Отца. Исаия от лица Христова свидетельствует о Духе Господнем: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя ( Ис. 61:1 ); ап. Павел: Господь же Дух есть: а идеже Дух Господень, ту свобода ( 2Кор. 3:17 ). Если где присутствует Дух, и если поэтому там – свобода, то ужели Он – раб? Каким образом Он дарует то, чего не имеет? Каким образом, Сам, будучи рабом, освобождает других? |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану? |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 26 декабря - память мучеников Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста 26.12.2006 335 Время на чтение 3 минуты Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: " Оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города " . Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: " Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями " , то обратился к инокам и сказал: " Ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога " , и после этого стал невидим. Очевидно, то был мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания святых мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе. Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих. Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), - Царство, которое называется также Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2). В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, - говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, - уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1-3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Беседа о Воскресении Христовом Скачать epub pdf Небо и земля и преисподняя возрадовались радостию великою зело в день оный, в который Иисус Христос смерть поправ, воскресе тридневен, и живот даровал миру. На небеси возрадовались Ангелы о человеческом спасении, на земли человецы – о своем восстановлении в первобытное их достоинство, а в преисподних возрадовались праведные о своем освобождении от уз, их там связывавших. Церковь Христова, вспоминая ежелетно в день святой Пасхи о причинах такового всемирного торжества, воспевает радости и веселия преисполненные песни: вкупе же читает по древнейшему преданию святых отец от сего дня до Пятидесятницы и книгу Деяний Апостольских. Деяньями же Святых Апостол именуется книга сия потому, что содержит в себе их дела, проповедь и чудотворения (Злат. слов. яко не безбед. слушат.): а писатель оныя есть Апостол и Евангелист Лука, который написал первее Евангелие, потом сии Деяния Апостольские, и оба сии послания послал к Феофилу. Книга сия поистине есть Богодухновенная, как и Евангелие им писанное. Богоглаголивый Лука, повествуя в ней о делах святых Апостол, описывает исполнение обетований Иисуса Христа, и событие Его предречений. Здесь читаем обстоятельное описание сошествия с небеси пресвятого Духа Спасителем обещанного ( Ин.15:26 ): здесь видим от совершенной любви происшедшее единство души и сердца веровавших ( Деян.4:32 ), по сим словам молитвы Господней: «да будут едино, яко Мы едино есмы» ( Ин.17:22 ), видим Божественных Апостолов, по предсказанию учителя их и Господа предаваемых на сонмы и соборища ( Мф.10:17 ), поносимых, камением побиваемых и претерпевающих мученическую смерть ( Деян.5:40 , 7и др.); видим их путешествования, подвиги, ревность, бедствования, страдания, добродетели, чудеса и все то, что предрек о них Сам пославый их Господь ( Лк.21:12 ). Правильность речений, приятность слова, высота мыслей, чистота слога и краткость в описании нужных во всяком деле обстоятельств, все сие не только доказывает, что книга сия точно есть списание духовитийственного Луки, но и веселит и приводит в умиление сердце всякого читающего или слушающего оную. |
| «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). Всем нам известно, что «без веры невозможно угодить Богу» ( Евр. 11:6 ), что вера так же необходима для нашего спасения ( Мк. 16:16 ), как необходимы для поддержания временной жизни нашего тела здесь на земле пища, питие и воздух; известно также и то, что истинная вера зарождается в нашем сердце ( Рим. 10:10 ) не от слышания «слов человеческой мудрости» ( 1Кор. 1:20; 2:4–6 ), но «от слышания Слова Божия» ( Рим. 10:17 ), возвещающего всем людям спасительную для них волю Отца их Небесного ( Мф. 7:21 ). Эта воля Божья первоначально была открываема людям через особых избранников Божьих: патриархов и пророков, а потом – чрез Единородного Сына Божия, Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 1:1 ст.) Посему, ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Иисуса Христа, твердо помня, что вне слышания и исполнения их нет спасения. Но, если современники Иисуса Христа могли похвалиться тем, что они «видели Его своими глазами и слышали Его своими ушами» ( 1Ин. 1:1–3 ), так, что воспринимали «Слова Божии» ( Ин. 3:34 ) непосредственно из уст Самого Христа, то спрашивается, откуда мы, да и все, лично не слышавшие Христа, можем почерпнуть Его благовестие? Известно, что Сам Христос возвещал миру волю Божью устно, что он не благоволил, подобно Моисею, записать «Слова Божии» для нашего поучения на «скрижалях каменных» ( Исх. 34:28 ) или «чернилами на бумаге» ( 2Кор. 3:3 ), но что силою Духа Святого ( Ин. 14:26 ) Он «вложил их в мысль и написал их в сердцах» Своих учеников, которых и послал вместо Себя проповедовать Евангелие всей твари ( Мк. 16:15 ), так что всякий, слушающий их, тем самым слушал Самого Христа ( Лк. 10:16 ). Следовательно, благовестие Христово после вознесения Христа на небо хранилось полностью и неповрежденным у св. Апостолов Христовых. Апостолы, согласно повелению Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ), рассеялись после дня Пятидесятницы по разным странам с проповедью евангелия и, по примеру Своего Небесного Учителя, возвещали миру «Слова Божии» также устно, благодаря Бога, что верующие принимали слышанное от них слово как «Слово Божие» ( Рим. 10:14–17 ; 2Кор. 3:1–6 ; Гал. 1:11 ; 1Сол. 2:13 ). |
| Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась. |
| Глава IV. Начало премудрости Чего нам должно искать Ищите прежде Царствия Божия ( Мф.6:33 ) Все мы желаем себе благоденствия и мирного жития, и вот для того все стараемся о снискании себе благ мира сего. Но видимое все временно, невидимое же, Богом обетованное блаженство вечно, непроходимо и неизменно. И Господь не велит нам потому гоняться за временными благами, а заповедует искать вечных благ более и прежде, чем тех. Ищите, – говорит Он, – прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам ( Мф.6:33 ); все необходимое для временной жизни дано нам будет от Бога, и притом при малом труде, если только будем искать Царствия Божия всеми силами. Но где же искать Царствия Божия? Господь сказал нам: Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:21 ). Оно есть не иное что, как покорность воле Божией, преданность Богу ума и сердца и происходящая от сего – любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и воздержание ( Гал.5, 22 ). Как же все это приобретается? Божественным учением, как сказано: и будут все научены Богом ( Ин.6:45 ). И Писание говорит нам: един ваш учитель есть Христос ( Мф.23:8 ). Итак, учение Христово или закон Господень только научает нас, как искать Царствия Божия, как достигнуть вечной, подобной Господу Богу, блаженной жизни, которая уготована нам на небесах. Ибо Господь на небеси, как сказано, уготовал престол Свой ( Пс.10:4 ); там же и те должны быть, которые ныне внимают Его учению и исполняют повеления Его. Идеже есмь Аз, – Господь сказал, – ту и слуга мой будет ( Ин.12:26 ). Так вот, как Царствие Небесное приобретается соблюдением заповедей Господних! Потому и сказано: хранение законов утверждение нерастления есть; нерастление же творит близь быти Бога ( Прем.6:19 ). Может ли кто кроме учения Господня достигнуть Царства Небесного. В Писании сказано: Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум ( Притч.2:6 ). – Кто бо от человек познает совет Божий? Или кто помыслит, что хощет Бог ? Едва разумеваем, яже на земли, и, яже в руках, обретаем (понятие) с трудом: а яже на небесех, кто изследи? ( Прем.9:13–16 ) Потому и взывал премудрый Соломон пред Богом: волю же Твою кто позна, аще бы не Ты дал еси премудрость? И тако исправишася стези сущих на земли, и, яже Тебе угодна, научишася человецы, и премудростию спасошася ( Прем.9:17–19 ). Значит, погибает тот из нас, кто учения Господня знать не хочет или знает, да не покоряется, кто воле Господней противится. Ненавидяй премудрость безумен есть, презираяй вразумление Господне, окаянен есть ( Прит.2:18 ). Сей, как сказано, с земными деяниями своими постави дом свой при аде ( Прит. 2, 18 ). Те, которые мыслят только о земном, – их конец погибель ( Флп.3:19 ), – говорит апостол Павел. Потому он и сказал всем нам: что только истинно, что боголюбезно, что только добродетель, о том помышляйте ( Флп.4:8 ). |
|
|
