| верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1); различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8). Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20); верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31); верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30); знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании). Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов; расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55); знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6); остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12); |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Богородицы (Октоиха, 5-го гласа) на 2 и Бесплотных (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Отверзу уста моя…». По 3-й песни – кондак и икос Бесплотных, глас 2-й; седален Бесплотных, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 11-й, светилен Бесплотных. «Слава» – ин светилен Бесплотных, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и Бесплотных, глас 1-й, глас 4-й и глас 5-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 11-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Бесплотных. Кондаки Бесплотных и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и Бесплотных, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Бесплотных. Апостол и Евангелие – дня и Бесплотных. 16 Данное указание включено в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 26 мая 2017 года. 17 Ср.: Типикон, 26 сентября, 8 ноября. 18 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 61–65, 782. 19 Там же. С. 65–67. 20 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 5-го гласа: «Радуйся, двере Господня…». |
| Господь Основал Церковь Свою на Камне--Исповедании Апостола Петра, малом Символе Веры : «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго!» (Мф. 16-16). На Исповедании Веры, не на грешном человеке, как утверждают латиняне, самочинно изменившие и Никео-Константинопольский Символ Веры. Церковь изначально составляли именно верующие: Ученики и последователи Христа Господа, которые , подобно Первоверховному Апостолу, не чужды были грехов и искушений. Тем не менее, они следовали за Христом Господом, часто через покаяние, подобно Апостолу Петру, вплоть до мученической кончины и Небесной Славы: «Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его.» ( Ин 1-12) Все Ученики последовали до конца, кроме Иуды Искариота, «иже и предаде Его». А большая часть некогда «избранного народа», наоборот, отвергла Мессию по различным мотивам: «Во своя прииде, и свои Его не прияша...» (Ин 1-11) Даже вера в то, что Иисус Христос есть Мессия, также не спасла членов Синедриона, как не спасает она и нынешних «жидовствующих», отвергшихся Святого Предания: «Невозмóжно бо просв щéнныхъ единою и вкусившихъ дáра небéснаго, и причáстниковъ бывшихъ Дýха Святáго , и дóбраго вкусившихъ Бóжiя глагóла и силы грядýщаго в ка, и отпáдшихъ, пáки обновляти въ nokaяhie, вторóе распинáющихъ Сына Бóжiя себ и обличáющихъ.» (Евр. 6,4-8 ) Выбор учеников и последователей был сделан ими еще во времена Его земной жизни и Крестной Смерти. Господь же, по неизреченному человеколюбию своему, продлил возможность выбора для всех нас до Конца Времен. Не как суесловят злоречивые «новые несториане»: «кто-то видел простого плотника... кто-то Мессию, Спасителя, Сына Божьего ...» Прежде совершения нашего Спасения кто мог знать , Кто такой Спаситель, прежде Откровения об Отце и Духе, кто мог понять Кто есть Сын Божий?! Но выбор в пользу Мессии и следования за Ним, уже был совершен Учениками и последователями Его, совершен Духом Святым, «глаголавшего Пророки ». Равно как и отвержение Мессии, даже при знании о Нём, свидетельствовало об оскудении благодати, отступничестве некогда «избранного народа» ... |
| Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992. |
| Созидание Тела, Глава Которого есть Христос, совершается не одним только благовестием, принятие которого полагает начало новой жизни уверовавших, жизни во Христе и со Христом. Чтобы быть живыми членами Тела Христова – Церкви, надлежит быть в тесном общении со Христом ( Ин. 15,1–5 ) и от Его полноты почерпать «благодать на благодать ( Ин. 1,16 ). Созидание, о котором говорит св.Апостол, является непрерывным процессом, представляющим взаимодействие людей и все возращающей силы Божией ( 1Кор. 3,5–9 ). И только при условии тесного и согласного соработничества Богу можно становиться жилищем Духа Божия, святым храмом Божиим ( 1Кор. 3,16 ). Средоточием этого благодатного процесса является богослужение, особенно Святая Евхаристия, которую именуют вечной актуализацией Церкви как Тела Христова, 5 а непосредственное активное участие в ней – проявлением подлинной евхаристической жизни. 6 Святая Евхаристия, будучи «Таинством Таинств», 7 за простым внешним ритуалом сокрывет свой таинственный смысл. В своем учении о Евхаристии св.ап.Павел ясно говорит о том, что ее участники смерть Господню возвещает до Второго пришествия ( 1Кор. 11,23–29 ). Таким образом. Апостольское благовестие о Евхаристии сочетается с раскрытием значения крестной смерти Христовой, которая была предсказана пророчествами и прообразами. Это особенно явствует из апостольского учения о Христе как Первосвещеннике по чину Мелхиседека ( Евр.5,5–10; 7.15–28 и др.), Который однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление Своею Кровию, «принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» ( Евр. 9,12.28 ).И потому служение в святилище земном – ветхозаветной скинии является лишь образом небесного – совершеннейшей нерукотворной скинии, войдя в которую Христос уничтожил грех жертвою Совею ( Евр. 9, 1–11, 24–26 ). Рядом с этим также стоит образ Христа как пасхального агнца, «ибо, -говорит Апостол, – Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5,7 ). Естественно, что апостольский взгляд на Евхаристию и связанное с нею учение воспринимались христианами должным образом и служили импульсом для развития евхаристического богословия, на что указывает утверждение св. Иринея Лионского о том, что христианское учение согласно с Евхаристией, а Евхаристия подтверждает учение. 8 Правда, существовавшее в Древней Церкви требование сохранять учение втайне не позволяло делать его доступным даже для оглашенных. Поэтому в писаниях древних учителей Церкви (II-III вв.), таких, как свв. Игнатий Богоносец , Иустин Философ , Ириней Лионский , Ипполит Римский , Киприан Карфагенский и др., уделяется не так много места разъяснению богослужения. |
| ВСТУПЛЕНИЕ Интересный факт: акафист одному из самых первых христианских святых, апостолу Фоме, был написан уже в наше время, в XXI веке. Почему же сегодня возникло стремление обратиться с молитвою именно к этому апостолу? Почему вообще его имя так часто стало звучать в устах современных православных христиан? Чтобы понять это, необходимо обратиться к житию святого апостола Фомы, воспринять происшедшее с ним и сделанное им ради Христа на фоне нашего неверного времени. Что же нам известно об апостоле Фоме? Фома (по прозванию Близнец) был одним из двенадцати ближайших учеников Христовых, повсюду следовавших за ним и называвшихся апостолами, то есть посланниками Божиими. Евангелие от Иоанна дает нам возможность оценить то мужество, с которым нес святой Фома свое апостольство. Когда Спаситель, Которого искали уже враги, чтобы убить, направился в Иудею, другие апостолы отговаривали Его: Равви! Давно ли иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? (Ин. 11, 8). И тогда Фома первым вызвался везде сопровождать Учителя и разделить Его страдания: Пойдем и мы умрем с Ним (Ин. 11, 16). Вместе с тем, после смерти на Кресте и Воскресения Господня, Фома оказался в числе тех, кто никак не мог поверить, что Христос действительно воскрес из мертвых. И произошло чудо: Господь явился апостолу Фоме. Главным событием в его жизни оказалось это явление… Так Фома окончательно уверовал в Христово Воскресение. И это уверение Фомы дало великие плоды. Апостол Фома, исполняя слова Спасителя: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19), совершил немыслимо далекий по тем временам путь и принес семена христианства даже в Индийскую землю, столь далекую от его родной Палестины! И до сих пор память о пребывании святого апостола сохранилась среди индусов. Он шел дальше многих, проповедовал безбоязненно и с тою верою, которая способна сдвинуть горы. И так же без страха принял он венец мученичества за Христа. Так почему сейчас мы обращаемся к святому апостоле Фоме? Какого ходатайства и заступничества перед Господом мы у него просим? |
|
|
