| В человеке, зачавшем в себе истинно христианскую жизнь и преуспевшем в ней, все сии стороны совсем противоположны. Так, «рождается он свыше« и образом совершенно новым, то есть водою и духом ( Ин.3:3 ), через приобщение ко Христу, единому истинному источнику истинно человеческой жизни, и через «облечение в образ сего небесного» Человека, нового Адама, нового родоначальника истинных людей ( 1Кор.15:49 ), почему и называется «человеком новым», совлекшимся ветхого ( Еф.4:24 ), новою тварию о Христе Иисусе ( 2Кор.5:1–7 ). Рожденный «не от похоти плотской, но от Бога..., он приемлет область быть чадом Божиим» ( Ин.1:12–13 ) ради Господа Иисуса Христа, преискренне приобщившегося плоти и крови и соделывающего верующих «причастниками Божеского естества» ( 2Пет.1:4 ), которые, потому что «водятся духом Его, суть сынове» ( Рим.8:14 ), «принявшие духа сыноположения, по которому вопиют: Авва, Отче» ( Рим.8:15 ), – и который «спослушествует духу» их, что они суть сынове ( Рим.8:16 ). В чувстве сего сыновства они наслаждаются благоволением Божиим, исполняются любовью к Богу и из любви ревнуют о славе Его. Все Божеское есть как бы их собственное. По сему происхождению в них, как дух жизни, так и самые дела святы и Божественны. Еще прежде сложения мира они определены быть святыми и непорочными в любви ( Еф.1:6 ) и по исполнении времен «созданы во Христе Иисусе на дела благая, ...да в них ходят» ( Еф.2:10 ); и действительно «ходят в обновлении жизни», по подобию светлости воскресшего Господа ( Рим.6:4 ), как «ревнители добрым делом» ( Тит.2:14 ). Ибо как корень свят, так и привитое к нему свято, «по звавшему... Святому» ( 1Пет.1:15 ). Все же такие в совокупности составляют род избран, царское священие, язык свят, людей обновления – «возвещать добродетели из тьмы Призвавшего их в чудный свой свет» ( 1Пет.2:9 ); все «зиждутся во храм духовен, святительство свято возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом» ( 1Пет.2:5 ), «созидаются в жилище Божие духом, ...в Церковь Святую о Господе» ( Еф.2:21, 2:22 ); «из Него же все тело составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния, по действу в мере единые коеяждо части, возращение тела творит в создание самого себе любовию» ( Еф.4:16 ), и таким образом составляют тело Церкви, которой глава Христос, – «исполнение исполняющего всяческая во всех» ( Еф.1:23 ), а они суть «уды Его от плоти Его и от костей Его» ( Еф.5:30 ; Кол.2:19 ). |
| 7. Всех ли приходящих ко Христу следует крестить? «Приходящаго ко мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ). 8. Призывал ли Христос к Себе детей? «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне , и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Лк.18:15–16 ). 9. Может ли кто войти в Царствие Божие без Крещения? «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). 10. Какой ветхозаветный обряд заменило Крещение? «В Нем (во Христе) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховнаго тела плоти, обрезанием Христовым» ( Кол.2:11–12 ). 11. А обрезание в Ветхом Завете совершалось над взрослыми или над младенцами? «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужескаго пола» ( Быт.17:12 ). 12. Способны ли младенцы воспринимать благодать Божию? «Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн... и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей» ( Лк.1:13–15 ). «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ея» ( Лк.1:41 ). «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к Ним» ( Мк.10:13 ). 13. Есть ли в слове Божием примеры того, что благодать Божия по вере одних подавалась другим? «Иисус, видя веру их (людей, принесших расслабленного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). По вере отца Христос исцелил бесноватого сына ( Мк.9:20–27 ). По вере жены хананеянки Христос исцелил ее дочь ( Мф.15:22–28 ). По вере сотника Капернаумского исцелен его слуга ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:9–11 ). По вере начальника синагоги Христос исцелил его дочь ( Мк.5:36–42 ). По состраданию к вдове Наинской Христос воскресил ее сына ( Лк.7:13–15 ). 14. Не называл ли Христос Спаситель детей верующими в Него? «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ( Мф.18:6 ). |
| Такое употребление светильников имело значение религиозное и отнюдь не было простым освещением, необходимым для присутствия в святилище в ночное время ( Исх. 30:8 ). В Новом Завете есть также указания на религиозное употребление светиль ников – указания, хотя и краткие, но тем не менее из них можно заключить, что это употребление хорошо было из вестно всем и не требовало каких-либо пояснений ( Деян. 20:7–12 . Откр. 1:12– 13:4–5 ). Относительно же обычая возжигать пред св. иконами свечи, сделанные из пчелиного воска, а не из сала животных, должно заметить, что православная Церковь поступает так по следующим весьма важным основаниям. Кровавые и, вообще, животные жертвы отменены в Новом Завете, воск же составляется пчелами из множества благоуханных трав, а потому может служить наилучшим выражением желания христианина принести в дар Богу нечто приятное в природе и дорогое ( Лев. 22:21–22 . Мал. 1 гл.). Бескорыстный труд и усердие пчелы служит выражением искренности и усердия, с каким христианин приносит жертву и молитвы Богу, а чистый воск напоминает христианину заботу о чистоте души своей. Употребление восковых свечей при богослужении ведет начало еще от вре времен апостольских (Правил. апостол. 72, л. 20). Употребление при богослужении фимиама, а также и светильников существует по указанию св. Писания (см. Исх. 30:7–8; 40:5; 40:26 – 27 ; 2Пар. 26:16–18 ; Мал. 1:11 и и др.) и из Нового Завета видно, что вифлеемскими волхвами принесены Богомладенцу дары: золото, ладан и смирна. Во время земной жизни Иисуса Христа в знак глубочай шого почтения одна женщина помазала йоги его дрогоценными миром, издаю щим необыкновенно топкий и приятный аромат ( Лук. 7, 37–38 ; Ин. 12:3 ). И Христос не отверг такого помазания (см. еще Ин. 19,39–40 .) Поэтому и право славная Церковь , при совершении боже ственной литургии, повелевает кадить фимиамом св. Дары в воспоминание со бытий смерти и погребения Иисуса Христа. Наконец, Иоанну Богослову в открове нии было показано, как 24 старца пали пред агнцем, имее каждый гусли и золотыя чаши, полные фимиама, кото рые суть молитвы святых» (5, 8). В 8 главе св Иоанн Богослов описывает фимиампыя возношения, чистыя жертвы искупленных сынов Божиих (ст. 2–4). Здесь указывается внутреннее знамепо вание каждения фимиамом при бослужепии. Итак, обряд возжепия светильников и курения фимиама находит для себя осно вание, как и почитание св. храмов, в свящ. Писании. II. Основания из слова Божия для православного учения о храмах |
| «Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовью которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать. Следует заметить, что славянский перевод LXX в этом стихе значительно отступает от масоретского текста и имеет следующий вид: «буде с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта – погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами Мироносицами (блаж. Иероним). Ис.57:3 . Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Ис.57:4 . Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи, «Но приблизьтесь сюда, вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы... семя лжи». Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Господом обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями ( Мф.12:39 ; Мф.27:25, 40 ; Лк.23:21 ; Ин.8:44 ). Особенно уместно вспомнить здесь известною характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцом лжи» ( Ин.8:41–44 ). Ис.57:5–11 . С 5–11 идет сплошной обвинительный акт, предъявляемый иудеям со стороны пророка, за различные виды их религиозно-нравственных блужений. Данный отдел имеет и высокий, чисто исторический интерес, так как он заключает в себе перечень наиболее типичных видов языческих верований и культов, проникших к Израилю от соседних, хананейских народов и господствовавших у него в эпоху, так называемого «религиозного синкретизма». 76 . Здесь мы находим указание и на оргиастические культы (5 ст.), и на религиозное почитание «бетилей», или особых, священных камней (6 ст.), и на практику языческих жертв «на высотах» (7 ст.), и на культ домашних божеств, своего рода, лар или пенатов (8 ст.), и даже на кровавые жертвоприношения детей (5 ст.). Полная историческая достоверность такой удручающей картины религиозно-нравственного состояния предпленных иудеев удостоверяется длинным рядом соответствующих параллелей из других исторических и пророческих книг ( 1Цар.19:13 ; 4Цар.17:10, 31 ; 4Цар.21:6 ; 2Пар.23:17 ; 2Пар.28:3 ; Иер.2:20 ; Иер.3:6 ; Иер.19:2–6 ; Иез.16:20 ; Иез.20:26 ; Иез.23:37 ; и пр. и пр.). |
| Как только обратился к Господу с вопросом напрямую – жди, что Он скажет: “Возьми крест свой А у Христа есть ответ для каждого. Но получить этот ответ можно, лишь решившись спрашивать. Гораздо легче держаться на почтительном расстоянии от Иисуса, идти в толпе, «не высовываясь». Тогда и ответственность меньше. Как только обратился к Нему с вопросом напрямую – жди, что Он скажет: «Возьми крест свой». Здесь воистину «каждый понесет свое бремя» (Гал. 6: 5). Путь – один: это Он Сам; но освоение Пути конкретной личностью – процесс уникальный и неповторимый. Если хочешь быть совершенным… Совершенство – это не “соблюдение заповедей”. Совершенство – это полнота любви Совершенства хотят не все. Юноша – хотел. Совершенство – это не «соблюдение заповедей»; это отношения с Господом, в которых Он делится с тобой всем, что имеет Сам. Человек, в свою меру, проживает жизнь Иисуса, охристовляется, входит в Его страдания, чтобы достигнуть вместе с Ним и воскресения (Флп. 3: 10–11) и так познать в полноте. Совершенство – это полнота любви. Даже среди апостолов не все в равной мере любили Учителя. Только Петр ступил на воду (см.: Мф. 14: 28–29), а впоследствии бросился с корабля, чтобы приплыть к Иисусу (см.: Ин. 21: 7); только Фома сказал: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Ин. 11: 16); только Иоанн возлежал на груди Иисуса (см.: Ин. 13: 23). Только трое сподобились видеть Свет Преображения. Есть такое уникальное «только», что только ты можешь сделать для Иисуса. И, сделав, стать поистине собой. И вот Иисус взывает к этому единственному, к этому огоньку в душе юноши: – Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… и приходи и следуй за Мною. Не просто «раздай», но раздай, чтобы следовать; ибо следовать за Тем, Кто не имеет, «где приклонить голову» (Мф. 8: 20), с богатством за плечами невозможно. Нужно обнищать, чтобы понять жизнь Нищего; обнищать, поняв: всё доброе, что у тебя есть – имения, таланты, качества характера, – не твое. Многое из этого скарба, быть может, только кажется добрым, а внутри «полно… всякой нечистоты» (Мф. 23: 27); вся наша праведность – как запачканная одежда (Ис. 64: 6). |
| Касательно этой искупительной и умилостивительной жертвы Христовой Св. Писание дает нам видеть. 1) что она есть высочайшая, ибо приносящий жертву сию есть Сам Господь, Сын Божий, Святой святых ( Евр. 7:26 ), добровольно принесший Себя в жертву за грехи наши, для удовлетворение правде Божией ( 2Кор. 5:19, 21 ), по беспредельной любви Своей к роду человеческому ( Ин. 3:16 ; Рим. 5:8 ); 2) что жертва эта находится в такой внутренней, теснейшей связи с нашим искуплением, что Писание как не представляет нам никакой другой ближайшей и главной цели страданий и крестной смерти Иисуса Христа, кроме нашего искупление, оправдание и спасение, так и для искупление нашего от грехов и нашего оправдание не указывает никакого другого ближайшего и главнейшего средства, кроме искупительной смерти Христа. Оно изображает нам страдание и смерть Христову в таком же отношении к нашему искуплению, в каком находится пища к сохранению жизни телесной ( Ин. 6:51, 53, 58 ), умирающее в земле зерно – к будущему класу ( Ин. 12:24, 32 ), преступление и смерть прародителей – к греховности и осуждению всего рода человеческого ( Рим. 5:12–19 ); очевидно, что ближе, теснее и внутреннее сей связи ничего и представить невозможно; и 3) что спасительные плоды и действие этой жертвы так велики, что в настоящем нашем состоянии мы и обнять их не можем ( Рим. 8:32 ). Они простираются на всех людей ( 1Тим. 2:5, 6 ; 1Ин. 2:2 ; 2Кор. 5:14, 15 ); на все грехи (Тим. 2:14; 1Ин. 1:7 ), на все времена ( Евр. 10:14, 9:12, 7:24, 25 ), и на весь мир вообще и на самую даже тварь; ибо, хотя Христос умер собственно за падший род человеческий, но так как целию искупительной Его жертвы было истребить не только грех, но и все последствие греха, а следствие грехопадение простирались на весь мир: то и следствие искупление простерлись на весь мир, как духовный ( Кол. 1:19, 20 ; Еф. 1:9, 10 ), так и вещественный, ибо тварь подверглась суете, по словам апостола, не по своей воле, но за подвергшего ее, в надежде, что и сама она освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих ( Рим. 8:19–22 ). |
| Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание. По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною» 3 . Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений 4 . В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4 , 5) (см.: Исх. 4 , 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14 , 11, 13–31; Числ. 16 , 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18 , 21–39). В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7 , 20–22; Ин. 5 , 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10 , 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15 , 24). |
| Стих 6-й в совокупности с двумя следующими стихами очевидно раскрывает тайну грядущего милосердия Божия, когда любовь Божия покроет множество грехов человеческих и „всех привлечет к Себе“ ( Ин. 12:32 ); и всех успокоит в обилии даров Всемилосердого. Но дары сии благодати предлагаются в виде „хлеба жизни“ ( Ин. 7:53–58 ) тела и крови Воплощенного Сына Божия, тела Его „ломимого“ и крови Его „проливаемой“ во оставление грехов. В числе благодеяний Божиих указано еще (ст. 7), что снимется покрывало, покрывающее все народы и лежащее на всех племенах. Но мы знаем ( 2Кор. 3:14–16 ), что покрывало, лежащее на уме и сердце человека, снимается только Христом. Это покрывало знаменует тот мрак, которым окружен человек вне Откровения. Это мрак страстей плотских и гордыни и злобы. Много философских школ пытались человеческим мышлением, ранее воплощения Вечного Разума, прорваться сквозь этот мрак, тяжело тяготевший над лучшими людьми Греции и Рима, но тщетно; лишь Он, принесший на землю „благодать и истину“,– открыл духовные очи человека и указал на путь любви и кротости и смирения, которым человек выходит на путь успокоения. ( Мф. 11:28–30 ; Ин. 14:26–27, 15:12 ). В следующем стихе Исаия провидит уничтожение самой смерти. 8 . Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. Проф. Якимов в своем толковании на Исаию (in loco стр. 409) говорит, что „представляется более правильным то чтение, которому в настоящем случае следует Апостол Павел в I Kop. XV, 54 , а именно „поглощена смерть победою“ 950 . Свет великий, осиявший все человечество в воскресении Господа нашего Иисуса Христа поглощает мрак и смерть; им нет места в Царствии Господа, как нет там места скорби и слезам и стыду и поношению 951 . Все прошло, все прощено; прошли тени, Единый Свет вечный-„свет тихий святые славы“-освещает всех. 9 . И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его! |
| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| Поэтому свт. Иоанн Златоуст и русские дореволюционные исследователи единодушно видят в Евангелии от Иоанна рассказ о первом очищении Храма в начале служения Господа, а у синоптиков – повествование о другом, похожем событии, происшедшем незадолго до распятия Спасителя 7 . Более того, в различии деталей этих рассказов они усматривают особую логику двух событий очищения. В частности, в первый раз Христос лишь укоряет иудеев и призывает их: «дома Отца Моего не делайте домом торговли» ( Ин.2:16 ), тогда как во второй раз уже строго обличает их, констатируя факт совершенного ими преступления, несмотря на Его прежние увещания: «дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:13 и пар.). Для чего же Господь совершает очищение в самом начале своего служения? – Чтобы показать свою особую, мессианскую власть, чтобы явить Себя, как Христос 8 . Важно отметить, что при этом все повествования глав 1-ой (начиная с 19 стиха) и 2-ой указанными экзегетами рассматриваются как абсолютно историчные. При этом важное событие признания Иисуса в качестве Мессии первыми учениками – в том числе Нафанаилом ( Ин.1:49 ) – свт. Иоанн Златоуст и его последователи не оценивают так же высоко, как последовавшее хронологически позже исповедание св. ап. Петра ( Мф.16:16 ): «Петр и Нафанаил высказали одни и те же слова, но не с одною и тою же мыслию, – указывает Златоуст. – Петр исповедал Иисуса Сыном Божиим, как истинного Бога; а Нафанаил – как простого человека», хотя и как царя-Мессию 9 . Т.е. Иисус открыл Себя как Мессия в самом начале своей общественной деятельности, но как Сына, равного Богу, Он открывал Себя постепенно. Будучи единомысленными в описанном выше подходе к согласованию Евангелия от Иоанна с синоптическими при рассмотрении события очищения Храма, русские экзегеты дореволюционного периода аргументированно полемизировали с альтернативной точкой зрения, высказывавшейся тогда западными библеистами историко-критического направления, согласно которой в евангельской истории имело место только одно событие изгнания торгующих из Храма, причем некоторые из указанных скептических ученых отдавали предпочтение хронологии синоптиков, другие – св. ап. Иоанна 10 . |
|
|
