| Сын Божий знал, что Лазарь смертельно болен. Очень скоро он умер. Из-за жаркого климата евреи хоронили своих умерших в день смерти. Гробами, то есть местами захоронения, служили естественные или вырубленные в скалах пещеры. Вход в такую пещеру заваливали камнем, обычно круглым, в форме диска. Лазарь погребен, исцелять от болезни уже поздно. И вот тогда Иисус решил вернуться в Иудею и говорит ученикам: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет ( Ин.11:11–12 ). Тогда Спаситель объяснил им: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему ( Ин.11:14–15 ). Когда Христос подошел к Вифании, Лазарь уже четыре дня лежал в гробовой пещере. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог ( Ин.11:20–22 ). Утешая Марфу, Спаситель говорит: Воскреснет брат твой ( Ин.11:23 ). Марфа не понимает слов Господа. Узнав, что пришел любимый Учитель, навстречу Иисусу со слезами пришла Мария. Спаситель подходит ко гробу и говорит: Отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе ( Ин.11:39 ). Марфа подумала, что Учитель хочет попрощаться с умершим другом, поэтому предупредила, что тело уже разлагается и очень плохо пахнет (смердит). От входа в гробовую пещеру отодвинули камень. Иисус громким голосом обратился к умершему: Лазарь! иди вон ( Ин.11:43 ) . К кому же обращался Христос? Тело мертво и разлагалось. Душа была в аду. Господь вызвал душу Лазаря из ада и вдохнул жизненные силы в мертвое тело. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет ( Ин.11:44 ). Лазарь вернулся к земной жизни. Он еще долго проживет и многих людей приведет к истинной вере. Вопросы: 1. Почему Спаситель не пошел сразу в Вифанию, когда узнал о смерти Своего друга? |
| «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (друг друга)!» — приводит он слова Христовы, сказанные на Тайной Вечери: «о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:34—35). «Аще любите Мя, заповеди Мои соблюдите!» (Ин.14:15). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин.14:21). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, якоже возлюбих вы: больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:12—13). «Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин.15:17). «И сказах им Имя Твое», — так молился Господь Иисус Христос в своей первосвященнической молитве Богу Отцу: «и скажу, да любы, еюже Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них» (Ин.17:26). Все эти замечательные речи Господа Иисуса Христа о любви, так сильно и ярко выраженные, мы находим только в четвертом Евангелии возлюбленного ученика Христова. Замечательны и его собственные наставления о любви в его соборных посланиях. «Бог есть Любовь», — так учит св. Иоанн: «в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Ин.4:10—11). «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин.4:20). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою, и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин.3:16). Возлюбленный ученик Христов, его наперсник, девственник и Апостол Любви, св. Иоанн Богослов удостоился особой чести: ему, как девственнику, Господь, вися на кресте, поручил Пресвятую Деву — Матерь Свою, сказав Ей: «Жено, се сын Твой», а ему: «Се Мати твоя. И от того часа поят ю ученик во своя си» (Ин.19:26—27). И вся дальнейшая судьба его была совершенно отлична от судьбы других Апостолов Христовых. В то время как все они окончили свою земную жизнь мученическою смертью за Христа, св. Иоанн Богослов пережил их всех, дожив до глубокой старости, и умер единственный из Апостолов, своей естественной, но притом весьма загадочной смертью. Если только умер?... Древнее предание говорит, что тела его, через несколько дней после погребения, не оказалось в могиле, и что он живет и будет жить до Второго Пришествия Христова, что он при всех, в лицо, обличит явившегося антихриста. Это верование отчасти запечатлено и в наших церковных песнопениях. |
| Полемика об Оригене превратила их былую дружбу с бл. Иеронимом в многолетнюю вражду. — Ред. 133 Евр 11:10, в Синод, переводе строитель Бог… — Прим. пер. 134 1 Кор 3:1, в Синод, переводе как с духовными… — Прим. пер. 135 Притч 4:6, в Синод, переводе (Притч 4:6,8)Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней. — Прим. пер. 136 Кол 3:19. 137 В Синод, переводе (Еф 5:25) Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь… — Прим. пер. 138 Песн 1:12, в Синод, переводе (Песн 1:11) был за столом своим. — Прим. пер. 139 Числ 24:9, в Синод, переводе как лев и как львица. — Прим. пер. 140 Песн 1:11–12, в Синод, переводе (Песн 1:10) золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками. — Прим. пер. 141 Песн 1:12–13, в Синод. переводе(Песн 1:12) Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня; у грудей моих пребывает. — Прим. пер. 142 Мф 26:6, в Синод, переводе (Мф 26:7) приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему на голову. — Прим. пер. 143 Лк7:37. 144 Мф 26:7; Мк 14:5 (в Синод, переводе Мк 14:3. — Прим. пер.); Ин 12:3. 145 В Синод, переводе Мф 26:8; Мк 14:4. — Прим. пер. 146 Ин 12:4. 147 Ин 12:5, в Синод, переводе Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? — Прим. пер. 148 Ср. Мф 26:11–13. 149 19 2 Кор 2:15, в Синод, переводе Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих. — Прим. пер. 150 Пс 37:6, в Синод, переводе от безумия моего. — Прим. пер. 151 Исх 30:34–35, в Синод, переводе (Исх 30:34) стакти, ониха, халвана душистого и чистого Ливана. — Прим. пер. 152 Мих 2 11–12, в Синод, переводе (Мих 2:12) Непременно соберу всего тебя, Иаков. — Прим. пер. 153 Дан 2:34, в Синод, переводе доколе камень не оторвался с горы. — Прим. пер. 154 1 Петр 2:7, в Синод, переводе камень преты–кания. — Прим. пер.; Ис 8:14. 155 Камень преткновения (греч.). — Прим. пер. 156 Ис 40:15, в Синод, переводе Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. — Прим. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Мы обращаемся опять к Ин. Через все Евангелие проходить резкое противоположение Бога и мира. Мф. – во власти греха и диавола (ср., особенно, гл. VIII). Но Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Спасение обусловлено верою. Его обычно понимают, как изъятие из мира по признаку веры. Но мысль развивается дальше. Следующий стих имеет более общее значение и поясняет уже сказанное: ибо не послал Бог Сына в мир, чтобы осудить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). Как понимать спасение мира? Ограничительное толкование имеет точку опоры в том, что дальше говорится о вере, о суде, о свете и тьме. Но понимание спасения мира в абсолютном смысле остается в силе, как некая возможность. Она могла бы быть защищаемая ссылками на Прощальную Беседу. Что есть познание мира, о котором Господь говорит ученикам ( Ин.14:31 ) и в Первосвященнической молитве просит Отца ( Ин.17:23 )? Не вдаваясь в филологический анализ глагола γιν σκω, которым обозначается в этих случаях познание, и в котором иногда видят мысль о существенном единении познающего субъекта с познаваемым объектом, нельзя не отметить, что наряду с познанием, упоминается вера. Единение верующих в Отце и Сыне имеет целью: да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин.17:21 ). Вера, как мы видели, есть условие спасения, необходимое и достаточное. Вера мира есть спасение мира. Речь идет о мире в целом, не об изъятии спасаемых из мира. Ссылки могут быть умножены. Обличение мира Духом Утешителем ( Ин.16:8–11 ) и свидетельство миру – учеников и Духа ( Ин.15:26–27 ) – не имеет ли своею целью то же спасение мира? В последней беседе перед народом после небесного гласа Господь говорит: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 ). Древние толкователи понимали «всех» в смысле иудеев и язычников 16 , т.е. в смысле коллективов безотносительно к судьбе составляющих их индивидов. Оправдано ли это толкование? Мы не позволяем себе идти дальше вопроса. Но не замечательно ли, что именно в Ин., с его резким противоположением Бога и грешного мира, мысль о спасении мира проходит через всю книгу, никогда не сосредоточивая на себе ударения, но никогда и не выпадая из ткани евангельского учения? Не о том же ли думал и ап. Павел, когда в Риме подводил итог своей философии истории такими словами: всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать ( Рим.11:32 )? Кого «всех»? Коллективы или единицы? И как понимать, несколькими стихами ниже, заключительное славословие: все из Него, им и к Нему. Ему слава во веки, аминь ( Рим.11:36 )? Связь между Иоанном и Павлом не может быть случайною. Завершая новозаветное откровение, Иоанн имел за собою Павла. |
| Ин.19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. Ин.19:9 . И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат уже с самого начала суда над Христом чувствовал некоторый страх перед иудеями, фанатизм которых ему был достаточно известен (Иосиф Флавий. «Иудейская война», XI, 9, 3). Теперь к этому прежнему страху присоединился новый суеверный страх перед Человеком, о Котором Пилат слышал, конечно, рассказы как о чудотворце и Который успел у многих иудеев стать предметом благоговейного почитания. Встревоженный, он уводит Христа опять в преторию и спрашивает Его уже не как представитель правосудия, а просто как человек, в котором не угасли языческие представления о богах, которые сходили прежде на землю и жили среди людей. Но Христос не хочет отвечать человеку, который был так равнодушен к истине ( Ин.18:38 ), не хочет говорить с ним о Своем божественном происхождении, так как Пилат и не понял бы Его. Ин.19:10 . Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Ин.19:11 . Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Пилат понял, что Христос не признает его достойным беседы с Собою, и с чувством оскорбленного самолюбия указывает Христу на то, что Он в его руках. Но Христос говорит в ответ Пилату, что сам он не имеет власти распоряжаться судьбой Христа (положить жизнь и принять ее назад – это зависит только от Самого Христа, Ин.10:17 и сл.; Ин.12:28 и сл.). Если же теперь Пилат и имеет право осудить Христа на казнь, то потому, что так ему указано ( «дано», т.е. назначено) свыше или от Бога ( νωθεν, ср. Ин.3:27 ). Напрасно Пилат гордится своим правом прокуратора в настоящем случае, он является в деле Христа жалким, бесхарактерным, лишенным совести человеком, которому именно в силу таких ему присущих свойств Бог и попустил стать палачом Неповинного Страдальца. Тем не менее, в словах Христа о Пилате ему не дается какого-нибудь оправдания. Нет, виновен и он, хотя вина его меньше, чем вина предавшего Христа Пилату. В том, что он осудил Христа, Пилат показал свой низкий характер, свою испорченную натуру и хотя, совершая свое кровавое дело, он исполнял, сам не сознавая того, таинственные предначертания воли Божией, тем не менее лично он как судья – блюститель справедливости изменил своему призванию и подлежит за это осуждению. Что же касается предавшего Христа Пилату иудейского народа и особенно первосвященника и священников (ср. Ин.18:35 : «Твой народ и первосвященники предали Тебя мне»), то этих людей Христос признает виновными в большей мере, чем Пилат, потому что они знали Писания, в которых содержались пророчества о Христе ( Ин.5:39 ), а с другой стороны, знали достаточно о деятельности Христа ( Ин.15:24 ), чего нельзя было сказать о прокураторе, который далеко стоял от тех вопросов, которые возбудили враждебные чувства ко Христу в сердцах иудеев. |
| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [ CXCI ]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| Будучи образцом совершенного «смирения», Господь Иисус Христос в Своем Евангелии спасения возвестил учение о смирении как спасительной Богочеловеческой силе. Человеческий дух не в состоянии даже себе представить, какой и сколь великий подвиг личного смирения, личного уничижения подъял Единородный Сын Божий и Бог, воплотившись, сделавшись человеком и подвергнув себя крестной смерти (см. Флп.2:5-8). Вся жизнь Спасителя на земле знаменует собой и на самом деле есть невиданное смирение. Разве не есть это невиданное дотоле смирение, если Он, всемогущий Бог, ради нас подъемлет людские немощи (см. Мф.4:2, 21:18; Мк.11:12; Лк.4:2; Ин.4:6, 7, 11:35; Евр.5:7), терпит искушения (см. Мф.4:1; Мк.1:13, Лк.4:2; Евр.2:18, 4:15), бедствует (см. Мф.8:20; Лк.8:3, 9:58; 2Кор.8:9), становится для людей рабом (см. Мф.20:28; Мк.10:45; Лк.22:27; Флп.2:7), омывает ноги ученикам (см. Ин.13:4-14), позволяет Себя оскорблять (см. Мф.9:34; Мк.15:18-20; Лк.23:35; Ин.7:12, 8:48, 50, 10:20), оплевывать (см. Мф.26:67; Мк.15:19), бить (см. Мф.26:67; Мк.15:19; Лк.22:63) и предать смерти (см. Мф.27:35, 50; Мк.15:25, 37; Лк.23:33, 46)? Как воплотившееся смирение и олицетворившееся все-смирение Спаситель справедливо говорит о Себе, что Он «смирен сердцем» (Мф.11:29). И вся жизнь Спасителя на земле протекла во всесовершенном смирении, о котором пророчествовали пророки и на которое взирали Его современники (см. Ис.42:3-4; Мф.12:19-20). Так как Своей Пресвятой Личностью и Своей безгрешной жизнью Спаситель явил образец и пример Богочеловеческого смирения, то и от Своих последователей требует Он такого же смирения, потому что оно есть источник силы, спасающей людей от мятежа греха и вводящей их в отдохновение святости: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). «Вы называете Меня Учителем и Господом», — говорит Спаситель ученикам Своим, — «и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:13-15). |
| Иисус рисует картину Страшного суда; основное место в этой картине занимает Он Сам. Однако в притче Он предстает не таким, каким Его видели люди, а царем, сидящим на престоле славы Своей. Речь идет о той славе, которой Он как Единородный от Отца обладал ( Ин.1:14 ) еще прежде бытия мира ( Ин.17:5 ). Эта слава была умалена, когда Он воплотился и стал смиренным человеком, но она будет вновь явлена в Его втором пришествии. Тогда Он предстанет перед людьми уже не как Царь Израилев ( Мф.27:42 ; Мк.15:32 ; Ин.1:49 ; Ин.12:13 ) и не как Царь Иудейский ( Мф.2:2; 26:11, 29, 37 ; Мк.15:2, 9, 12, 18, 26 ; Лк.23:3, 37, 38 ; Ин.18:33, 39; 19:3, 19 ), а как Царь всей вселенной. И не люди будут судить Его, а Он будет судить все народы от имени Своего Отца. Уместно вспомнить слова из Евангелия от Иоанна о том, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). В том же Евангелии Иисус говорит иудеям: Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня ( Ин.8:15–16 ). В беседе с Никодимом Иисус говорил: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). И далее развивал мысль следующим образом: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:18–21 ). В приведенных цитатах из четвертого Евангелия речь идет не о том последнем суде над всеми народами, о котором говорится у Матфея, а скорее – о том выборе между добром и злом, который каждый человек делает во время своей земной жизни. Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы судить его, но чтобы спасти. Однако люди, сознательно отвергающие свет и становящиеся на сторону тьмы, тем самым подвергают себя суду. Основным критерием, по которому сыны света отделяются от сынов тьмы, является отношение к Иисусу – наличие или отсутствие веры в Него. Но это отношение не может не проявляться в конкретных делах. |
| Ин. 14:15, 21 . Как ученики Господа, они составляют постоянный предмет Его любви, и во имя этой любви к ним Он к увещанию – пребывать в Нём – присовокупляет особенное увещание – пребывать в любви Его, чему условием или средством указывает соблюдение Его заповедей, по образу отношений Его Самого к заповедям и любви Отца Небесного. – Как возлюбил Меня Отец (ср. Мф. 3 и парал.), и Я таковою же любовью возлюбил вас, а потому пребудьте, останьтесь постоянно, в этой любви Моей к вам; самое действительное средство к сему есть соблюдение Моих заповедей (ср. прим. к 14:15, 23–24). – Я соблюл заповеди Отца Моего, т. е. творил и творю волю Его во всей Моей деятельности (ср. 8:29; 10:17–18; 14 и парал.) и за то пребываю в любви Его: ср. 10:17. 11. Ин. 15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 17:13, 16:24, 33 . Сие сказал Я вам: всё, что сказал Он им о взаимном духовном общении между Им и ими (ст. 1–10) и в частности – о любви к ним Его и любви к Нему Отца (ст. 9–10), имеет ближайшей целью вселить в них то же чувство радости, какое исполняло Господа. – Да радость Моя в вас пребудет: т.е. та радость, которою Я исполнен при мысли о любви ко Мне и вам Отца Моего Небесного, будет и вашей радостью, перейдёт от Меня к вам. Это – то святое, радостное настроение духа, которое торжествует над всеми бедствиями жизни, радуется в самых страданиях, каковы бы они ни были (ср. 1Кор. 7:30 ; 2Кор. 13:11 ; Флп. 2 и далее; Флп. 4:4 ; Рим. 14:17 ; Гал. 5 и др.). В силу этого сообщения ученикам радости Христовой радость их достигнет высочайшей степени, будет совершенна (ср. 3:29) по чистоте, силе, победоносности (ср. 1Ин. 1:4 ; 2Ин. 1:2 ). 12. Ин. 15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин. 13:34 . 13. Ин. 15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 10:11 ; 1Ин. 3:16 ; Рим. 5:6 . Сия есть заповедь Моя и пр.: см. прим. к 13:34. Выражением пребывания учеников в любви Христовой служит взаимная их любовь друг к другу, такая любовь, какой Он возлюбил всех их, т. е. |
|
|
