| Следуя логике болезни как последствия греха, ученики спрашивают Господа о слепорожденном: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2), но тут Господь отвечает им, открывая новый смысл исцеления: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3). Исцеление – это и есть свидетельство славы Божией. Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий ([Ин. 11, 4] воскрешение Лазаря). Плодами исцеления оказывается умножение веры, хвала и благодарность Богу, желание быть со Христом, ибо исцеление есть свидетельство славы Божией. Все изумлялись и прославляли Бога ([Мк. 2, 12] исцеление расслабленного). И ужас объял всех, и славили Бога ([Лк. 5, 26] исцеление расслабленного). И весь народ воздал хвалу Богу ([Лк. 18, 43] исцеление слепца). И уверовал сам и дом его ([Ин. 4, 53] исцеление сына царедворца). Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева (Мф. 15, 31); и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним ([Мф. 20, 34] исцеление двух слепых иерихонских). И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом ([Мк. 10, 52] исцеление слепого). Даже исцеленный гадаринский бесноватый просил Его, чтобы быть с Ним (Мк. 5, 18). Сам же Иисус, исцелив прокаженного, дает наставление о том, что ему следует делать дальше: покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей (Мф. 8, 4). Многие из иудеев уверовали в Него ([Ин. 11, 45] воскрешение Лазаря). Исцеления, однако, совершаются при условии веры и усилия со стороны самого человека или со стороны его родственников, которые просят об этом Христа, то есть не иначе как по свободному волеизъявлению тех, кто обращается за помощью ко Христу. Они ожидают движения воды (ср.: Ин. 5, 3), как расслабленный, они следуют за ним по пятам, как согбенная женщина, влезают на верх дома и сквозь кровлю опускают к ногам Иисуса постель с парализованным родственником, кланяются, зовут, просят, тянутся, чтобы притронуться к краю Его одежды, как кровоточивая, вопят, как иерихонские слепые. И Сам Он спрашивает: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) и веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35), веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9, 28). |
| «Пришел час прославиться Сыну Человеческому» Евангелист не уточняет, увидели ли Еллины Иисуса или нет. Вместо этого он приводит слова Иисуса о том, что «пришел час прославиться Сыну Человеческому». Это слова сказаны в ответ на просьбу Филиппа и Андрея, но произносятся, как будет понятно из дальнейшего повествования, в присутствии народа. Иисусу на протяжении всего времени Его служения на земле было присуще острое сознание того, что Он пришел в этот мир, чтобы умереть. Он знал, что это произойдет, и знал, когда это произойдет. Ранее Он неоднократно говорил: «Еще не пришел час Мой» ( Ин. 2:4 ); «Мое время еще не настало» ( Ин. 7:6 ); «Мое время еще не исполнилось» ( Ин. 7:8 ). Сейчас же Он понимает, что Его час пришел, и прямо говорит об этом ученикам в присутствии народа. Глагол «прославиться» указывает на воскресение, которое последует за смертью Иисуса на кресте, и на Его возвращение туда, откуда Он пришел ( Ин. 8:14 ), в ту славу, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира» ( Ин. 17:5 ). Но одновременно, как мы увидим далее, под славой понимаются страдания Иисуса и его смерть, предсказанные пророком Исаией ( Ин. 12:41 ). Говоря о своей смерти, Иисус сравнивает ее с пшеничным зерном, которое не принесет плода, если, «пав в землю, не умрет». Это сравнение заимствовано из того образного ряда, который характерен для притч Иисуса, приведенных в синоптических Евангелиях. Наиболее близкий к нему образ – горчичного зерна, «которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» ( Мф. 13:31–32 ). Еще один похожий образ – семени, которое человек бросает в землю, «и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» ( Мр. 4:26–28 ). В данном случае акцент делается не на потенциале, заложенном в семени, и не на силе земли, способной произращать величественные деревья из малых семян, а на том, что для возникновения новой жизни необходима смерть. То новое бытие, которое Иисус принес на землю и которое должно быть реализовано в создаваемой Им Церкви, получает начало благодаря Его смерти на кресте. Смерть Сына Человеческого – вот та цена, которую Бог должен заплатить за то, чтобы люди получили возможность «приносить много плода». Иисус и раньше говорил об этом, например, когда предсказывал Свое вознесение на крест в беседе с Никодимом ( Ин. 3:14 ), но теперь пришло время сказать об этом во всеуслышание. Смерть Сына Божия необходима, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:15 ). 4. «Когда Я вознесен буду от земли...» |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
| Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. 2, 12). Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (Рим. 3, 31). Свобода и вера Для земного " подзаконного " человека Благая Весть звучит как катастрофа, как приговор всему его жизненному устроению и устремлению. В " земном граде " любовь Христова, превозмогающая всякий закон, вызывает трепет, страх и ужас: напал на всех ужас (Лк. 4, 36), ужас объял его от этого лова рыб (ср.: Лк. 5, 9), ужас объял всех (Лк. 5, 26), ученики ужаснулись от слов Его (ср.: Мк. 10, 24), на пути в Иерусалим они ужасались (ср.: Мф. 10, 32), нашли человека у ног Иисуса и ужаснулись (ср.: Лк. 8, 35), ученики от страха вскричали (ср.: Мф. 14, 26), они со страхом побежали возвестить (ср.: Мф. 28, 8), женщина в страхе пала пред Ним (ср.: Мк. 5, 33), они были в страхе (Мк. 9, 6), быв исполнены страха, говорили (Лк. 5, 26), всех объял страх (Лк. 7, 16), они в страхе и удивлении говорили (ср.: Лк. 8, 25), они объяты были великим страхом (ср.: Лк. 8, 37) и т. д. Дивным словам и делам Христа ужасаются не только толпы, обступающие Его, но и сами ученики, и потому многие отворачиваются и покидают Христа, отвечая на Его глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68) неверием и отвержением: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 60, 66). Изгоняют из своих пределов Христа жители земли Гадаринской, где Он исцелил бесноватого, заставив бесов войти в свиней (см.: Мк. 5, 1–20); соблазняются Его словами и слушатели Его Капернаумской проповеди. Капернаумская проповедь которая так смутила не только иудеев, но и самих учеников Христовых, была произнесена после чуда умножения хлебов и насыщения ими пяти тысяч человек (см.: Мк. 6, 31–44). Эти люди, видевшие чудо и насытившиеся, решили, что Он истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир (Ин. 6, 14), и потому захотели нечаянно взять Его и сделать царем (Ин. 6, 15). Именно по этой причине Иисус покинул их и удалился в уединенное место, а затем и перешел по водам Галилейского моря в Капернаум. Они же отправились искать Его и, в конце концов, нашли. Однако Господь сказал им: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6, 26). Именно после этого Он говорит им о хлебе жизни , чем и повергает их в смущение и ужас: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60). |
| Впрочем, ложь и заблуждение о Боге лежали в самой основе греха и падения человека; поэтому положительное Откровение Бога о Себе и Своей воле было и есть единственный «свет и разум, да познаем истинного Бога и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе», т.е. дабы человек, познав истинного Бога – Бога-Творца и Бога-Спасителя, пребыл в Нем, ибо «Сей есть истинный Бог, – заключает Апостол, – и живот вечный» ( 1Ин.5:20 ). Вот почему Господь, блюдя в домостроительстве Своем спасение человеческого рода, «многочастне и многообразие, – по свидетельству Св. Писания, – древле... глаголавый отцем во пророцех, в последок же дний сих глагола нам в Сыне, Его же положи наследника всем, Им же и веки сотвори» ( Евр.1:1–2 ), дабы люди, приняв полнейшее и совершеннейшее Откровение Божие от Сына Божия, пребыли в Сыне, и Он в них ( Ин.15:4 ), возрожденных водой и Духом ( Ин.3:5 ), и очищенных через слово, которое Он проповедал ( Ин.15:3 ), ибо в Нем жизнь, и жизнь свет человеков ( Ин.1:4 ). «Истина, путь и живот» открылись в Нем во всеоружии благодатных Божественных сил, средств для спасения человека: «кто жаждет, – говорит Он, – иди ко Мне, и пей» ( Ин.7:37 ): «истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое; тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ); «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» ( Ин.5:24 ). В Иисусе Христе, таким образом, человек получает путь, ведение полной истины и вечную жизнь; духовно-нравственная личность человека достигает через Иисуса Христа и в Иисусе Христе царственного величия – «причастия Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ) и в помазании от Святого Духа просвещается словом мудрости, как говорит Апостол Павел, словом знания, разума и ведения (γνωσεωζ), знанием всех тайн (τα μυστηρια παντα) и всяким познанием, т.е. полнотой оного (πασαντην γνοσιν) ( 1Кор.12:11, 13:2 ). Под «тайнами» Апостол Павел, очевидно, разумеет тайны «Царствия Божия», а под «всяким знанием» – истинное ведение Бога и Его воли, что, в сущности, и образует духовно-нравственную личность человека и есть «то единое на потребу» ( Лк.10:42 ), к которому все остальное уже приложится ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ). |
| Но «живот вечный, который дал Отец в Сыне Своем», не есть дар внешний и не юридическая передача или ввод во владение на основании юридической правды, а дар внутренний, нравственно-индивидуальное всыновление через Иисуса Христа, есть «имение» в себе каждым верующим Сына Божия: «..живот вечный, – говорит евангелист Иоанн, – дал есть нам Бог, и сей живот в Сыне Его есть. Имеяй Сына Божия имать живот» ( 1Ин.5:11–12 ). «Я есмь лоза, – говорит Иисус Христос, – а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не может делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет...» ( Ин.15:5–6 ); «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима» ( Ин. 14:23 ); «...Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Таким образом, из свидетельства Св. Писания мы видим, что не дело только Иисуса Христа вменяется, но Сам Он усвояется человеку, через что верующий со Христом в Нем получает «сокровенный живот свой в Боге» ( Кол.3:3 ). Поэтому Апостол Петр свидетельствует, что в Иисусе Христе человек становится причастником Божественного естества: «...от Божественной силы Его, – говорит Апостол, – даровано нам все, потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам величия и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божественного естества...» ( 2Пет.1:3–4 ). Это «причастие Божественного естества» и усвоение человеку Христа есть уже действие благодати Духа Божия, благодати не Бога Творца, но Бога Творца и Спасителя человека: «...Аз умолю Отца, – говорит Иисус Христос ученикам, оставляя мир, – и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век Дух истины...» ( Ин.14:16 ). «Вы же знаете Его, яко в вас пребывает, и в вас будет»; «Утешитель же, Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему, и воспомянет вам вся, яже рех вам» ( Ин.14:17–26 ); «егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину.... Он Мя прославит, яко от Моего приимет» ( Ин.16:13–15 ). Поэтому рождение во Христе есть «рождение свыше – от Духа Божия»: «Аще кто не родится свыше, – говорит Иисус Христос, – не может видети Царствия Божия», поясняя, что «родиться свыше» значит родиться «водою и Духом» ( Ин.3:3–5 ). «...Все водимые Духом Божиим, – говорит Апостол, – суть сыны Божии. Потому что... приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу.., чтобы с Ним и прославиться» ( Рим.8:14–17 ); «чрез освящение Духа и веру истине избрал вас ко спасению» ( 2Фес.2:13 ). |
| Таких основных тем намечается три. I. Прежде всего Прощальная Беседа Спасителя есть беседа о Святой Троице. Именно здесь учение о Божественном Триединстве раскрывается с такой полнотой, как нигде в другом месте Священного писания. Тут Спаситель уже не притчами, а прямо возвещает об Отце, говорит о Своем единосущии с Ним, раскрывает ученикам учение о дарах Духа–Утешителя. Но здесь нам дано не только учение о Святой Троице как она раскрывается миру. Беседа выводит нас из удушливой атмосферы распавшегося мира в онтологически иной воздух Божественного Триединства, вводит в самые недра Троичности, открывает нам через мистический опыт тайну внутри–Троичной жизни. Слова этой Беседы как-то особенно бесплотны, духовны, и в них сквозит, колышется, бьется светоносная стихия горнего мира. Мы точно погружаемся здесь в волны этого мира, в волны Триипостасного Света. П. Вторая тема Прощальной Беседы — это учение Иисуса о Себе как Богочеловеке, Спасителе мира, центре тварного бытия, учение Его о Своем земном деле и в связи с этим учение о Богочеловечестве. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6); «Я есмь истинная виноградная лоза» (Ин 15:1); «без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5) — вот основные формулы учения Христа о Себе как о центре мира. «Я исшел от Отца и пришел в мир» (Ин 16:28); «сие есть тело Мое, которое за вас предается» (Лк 22:19); «сия чаша есть Новый Завет в Моей крови» (Лк 22:20); «Я победил мир» (Ин 16:33); «опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин 16:28); «ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин 17:5) — вот главнейшие этапы подвига Божественного самоуничижения, самообнищания, смирения «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8). Подвиг этот есть дело спасения мира — достижение Божественной славы через человеческое уничижение и смерть — есть возвеличенье всего человеческого рода, спасение и прославление всего Ветхого Адама, прославление Христа — как «Сына Человеческого». Эта мысль в Беседе развертывается в ряде формул с необычайной полнотой, глубиной, ясностью, почти осязательностью. |
| Так, вооружив их сугубым миром, переполненных обилием мира, Господь посылает их в мир. Как Он их посылает? Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. А Отец послал Сына из любви к тем, к кому послал Его. Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Ин.4:10; Ин.3:16). Вот и Господь наш Иисус Христос посылает учеников Своих из любви к роду человеческому. Далее, Отец послал Сына в мир с силою и властью: Все предано Мне Отцем Моим (Мф.11:27); Все, что имеет Отец, есть Мое (Ин.16:15). Вот и воскресший Господь дает Своим ученикам силу и власть прощать и оставлять грехи, как мы увидим несколько позднее. Далее, Сам Господь изрек: Он послан Отцем не для того, чтобы творить волю Свою, но волю Отчую (Ин.6:38). Точно так же и Он ныне посылает учеников Своих не для того, чтобы они творили волю свою, но волю Его. Далее, хотя Господь и послан Отцем, Он ни на мгновение не разлучался от Отца: Я не один, но Я и Отец, пославший Меня (Ин.8:16). Точно так же и Он посылает учеников в мир, обещая им быть с ними во все дни до скончания века (Мф.28:20). Далее, чтобы научить смирению безумно гордый род человеческий, Господь приписывал Отцу Своему и вся дела Свои (Ин.5:19), и все учение Свое (Ин.7:16). И Он напоминает ученикам о смирении, говоря им: без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5). Наконец, Он посылает их, как овец среди волков (Мф.10:16), ибо и Сам Он был так послан. Они сами были свидетелями тому, как грешники, словно волки, завывали вокруг Него в последние дни и как они с волчьей кровожадностью муками Его умертвили. Но ныне Он является для них живым Свидетелем того, что грешники, убивая себя и убивая других, всегда убивают только себя, а не других. Его победа есть залог и их будущей победы. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Итак, мы видели, как Господь сперва вооружил Своих учеников обилием мира; потом - как Он возвысил их достоинство, сравнивая их апостольство со Своим и посылая их так, как Он Сам был послан Отцем; а вот, ныне мы видим, как Он дает им силу и власть. |
| Христос в первую очередь проповедует веру в Себя. Если же мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14:6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14:1). “Я — свет миру” (Ин. 8:12). “Я — хлеб жизни” (Ин. 6:35). “Никто не приходит ко Отцу, как только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5:39). Какое место Писания избирает Иисус для проповеди в синагоге? — Не древние призывы к любви и чистоте, а пророчество о Себе: “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим. . проповедовать лето Господне благоприятное” (Ис. 61:1–2). Нагорная проповедь Спасителя, как и последующие Его наставления, напоминая это мессианские предсказания древних Пророков, одна за другой пробуждали одну и ту же невероятную мысль: “День пришел, Мессия — с нами!” В Своих проповедях Господь постепенно приоткрывал тайну богообщения через таинственное соединение с Ним. Полнее и яснее он раскрыл эту истину на Тайной Вечере. “Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне… Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15:4–5). Итак, лишь непосредственное, евхаристическое соединение со Христом, буквально — причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей. Без Его помощи Евангельское учение неосуществимо. Еще в Ветхом Завете возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может помочь ему преодолевать житейские несчастья: У Бога существуют как бы два места пребывания: “Я живу на высоте небес, а также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57:15). И все же одно дело — утешающее помазание Святого Духа, что ощущается в глубине сердца, а другое — соединение с Богом воплотившемся… Каждая этическая или религиозная система предлагает свой путь, следуя которому человек может придти к “цели.” Христос указывает нам высочайшую цель. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые возносят нас до Бога. Для чего другие работают, то Он дает даром. Другие учителя начинают с требований, Этот — с Дара: “Достигло до вас Царство небесное.” “Прежнее прошло” — с момента Воплощения пришло другой эон, новая эра, когда Бог стал “обитать с нами.” Естественно, что закон “прежнего эона,” раздельной жизни Бога и людей преходит вместе с прежним противостоянием “неба” и “земли.” |
| Каково понимание термина «догма» («догмат») в Православии? Термин «догмат» происходит от греческого глагола dokin – думать, полагать, верить, – точнее, от одной из форм этого глагола – dedogmi – решено, положено, определено. Христианское мировоззрение основано на вере в то, что Господь Иисус Христос явил через Себя всю полноту истины, Он Сам есть Истина: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня» ( Ин.14:6 ): «…сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ). Христиане не нуждаются в «дополнительных откровениях» и не ищут их, ибо Священное Писание возвестило все необходимое для спасения. Не к поиску новых откровений, а к тому, чтобы хранить в чистоте и неизменности уже данное, призывает христиан апостол Павел: «…храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» ( 1Тим.6:20 ). Что же такое догматы в православном вероучении и почему они так важны для духовной жизни? «Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве (деятельность Бога в творении, Промысле и спасении мира), которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность» 25 . Теория «духовной эволюции», как видим, не может сочетаться с христианством, для которого лишь Христос – Единственный Спаситель мира. К «великим учителям» оккультизма, таким как Будда, Кришна, Зороастр и др. можно отнести слова Христа: «…все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» ( Ин.10:8 ), «…истинно, истинно говорю вам, что я дверь овцам…» ( Ин.10:8 ), «…кто войдет Мною, тот спасется…» ( Ин.10:9 ). Не только к фарисеям времен земной жизни Христа, но и ко всякому, дерзающему воспринять роль Божественного Учителя и Наставника, обращены слова Господа: «А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель – Христос; …и не называйтесь наставниками: ибо один у вас Наставник – Христос» ( Мф.23:8,10 ). Таким образом, принимающий теорию «духовной эволюции» тем самым не верует во Христа как Единственного Учителя и Наставника, а значит, не может считать себя христианином. Любые духовные «откровения», которые не согласуются с Божественным Откровением, христианин должен отвергать: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). |
|
|
