| Ин.19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. Ин.19:9 . И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат уже с самого начала суда над Христом чувствовал некоторый страх перед иудеями, фанатизм которых ему был достаточно известен (Иосиф Флавий. «Иудейская война», XI, 9, 3). Теперь к этому прежнему страху присоединился новый суеверный страх перед Человеком, о Котором Пилат слышал, конечно, рассказы как о чудотворце и Который успел у многих иудеев стать предметом благоговейного почитания. Встревоженный, он уводит Христа опять в преторию и спрашивает Его уже не как представитель правосудия, а просто как человек, в котором не угасли языческие представления о богах, которые сходили прежде на землю и жили среди людей. Но Христос не хочет отвечать человеку, который был так равнодушен к истине ( Ин.18:38 ), не хочет говорить с ним о Своем божественном происхождении, так как Пилат и не понял бы Его. Ин.19:10 . Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Ин.19:11 . Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Пилат понял, что Христос не признает его достойным беседы с Собою, и с чувством оскорбленного самолюбия указывает Христу на то, что Он в его руках. Но Христос говорит в ответ Пилату, что сам он не имеет власти распоряжаться судьбой Христа (положить жизнь и принять ее назад – это зависит только от Самого Христа, Ин.10:17 и сл.; Ин.12:28 и сл.). Если же теперь Пилат и имеет право осудить Христа на казнь, то потому, что так ему указано ( «дано», т.е. назначено) свыше или от Бога ( νωθεν, ср. Ин.3:27 ). Напрасно Пилат гордится своим правом прокуратора в настоящем случае, он является в деле Христа жалким, бесхарактерным, лишенным совести человеком, которому именно в силу таких ему присущих свойств Бог и попустил стать палачом Неповинного Страдальца. Тем не менее, в словах Христа о Пилате ему не дается какого-нибудь оправдания. Нет, виновен и он, хотя вина его меньше, чем вина предавшего Христа Пилату. В том, что он осудил Христа, Пилат показал свой низкий характер, свою испорченную натуру и хотя, совершая свое кровавое дело, он исполнял, сам не сознавая того, таинственные предначертания воли Божией, тем не менее лично он как судья – блюститель справедливости изменил своему призванию и подлежит за это осуждению. Что же касается предавшего Христа Пилату иудейского народа и особенно первосвященника и священников (ср. Ин.18:35 : «Твой народ и первосвященники предали Тебя мне»), то этих людей Христос признает виновными в большей мере, чем Пилат, потому что они знали Писания, в которых содержались пророчества о Христе ( Ин.5:39 ), а с другой стороны, знали достаточно о деятельности Христа ( Ин.15:24 ), чего нельзя было сказать о прокураторе, который далеко стоял от тех вопросов, которые возбудили враждебные чувства ко Христу в сердцах иудеев. |
| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [CXCI]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| – Пер.) и поведет, куда не хочешь ( Ин.21:18 ). Свобода и несвобода; в данном случае умилительна и благословенна несвобода в рамках воли Божией. И Петрово имя осталось записанным в Книге живых. Противоположный пример – Иуда-предатель. И он, по-видимому, долго колебался, пока алчность, страсть к деньгам не отлучила его вконец от Господа. И после сего куска вошел в него сатана ( Ин.13:27 ). Так кончились его шатания и его свобода. Стал он рабом сатаны и пошел творить волю своего господина. И имя Иуды было вычеркнуто из Книги живых. Такая же участь постигла и имена всех тех сынов тьмы, которые убили Христа Спасителя и приняли невинную кровь [Его] на себя и на своих детей. Всякий, делающий грех , есть раб греха ( Ин.8:34 ). Несвобода при совершенной преданности воле Божией есть, собственно [говоря], единственная настоящая и светлая свобода. В таком состоянии человек ощущает себя дитятей, которого отец ведет за руку. И именно в силу этого дитя чувствует себя вольно, непринужденно (букв:, чувствует себя свободно. – Ред.). Самый величественный пример совершенной преданности воле Своего Отца явил нам Сам Господь Иисус. И Свое сердце, и мысли, и слова, и поступки, и свой век, и Свои мессианские дела и свершения – [все это] от начала до конца приписывал Он Своему Небесному Отцу. Как слышу (от Отца), так и сужу ( Ин.5:30 ). Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня ( Ин.7:16 ) Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин.5:30 ) Я всегда делаю то, что Ему угодно ( Ин.8:29 ). Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего ( Ин.5:19 ). Я живу Отцем ( Ин.6:57 ). Ты можешь возразить, что при такой несвободе утрачивается, угасает личность человека. На самом же деле, не теряется она, а приобретается. Ведь Господь Иисус говорит: Все, что имеет Отец, есть Мое ( Ин.16:15 ). Это свобода не по нормам закона, а свобода сына в единстве любви с отцом. Обо всем этом напоминаю я тебе, Феодул, в связи с оной таинственной Книгой. |
| 24; ср.: Ин 8. 26). Неоднократно используемое Христом в Евангелии выражение «слово Мое» отсылает прежде всего к открытому Христом ученикам истинному учению, к познанию Бога, к полноте новозаветной истины. В этом смысле оно является постоянной параллелью к заключительным словам пролога Евангелия, в которых утверждается, что единородный Сын явил Отца людям (ср.: Ин 1. 18); используемый здесь греческий глагол ξηγομαι отсылает к словесному представлению и объяснению, повествованию (ср.: Деян 15. 12; 21. 19). В речах Христа Его «слово» становится обозначением полноты дарованного Им спасительного откровения. Так, Христос говорит, что ученики «очищены» через возвещенное Им слово (Ин 15. 3); «слушающий слово» Его и верующий в Отца имеет жизнь вечную (Ин 5. 24); тот, кто «соблюдет слово», «не увидит смерти вовек» (Ин 8. 51-52); «пребывание в слове» дарует познание истины и свободу (Ин 8. 31-32); соблюдение слова приводит к «вселению» Сына и Отца в человека (Ин 14. 23). Напротив, несоблюдение слова отождествляется с отсутствием любви к Богу, с пребыванием во лжи и во власти диавола (Ин 8. 37, 43, 47; 14. 23). Слово Христово выступает как судия, отделяющий верующих от неверующих, спасаемых от погибающих: «...не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал мне заповедь, что сказать и что говорить... что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Ин 12. 48-50). II. Л. в прологе Евангелия от Иоанна. Открывающий Евангелие от Иоанна отрывок Ин 1. 1-18 обладает автономной смысловой и текстуальной структурой и представляет собой законченное целое, вслед. чего с древних времен за ним закрепилось наименование «пролога» Евангелия. Этот отрывок не может считаться предисловием в традиц. смысле, как, напр., краткое предисловие Евангелия от Луки. В нем ничего не сказано об обстоятельствах и цели написания произведения, не обозначены автор текста или его аудитория. Пролог Евангелия от Иоанна - это программное введение в историческое, религиозное и богословское содержание Евангелия, обобщающее и определяющее основные идеи Евангелия. |
| Он посылает Его от Отца верующим в Него и Сам свидетельствуется Им ( Ин.15:26 ). Он есть, таким образом, лице равночестное и равнопокланяемое со Отцем и Духом. Идите, говорит Он ученикам Своим, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 ). Явясь в мире, Он явился с особым, данным Ему от Отца, поручением. Я прославил Тебя, говорит Он молитвенно к Богу Отцу, совершил дело, которое Ты поручил мне исполнить ( Ин.17:4 ). Это дело состояло, во-первых, в том, чтобы открыть на земле имя Отца Небесного: Я открыл имя Твое человекам, говорит Он в той же молитве, которых Ты дал Мне от мира... ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть ( Ин.17:6 ); во-вторых – в том, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк.10:45 ). Он есть пастырь добрый, полагающий душу Свою за овец Своих ( Ин.10:11 ). Он есть, поэтому, для человечества свет ( Ин.12:46 ), путь, воскресение и жизнь ( Ин.11:25 ). Словом, Он есть давно ожидаемый Мессия. Это я, Который говорю с тобою, сказал Он Самарянке, когда та выразила ожидание Мессии ( Ин.4:25–26 . Сравн. Мф.11:4–5 ). Благоволивши для спасения человечества сделаться человеком, Он сделался таковым не по виду только, но действительно и всецело. Он имел равное нам тело. Осяжите меня и рассмотрите, говорил Он по воскресении ученикам Своим, принявшим Его за призрак, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк.24:39 ). Он имел душу и дух ( Мф.26:38 . Лк.23:46 ). Он нуждался в пище ( Мф.4:2 ) и питии ( Ин.19:28 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ). Единственное, что было чуждо Ему, это – греховность человеческой природы. Он не признавал ее за собою ни тогда, когда просил крещения у Иоанна ( Мф.3:15 ), ни после того. Кто из вас, говорил он иудеям, обличит Меня в неправде ( Ин.8:46 ). Совершивши Своею жизнью, страданиями и крестною смертью искупление человечества ( Мф.26:28 ), Он хотя и вознесся на небо, но не оставил верующих в Него без Своего руководства. |
| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| Иисус рисует картину Страшного суда; основное место в этой картине занимает Он Сам. Однако в притче Он предстает не таким, каким Его видели люди, а царем, сидящим на престоле славы Своей. Речь идет о той славе, которой Он как Единородный от Отца обладал ( Ин.1:14 ) еще прежде бытия мира ( Ин.17:5 ). Эта слава была умалена, когда Он воплотился и стал смиренным человеком, но она будет вновь явлена в Его втором пришествии. Тогда Он предстанет перед людьми уже не как Царь Израилев ( Мф.27:42 ; Мк.15:32 ; Ин.1:49 ; Ин.12:13 ) и не как Царь Иудейский ( Мф.2:2; 26:11, 29, 37 ; Мк.15:2, 9, 12, 18, 26 ; Лк.23:3, 37, 38 ; Ин.18:33, 39; 19:3, 19 ), а как Царь всей вселенной. И не люди будут судить Его, а Он будет судить все народы от имени Своего Отца. Уместно вспомнить слова из Евангелия от Иоанна о том, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). В том же Евангелии Иисус говорит иудеям: Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня ( Ин.8:15–16 ). В беседе с Никодимом Иисус говорил: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). И далее развивал мысль следующим образом: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:18–21 ). В приведенных цитатах из четвертого Евангелия речь идет не о том последнем суде над всеми народами, о котором говорится у Матфея, а скорее – о том выборе между добром и злом, который каждый человек делает во время своей земной жизни. Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы судить его, но чтобы спасти. Однако люди, сознательно отвергающие свет и становящиеся на сторону тьмы, тем самым подвергают себя суду. Основным критерием, по которому сыны света отделяются от сынов тьмы, является отношение к Иисусу – наличие или отсутствие веры в Него. Но это отношение не может не проявляться в конкретных делах. |
| 15. Ин. 8:15 . Вы судите по плоти; Я не сужу никого. Ин. 7:24, 41, 3:17 . 16. Ин. 8:16 . А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. Ин. 5:30, 8:29, 16:32 . Вы судите по плоти: в возражении фарисеев лежало уже суждение о Господе и даже осуждение Его; не признавая Его самосвидетельства, они тем самым считали Его простым человеком и таким образом судили о Нём по плоти, – по низшей стороне Его богочеловеческого существа, по Его рабию зраку, и не узнали в Нём Мессию своего, «смотря только на Его видимое и не представляя ничего высшего и духовного» (Евф. Зиг., ср. Феофил.), и судя таким образом по плотскому чувственному направленно своего духа (6 и прим.). «Как жить по плоти значит худо жить, так и судить по плоти значит судить несправедливо» (Злат.). – Я не сужу никого, а если и сужу и пр.: не сужу по Своей только воле, отдельной от Отца, как вы поступаете, а сужу согласно с волею Отца Моего Бога, и потому суд Мой праведен и истинен, не как ваш суд по плоти. То же учение, которое прежде раскрывал Христос, говоря о единстве Своём с Отцом (5 см. прим.). Заключение (невысказанное), вытекающее из сих слов, то, что если Он свидетельствует о Себе и высказывает такое суждение Своё о фарисеях, то свидетельство Его и суждение Его верно, истинно. 17. Ин. 8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Втор. 19:15 ; Мф. 18:16 ; 2Кор. 13:1 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 . 18. Ин. 8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. Ин. 5:37 . В законе вашем написано и пр.: самосвидетельство Господа достоверно и в другом, так сказать, формальном, юридическом отношении (что имели преимущественно в виду фарисеи, – ст. 13). Моисеев закон требовал двух или трёх свидетелей для того, чтобы факт имел силу достоверности ( Втор. 17:6, 19:15 ) и этому закону самосвидетельство Господа удовлетворяет вполне, по тому, что к самосвидетельству Его присоединяется ещё свидетельство Отца Его. Это свидетельство Отца выразилось частью прямо, например, при крещении ( Мф. 3 и парал.), частью в необыкновенных чудесных делах Господа ( Ин. 10:25, 38, 5:36 ), наконец, в самом сознании Господа, в сознании Его единства с Богом. «Видишь ли равенство власти, и как Он выставляет Себя столько же достоверным, сколько и Отец? Этого Он не осмелился бы сказать, если бы достоинством был ниже Отца и не был бы Ему равен и единосущен» (Феофил., ср. Злат.). |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| Все добрые дела христианина и смирение, создающее возможность для дружбы между человеком и Богом, согласно блж. Августину, являются даром Божиим: «Давайте же, возлюбленные, чтобы получить возможность быть друзьями Господа, знать, что делает наш Господь. Ибо Он делает нас не только людьми, но и праведниками, а не мы сами [становимся ими]. И кто это делает так, чтобы мы узнали это, если не Он? Ибо мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2, 12). Все, что есть хорошего, даровано Им. И вот поскольку знание того, Кем даровано всякое благо, также является благом, дарованным, конечно же Им, то в отношении всякого блага хвалящийся пусть хвалится Господом (ср. 1 Кор. 1, 31)» . Очевидно, что экзегет следует святоотеческому учению о двух видах страха Божия, изложенному в четвертом поучении прп. аввы Дорофея. По прп. Дорофею, первоначальный страх свойствен новоначальным. Это страх наказания, вечных мучений: «Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания» . Совершенный же страх свойствен тем, кто обрел совершенную любовь к Богу. Он, будучи рожден от этой любви, изгоняет первоначальный страх. Тот, кто боится Господа таковым страхом, боится утратить радость общения с Ним, а не вечных мучений . Исполнение воли Божией из страха наказания отличает рабов Божиих, тогда как совершенный страх — сынов Божиих . То есть можно сделать вывод, что, согласно толкованию блж. Августина, слова Господа, переданные в Ин. 15, 14–15, можно понимать следующим образом: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами, исполняющими Мои заповеди из страха утратить общение со Мною. Я уже не называю вас рабами, которые исполняют Мою волю из страха наказания, потому что таковой раб, будучи чужд смирения, не знает, что все делает Господь». Значит, следуя логике святого отца, в Ин. 15, 15 говорится о том, что достигшие совершенной любви к Богу и усыновления уже не являются рабами Божиими, действующими из страха вечных мучений и чуждыми смирения, но, будучи хорошими рабами, которые боятся утратить общение с Ним и все совершенные ими благие дела относят к действию силы Божией, являются друзьями Божиими. Таким образом, понятие «друг Божий» в Ин. 15, 14–15 сближается с понятиями «хороший раб», «сын Божий», «праведник», а под дружбой в данных евангельских стихах следует, по мысли епископа Иппонийского, разуметь исполнение христианином заповедей Божиих, основанное не на первоначальном, но совершенном страхе Божием и на смирении. И таковая дружба с Богом является Его даром человеку. Следовательно, возвращаясь к энаррации на 5-й псалом, можно предположить, что в ней дружба, обетованная в Ин. 15, 15, также понимается блж. Августином как особый род отношений между человеком и Богом: эта взаимная связь подразумевает нравственное совершенство, благое рабство и исключает страх наказания. |
|
|
