| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| Апокалипсис Писатель Апокалипсиса Писатель Апокалипсиса, этой единственной пророческой книги новозаветной, был святой евангелист Иоанн Богослов. Сие доказывается: а) Свидетельством самого Апостола, который называет себя по имени, приветствуя семь Малоазийских церквей: «Иоанн седми церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир» и проч. ( Откр. 1:4 ). Говорит он также и о своем заточении на острове Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» ( Откр. 1:9 ). Этот случай апостольская история относит именно к жизни св. евангелиста Иоанна. Заканчивая свои видения и пророчества Апостол снова называет себя по имени: «Я, Иоанн, видел и слышал сие» ( Откр. 22:8 ). б) Сходством евангелия и послания Иоанновых с Апокалипсисом не только по духу, но и по слогу, и особенно по некоторым характерным выражениям. Так проповедь апостольская называется свидетельством ( Откр. 1:2–9, 20:4 ; Ин. 1:7, 3:11, 21:24 ; 1Ин. 5:9–11 ; 3Ин. 12 ). Господь Иисус Христос называется Словом ( Ин. 1:1–14 ; 1Ин. 1:1 ; Откр. 19:13 ), Агнцем ( Ин. 1:36 ; Откр. 5:6, 17:14 ). Пророческие слова Захарии ( Откр. 12:10 ) «и воззрят нань егоже прободоша» и в евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу LXX ( Откр. 1:7 ; Ин. 19:37 ). в) Авторитетными свидетельствами древнейших лиц близких и ко времени и к личности самого св. Иоанна Богослова. Так ученик его Папий, впоследствии еп. Иерапольский, нарочито собиравший предания апостольские и обращавшийся со многими еще бывшими в живых учениками апостольскими (жил в конце I-ro и в начале II-ro в.), писателем Апокалипсиса прямо называет старца Иоанна, каковым именем называет себя сам евангелист в своих посланиях ( 2Ин. 1 ; 3Ин. 1 ). Из мужей апостольских характерно в особенности свидетельство св. Иустина мученика , долго жившего по своем обращении в христианство в Ефесе, где конечно живее и целее всех были предания о св. евангелисте, ибо в этом городе он сам провел последние дни своей жизни: «у нас, – говорит св. Иустин иудею Трифону в своем разговоре с ним в Ефесе, – некоторый муж, именем Иоанн, один из апостолов Христовых, в откровении, данном ему и проч.». И другие некоторые древнейшие отцы церкви приводят нередко места из Апокалипсиса, как из богодухновенной книги, принадлежащей св. Иоанну Богослову, таковы: св. Ириней, ученик Поликарпа еп. Смирнского, Ипполит, ученик Иринея, папа римский и другие 136 . Время написания |
| Глава девятая Исцеление слепорожденного. Ин.9:1 . И мимоидый виде человека слепа от рождества. Св. Иоанн Златоуст 955 связует это исцеление с окончанием спора главы восьмой, когда Иудеи берутся за каменья и Господь проходит посреди их. При этом Златоуст указует на милосердие Господа, который исцеляет слепорожденного немедленно после того, как Его хотели убить. Может быть, что таково и было это событие, но надо помнить, что в таком случае и события главы восьмой должны были происходить в субботу. Мы напомним читателю, что в последний великий день празднества кущей Господь возгласил в храме ( Ин. 7:37–38 ): «Кто жаждет иди ко мне и пей»; и в этот день посланы были за ним служители, не осмелившиеся взять Его. Затем Господь удаляется на гору Елеонскую и утром опять приходит в храм ( Ин. 8:1–2 ). Здесь происходит ожесточенный спор фарисеев, кончающийся тем, что они берут каменья. Посему, если вслед за спором Господь исцеляет слепорожденного именно в субботу ( Ин. 9:14 ), то тогда надо разуметь, что последний великий день праздника кущей приходился в пятницу, а и спор, и исцеление слепорожденного на следующий день в субботу. Может быть нет особой надобности связывать события восьмой главы с событиями девятой. Западные комментаторы видят в последней главе отдельный эпизод, имевший место в одну из суббот после окончания праздника кущей 956 . И мы склоняемся к этой мысли. В числе многих чудес Господних 957 Богослов избирает по повелению Духа Божия одно, в котором ясно очерчивается последовательное развитие злобы Иудеев, все более и более усиливающееся их ослепление, и те пути, коими Господь взыскивал овец Своих и приготовлял духовное развитие человека, освобождение его от уз фарисейства и свободу церкви Христовой. В печальной повести развития злобы Иудеев это новый фазис ее. Ничего не упоминается уже о буйстве их и о намерении убить Господа каменьями; книжники и фарисеи опять окружают себя в отношении слепорожденного призраком законности (ст. 13–14) и говорят с Господом, спрашивая Его: «неужели и мы слепы?» (ст. 41) Стало быть надо полагать, что между последним взрывом бешенства и той субботой, в которую произошло исцеление слепого, протекло некоторое время, ясно не определенное, и весьма трудно допустить, чтобы это имело место немедленно после попытки убийства. |
| 1. Понятие о таинстве священства Священство было и в Ветхом Завете и установлено Самим Богом для избранного народа Божия ( Исх. 28:1, 41 и др.); христианская церковь , как общество верующих во Христа, не могло не иметь своего рода иерархического устройства, чтобы достигать тех великих целей, которые лежат в основании ее, и устройство это должна была иметь от Самого Иисуса Христа, как своей Главы, как своего Основателя, верховного своего Первосвященника, Учителя и Господа, и Господь действительно учредил в ней такую власть. Он сам избрал для сего из множества учеников Своих 12-ть ( Лк. 6:13 ), и отделив их от прочих Своих последователей, предназначил им особенное служение в церкви (сн. Ин. 15:16, 20, 21 ). Для сего приготовлял их к будущему служению их Своими наставлениями и влиянием Своего примера, раскрывал им тайны Царствия Божия ( Мф. 10:5, 13:11 ; Лк. 9:3–6, 10:2–20 ; Ин. гл. 14–16), удостоил их особенных обетований и духовных дарований ( Мф. 10:19, 20 ; Лк. 21:15 ), наконец, облек их властию и правами учения, священнодействия и управления, как особенным их преимуществом в его церкви, обещав и действительно преподав им для сего благодать Св. Духа ( Ин. 20:21, 22 ; Деян. 1:5, 2:1–4 ). а) Так, преподавая им власть учения, он сказал: «шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). «Шедше... научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» ( Мф. 28:19, 20 ); б) преподавая власть совершать таинства и проч. священнодействия церковные, сказал о крещении: «шедше... научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф. 28:19 ); о таинстве евхаристии: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ); о таинстве покаяния: «имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин. 20:23 ). Тоже должно разуметь и о прочих таинствах; и потому-то апостол пишет: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). в) Наконец, преподавая власть управлять церковию, сказал: «Слушаяй вас, мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ); «аще... церковь преслушает (брат твой), буди тебе якоже язычник и мытарь» ( Мф. 18:17 ). |
| Глава 11 1–44. Воскрешение Лазаря. – 45–57. Действие этого чуда на народ, решение Синедриона умертвить Христа и удаление Христа в Ефраим. В главах 11–12 содержится повествование о фактах, в которых Христос засвидетельствовал о Себе как о Победителе смерти и как об обетованном Царе Израиля. До сих пор Господь преимущественно словами обращал иудеев на путь веры, но теперь, так как слова не действовали достаточно сильно на Его слушателей, Он свидетельствует о Себе необычайными делами, именно воскрешением Лазаря и торжественным входом Своим в Иерусалим. Ин.11:1 . Был болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. О местожительстве заболевшего Лазаря, «Вифании», см. комментарии к Мф.26:6 и Мк.11:1 . Евангелист называет Лазаря по имени потому, что читателям это имя было известно по крайней мере по слухам. Древнее христианское предание говорит, что Лазарь впоследствии жил на о. Кипр и был епископом Кипрской Церкви. В этом предании нет ничего невероятного. Воскресший Лазарь мог, ввиду угрожавшей ему со стороны иудеев опасности ( Ин.12:10 ), удалиться из близкой к Иерусалиму Вифании вместе с христианами, убежавшими на о. Кипр после убиения иудеями диакона Стефана ( Деян.11:19 ). Вифанию евангелист определяет как селение, где жили «Марфа и Мария», а не как селение, где жил «Лазарь», вероятно, имея в виду, что читателям его Евангелия известно было уже из Евангелия Луки, что обе эти сестры жили в одном селении, но само название этого селения не было еще известно (ср. Лк.10:38–42 ). Ин.11:2 . Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Здесь точнее определяется, кто была Мария, сестра Лазаря. Но так как евангелист говорит о ней как о той, чей подвиг был уже известен читателям, то ясно, что он здесь имел в виду повествования евангелистов Матфея и Марка о женщине, помазавшей миром ноги Иисуса ( Мф.26:6–13 ; Мк.14:3–9 ). В первых двух Евангелиях Мария не была названа по имени, здесь же евангелист этот пропуск восполняет. Кроме того, в Ин.12:1–8 он описывает это событие из жизни Марии в его исторической связи. |
| Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах: и мы веруем, темже и глаголем ( 2Кор.4:13 ). Ты же трезвися о всем, злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое известно сотвори ( 2Тим.4:5 ). Слово на вечерне в 1-й день Пасхи: о благотворных для человечества следствиях воскресения Христова О благотворных следствиях воскресения Христа Спасителя для человечества 1 Скончав течение Св. Четыредесятницы, наконец, по милости Божией, предначали мы, братья, день Пасхи красной, Пасхи всечестной; неоднократно уже ныне, как дети за матерью, повторяем мы здесь за Св. Церковью : Христос воскресе, Христос воскресе! И не здесь только, но и в домах и на стогнах богоспасаемого города нашего – слышится отрадная для сердца весть: Христос воскресе! Воистину воскресе! Что же это значит? Что хочет внушить нам Св. Церковь и торжеством своим и всерадостной вестью: «Христос воскресе!»? То, без сомнения, что «воскресение Христа Спасителя есть самое благотворное по своим следствиям событие для человечества». Так, братья, звания небесного причастницы! Без воскресения Христа Спасителя мы не имели бы ни веры, ни упования на спасение наше; и поэтому все – до одного – погибли бы навеки. Правда, могущественны и многочисленны были знамения, коими Господь наш, во дни служения Своего на земле, свидетельствовал людям о Своем Божественном происхождении и посольстве ( Ин.15:24 ). Дивны были Его учение ( Ин.7:46 ) и жизнь ( Ин.18:38 ). И вот причина, почему ближайшие из последователей Его, как знавшие Его более прочих, имели к Нему веру ( Пс.30 ) и торжественно даже исповедовали Его – Мессиею, Христом, Сыном Бога живого ( Мф.14:33,16:16 ; Ин.11:27 ). Но к чему послужили бы все сии важнейшие доказательства Божественности веры во Христа Спасителя, если бы не заключились они еще одним, гораздо важнейшим: Его собственным воскресением? Кто признал бы умершего и не воскресшего – за Сына Божия? Даже самые св. апостолы захотели бы проповедовать – токмо Христа распятого, Который и по воскресении Своем, для иудеев был соблазном, для эллинов безумием ( 1Кор.1:23 )? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28). |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
|
|
