| В Священном Писании изображаются только два Царства Христовы: настоящее Царство благодати , которое будет продолжаться до самой кончины мира и всеобщего суда ( 1Кор.15:23–26 864 ), и будущее вечное Царство славы ( Лк.1:33 ; 2Пет.1:11 ; Откр.3:21 ), которое наступит непосредственно после всеобщего суда; и среднего между этими царствами не существует. Наконец, Господь обещал Своим верным последователям не земное царство, а Царство Небесное ( Мф.5:3, 19, 6:20 ; Лк.12:33; 18:22 ), исполненное не земных. а небесных благ. Стих 4. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Под сидящими на престолах нужно разуметь святых апостолов (ср. Мф.19:28 ) и тех святых, которые удостоены от Бога такой чести и славы. «Престолы, говорит святой Иоанн Златоуст , – не означают седалища, так как Он один есть Сидящий и Судящий, но ими означается неизреченная слава и честь». 865 Суд сидящих на престолах состоит не в произнесении приговора, так как такой суд, и тем более последний, принадлежит одному Иисусу Христу ( Ин.5:22 ; Мф.25:31 ), а в том, что они своею высоко-добродетельною жизнью осудят нечестивых (ср. Прем. Сол. 2:14–15; Μф. 12:41–42). Кроме сидящих на престолах, святой Иоанн увидел в числе удостоенных прославления и души христиан, обезглавленных за свидетельство об Иисусе Христе, за проповедь христианской истины, не поклонившихся ни зверю, ни образу его и отказавшихся принять начертание на чело свое и на руку свою имени зверя или числа имени его (ср. Откр.13:14–16 ). Они ожили (ζησαν от ζω – жить, существовать, не угасать; собств.: жили, были живыми), т.е. Мученики были живы (душою) на небе пред очами тайнозрителя, а на земле они умерли (телом: были обезглавлены), как и Господь сказал: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить ( Мф.10:28 ). Апостол ничего не говорит о телах их и о соединении с ними душ, что предполагало бы происшедшее воскресение. |
| «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф.16:27 ). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» ( Мф.25:31–32 ). Здесь Господь ясно указал, что последний суд будет всеобщим, что он есть цель Его пришествия и что находится в непосредственной связи с Его парусиею придет Сын Человеческий и тогда воздаст каждому; когда придет, тогда сядет на престоле. Вообще, всякий раз, когда говорил Он о Своем будущем пришествии, всегда соединял с ним мысль о воздаянии каждому по делам, т.е. о суде (ср. Мф.7:21–23, 13:40–43, 47–50; 25:14–30 ; Лк.19:12–26 и др.). Для целей всеобщего суда произойдет в момент парусии Иисуса Христа воскресение мертвых праведников и грешников ( Ин.5:28–29 ). Господь изобразил и сам суд со всеми последствиями, какой Он произведет над всеми людьми праведными и грешными (Μф.25:31–46). «Писание представляет сие (суд) олицетворенно, – говорит святой Василий Великий , – не потому что Судия каждому из нас будет предлагать вопросы или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость и чтобы мы не забыли подумать о своем оправдании. Вероятно же, что какою-то несказанною силою во мгновение времени все дела нашей жизни, как на картине, запечатлеются в памяти нашей души... И книги, упоминаемые у Даниила ( Дан.7:10 ), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию?” 873 Апостолы также учили, что последний суд будет всеобщим ( Деян.17:31 ; Иуд.1:14–15 ; Рим.2:5–6; 14:10 ; 2Кор.5:10 ; ср. Еф.6:8 ; Кол.3:23–25 ); предстанут на суд не только все люди, но и падшие духи ( 2Пет.2:4 ; Иуд..1:6), что суд неразрывно связан с пришествием Христа ( 1Кор.4:5 ; 2Фес.1:6–10 ; 2Тим.4:1 ). Предметом суда будут не только дела ( Рим.2:6 ; 2Кор.5:10 ), но и слова ( Мф.12:36 ), и самые сокровенные помышления ( 1Кор.4:5 ). Опровержение возражений |
| 5. На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; къ теб воззваша, и спасошас: на т уповаша, и не постыдшас. 6. к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде. 5–6. тцы наши – предки псалмопевца и изображаемого им Христа Спасителя и их современников, – вообще древнейшие поколения еврейского народа в противоположность позднейшим (ср. Втор.29:22; 30:5 , Ин.6:81 ). Древнейшая история еврейского народа, со времени изведения его из Египта, вся состоит из описания событий избавления его от различных несчастий, по молитвам его к Господу ( Исх.2:23–24; 14:10 ; Суд.3:9, 15; 4:3; 6:7 и др.) и почти не представляет примеров, когда бы евреи обманывались в своём уповании на Бога и оставались в стыде, делаясь предметом насмешек соседних языческих народов (ср. Пс.78:4, 10; 113:10 ). Исключениями до времени написания псалма представляются лить два случая, поражения евреев при городе Гае (И. Нав. 7:5 ) и в войне с филистимлянами и пред смертью первосвященника Илия ( 1Цар.4:3–10 ); но оба эти случая служили средством обращения их к покаянию и исправлению, вслед за которыми немедленно посылалась и Божия помощь (И. Нав. 7:11–13; 8:1 и сл. и 1Цар.7:3–14 ). з. Азъ же червь, а не человкъ, человквъ и 7. Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. и. Вс м поргашамис, глаголаша устнами, покиваша главою: 8. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: . упова на гда, да избавитъ да спсетъ к хощетъ 9. «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему». 7–9. Но страдалец, оставленный в беспомощном состоянии, терпит крайнее унижение и презрение, и за свое упование на Господа подвергается грубым насмешкам окружающих, не воздерживающихся даже от хулы на самого Господа: возможно ли, чтобы Господь не внял его мольбам, допускал безнаказанно хулить Свое имя? При своей беспомощности страждущий праведник пользуется среди людей не большим вниманием, чем какое оказывается червю, без сожаления попираемому ногою путника (ср. |
| «Кто ты?» Вопрос этот предполагает собою, что об Иоанне в то время ходили слухи, в которых слишком преувеличивалось его значение. Как видно из Евангелия Луки, на Иоанна в народе стал устанавливаться взгляд как на Мессию ( Лк.3:15 ). Ин.1:20 . Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. Иоанн понял предложенный ему вопрос именно в том смысле, что вопрошавшие ничего бы не имели против того, если бы он признал себя Мессией. Поэтому-то он с особенной силой отрицается от достоинства Мессии: «он объявил, и не отрекся», – сообщает евангелист. Но едва ли можно думать, что священники признали бы в Иоанне действительного Мессию. Им, конечно, было известно, что Мессия должен родиться в потомстве Давида, а не Аарона, от которого происходил Креститель. Более вероятным является предположение Златоуста и других древних толкователей, что священники, выпытав у Иоанна признание в том, что он Мессия, арестовали бы его за присвоение не принадлежащего ему достоинства. Ин.1:21 . И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Второй вопрос иудеев задан был Иоанну ввиду того, что иудеи ожидали перед пришествием Мессии Илию пророка ( Мал.4:5 ). Так как Иоанн по своей пламенной ревности о Боге напоминал собой Илию (ср. Мф.11:14 ), то иудеи и спрашивают его, не есть ли он пришедший с неба Илия? Иоанн таким Илией не был, хотя и был послан «в духе и силе Илии» ( Лк.1:17 ), почему и дал отрицательный ответ на вопрос священников и левитов. Точно так же ответил Иоанн и на третий вопрос иудейской депутации, не пророк ли он. Иудеи предложили ему этот вопрос потому, что ожидали, что перед пришествием Мессии явится пророк Иеремия или какой-либо другой из великих ветхозаветных пророков (ср. Мф.16:14 ). Понятно, что на такой вопрос Иоанн мог ответить только отрицательно. Ин.1:22 . Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Ин.1:23 . Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия. |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| 56 «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» ( Иак.5:14 ). «Достойно начальствующим» (προεσττες – προστημι – ставить впереди, стоять впереди, начальствовать, с букв. точностью нужно читать: «достойно предстоящим» (перед епископом); ср. προισταμνους; – «предстоятелей» 1Фес.5:12 ) «пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим.5:17 ). 57 Пресвитеры предстоят пред епископом во время священнодействий, под руководством епископа, проповедуют слово Божие, совершают таинства ( Ин.5:14 ) и во всем подчинены епископу ( 1Тим.5:17, 19 ). в) Епископов (πσκοπος – надзиратель, наблюдатель, страж, хранитель). «Епископ должен быть непорочен» ( 1Тим.3:2 ; Тит.1:7 ). «Пастырей (πρεσβυτρους) ваших умоляю я, сопастырь (συμπρεσβτερος)... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая (πισκοποντες) за ним... и не господствуя над наследием Божиим» (μηδ’ ς κατακυριεοντες τν κλρων – не как господствующие над клирами, т.е. над людьми священными ( 1Петр.5:1–5 ). «Апостол называет себя старцем (пресвитером)», – объясняет блаженный Феофилакт , – «или по возрасту, или по достоинству епископа; ибо и книга Деяний ( Деян.20:17 ) называет пресвитерами (старцами) и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель страданий Христовых». 58 «Он призвал пресвитеров (πρεσβυτρους) церкви» и им сказал: «Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (πισκπους) пасти Церковь Господа и Бога» ( Деян.20:17,28 ). Дух Святой поставил их не непосредственно, а через апостола Павла на епископство, чтобы они управляли, надзирали за жизнью Церкви (ср. Деян.14:23 59 ) 60 «Павел и Тимофей... всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» ( Флп.1:1 ). 61 Назначение иерархии «Он (Иисус Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых , на дело служения, для созидания Тела Христова», (духовное возрастание и укрепление верующих достигается через пастырское служение, т.е. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Иисус не только послан к людям, но и Сам посылает людей для совершения Своего дела. ⇒ Ученики Иисуса – это те, кто находится при Нем и кого Он посылает ( Мк. 3:14 ) на проповедь, наделяя чудесной силой ( Мф. 10:5–8 ): «И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» ( Лк. 9:2 ). При этом Иисус посылал Своих учеников в определ. порядке: «Начал посылать по два и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк. 6:7 ). Миссия посланников заключается в том, чтобы подготовить приход Самого Иисуса, проложить путь для Посланника Самого Бога, Иисуса Христа. Иисус посылает семьдесят учеников в города и селения, куда Он Сам намерен прийти ( Лк. 10:1 ). След., люди не вольны посылать благовестников Евангелия, это всегда совершает Сам Иисус Христос по воле Пославшего Его. Поэтому Иисус перед лицом великой жатвы Божьей не призывает людей к добровольному участию в ней, а говорит: «Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф. 9:38 ; Лк. 10:2 ). Сам Бог всегда остается Посылающим вестников. Он посылает в мир Своего Сына, Который посылает на проповедь Своих учеников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин. 20:21 ; ср. Ин. 17:18 ). В том, что вестники рассылаются «до края земли» ( Деян. 1:8 ), продолжается деяние Самого Бога. Поэтому НЗ содержит не только земную историю Иисуса, но также и историю, и послания первых вестников, которых Иисус вооружает властью Пославшего Его: они принимают силу Св. Духа ( Деян. 1:8 ). Иисус посылает им Утешителя ( Ин. 16:7 ), и они получают власть прощать или не прощать грехи ( Ин. 20:23 ). Не принимающий посланников Иисуса навлекает на себя суд Божий ( Мф. 10:14.15 ; Мк. 6:11 ; Лк. 10:10–12 ). Тот, кто не послан Иисусом, не может проповедовать, а без проповеди невозможны ни вера, ни спасение ( Рим. 10:13–15 ). Посланные становятся причастны к страданиям Иисуса, Он посылает их «как овец среди волков» ( Мф. 10:16 ; Лк. 10:3 ). Павел описывает страдания, которые ему пришлось претерпеть в его апостольском служении ( 2Кор. 11:22–30 ; ср. также Кол. 1:24 ); |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
|
|
