| Для него Церковь - только узор, украшающий эту систему. Мы все знаем об отказе от христианских ценностей в Конституции объединенной Европы. А Христос говорит ревнителям «системы» своего времени: «Истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). И ответ Ему дается типичный для всех «систем»: «Мы семя Авраамово». Не имеет значения, какой человеческий институт будет точно так же реагировать в конце истории на Того, Кто претендует быть несравненно более высоким и более объединяющим, чем кто бы то ни было. Это может происходить даже в Церкви - постольку, поскольку она не только Божественное установление, но тоже человеческий институт. Эта реакция, это утверждение истины самой по себе, в себе и собой одним фактом своего существования (и обладанием властью) есть противоборство Христу. Христос был убит из-за этой реакции, для мира было невыносимо слышать, что Он принес истину «не отсюда» (Ин. 18, 36), что Его истина выше, чем любая система, какой бы она ни была. Враги Христа воспринимали Его слово как «кощунственное» и «богохульное», потому что оно подрывало систему. «Прежде чем Авраам был, Аз есмь», - говорит Христос (Ин. 8, 58). Так до этого уже пророчествовал Иоанн Креститель: «Из камней сих Бог может воздвигнуть чад Авраамовых». Противостать существующей системе, открыть в ней пролом - значит обрушить все здание, которое строится на иллюзии быть всеохватывающим, универсальным, абсолютным. В дивном, исполненном таинственности видении Апокалипсиса о поклонении всякого создания, находящегося на небе и на земле, Сидящему на Престоле и Агнцу - на совсем другом языке возвещается то же самое (Откр. 5, 11-14). Основание истины, единственное абсолютное основание, находится в Самом Боге. Строящему свою жизнь на абсолютном основании нечего бояться, даже «второй смерти» (Откр. 2, 11). Мы знаем, как поразительно это раскрылось во времена ни с чем не сравнимых гонений на нашу Церковь в минувшем веке. Не напрасно сказано о мучениках Христовых: «Были побиваемы камнями, перепиливаемы, умирали от меча… - те, которых весь мир не был достоин» (Евр. |
| Чудеса предназначаются Богом для того, чтобы а) дать свидетельство и силу Своим посланникам: Увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его ( Исх.14:31 ). Спасение, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами ( Евр.2:3–4 ); б) даровать свидетельство Своему слову: Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ); в) привести к обращению и покаянию: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись ( Мф.11:21 ). Расслабленного, воздвигнутого Петром, видели все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились ко Господу ( Деян.9:35 ); г) произвесть веру: Доколе будет народ сей не верит Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? ( Числ.14:11 ). Многие, видя чудеса, которые Господь творил, уверовали во имя Его ( Ин.2:23 ). Проконсул, увидев чудо, уверовал, дивясь учению Господню ( Деян.13:12 ). Чудеса а) совершаются, чтоб породить послушание: Глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. Итак, соблюдайте все заповеди Его ( Втор.11:7–8 ); б) производят удивление, изумление и ужас: Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими ( Мф.15:31 ). Чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, и глухих делает слышащими и немых говорящими ( Мк.7:37 ). Устрашившись ангела, стрегущие пришли в трепет и стали как мертвые ( Мф.28:4 ). Все ужаснулись так, что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? ( Мк.1:27 ). Ужас объял Петра и всех бывших с ним от лова рыб, ими пойманных ( Лк.5:9 ). Чудеса бывают иногда недействительны для произведены обращения и веры: Авраам сказал богачу: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:31 ). Столько чудес сотворил Иисус пред иудеями, и они не веровали в Него ( Ин.12:37 ). |
| – «Многих больных мазали маслом и исцеляли»: помазывание маслом больных было делом не необыкновенным у евреев, как и вообще на Востоке, так как масло имеет свойство утолять боль, особенно от ран происходящую (ср. Лк.10:34 ). Нельзя, впрочем, думать, что здесь речь идет о естественной целебной силе масла, что апостолы Христовы употребляли его только как естественное целебное средство; против такого понимания говорит связь речи, в которой говорится о чудотворных действиях апостолов, следовательно, и исцеление больных посредством помазания маслом надобно понимать как действие чудотворное. Помазание маслом здесь только символ или образ сообщения помазуемым благодати Божией, отпущающей грехи их и тем исцеляющей их от болезней телесных. Это такое же действие, как возложение на больных рук Господа или помазание глаз слепого брением (ср. Ин.9:6 . Мк.8:23 ) и исцеление их через то. Несколько позднее таковое помазание маслом больных сделалось особенным обрядом, в который облеклось таинство, как такое священное действие, в котором под видимым образом помазания больного елеем от рук пресвитеров церкви или священников, при молитве их, сообщается болящему благодать Святого Духа, врачующая немощи телесные и душевные ( Иак.5:14 ). Это – таинство елеопомазания, – одно из семи таинств православной церкви. Мк.6:14–16 . Мнение Ирода об Иисусе Христе (см. прим. к Мф.14:1–3 ). – «Царь»: «не в строгом смысле употребляет (евангелист) имя царя» (Феофил.); собственно – тетрарх, а не царь (ср. Мф.14:1 ); но народ нередко безразлично прилагает к высшим правителям название царя, как бы собственно и точнее они ни назывались, и евангелист следует в этом случае народному обычаю. – «Ибо имя Его стало гласно»: гласно частью чрез Его собственное учение и необыкновенные дела учеников Его, о чем выше была речь у евангелиста. – «Другие говорили» и пр.: см. прим. к Мф.11:14, 16:14, 17:10 . Мк.6:17–29 . Сказание об убиении Иоанна Крестителя (см. прим. к Мф.14:3–12 ). – «Иродиада же, злобясь» и пр.: некоторое различие этого сказания Маркова от сказания ев. |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
| Деян.8:4 . Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. «Рассеявшиеся», т.е. от гонения иерусалимского, верующие с успехом использовали новые условия своего положения, благовествуя о Христе в новых местах. Ниже замечается ( Деян.11:19 ), что они таким образом распространили Евангелие Христово даже до Финикии, Кипра и Антиохии, оправдывая мудрое замечание позднейшего церковного писателя: «кровь мучеников – семя христиан...» ( Тертуллиан ). Деян.8:5 . Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. «Филипп», упоминаемый здесь и далее, не есть один из 12 Апостолов, а один из диаконов. Апостолы, как было нарочито упомянуто выше, не покидали в это время Иерусалима. Непонятно было бы также и послание Апостолов Петра и Иоанна в Самарию, упоминаемое в Деян.8:14 , если бы Филипп здесь был апостол из 12. Наконец, о диаконе Филиппе заставляет думать здесь и одно дальнейшее место Деяний, где о нем упоминается, как о благовестнике, одном из 7 диаконов ( Деян.21:8 ). Так думают посему и Златоуст и Феофилакт. «Пришел в город Самарийский...» Из дальнейшего видно, что Филипп имел в Кесарии (Стратоновой, см. прим. к Деян.8:40 ) дом и семейство ( Деян.21:8 ), и, очевидно, и направлялся туда, с успехом потрудившись на пути, в Самарии. Из Самарии он, исполнив здесь все предназначенное, продолжал путь свой далее – в Кесарию, где, как видно, и оставался до времени ( Деян.8:40 ). Названия самого города самарийского дееписатель не указывает. Может быть, это был главный город страны – Самария, переименованная Иродом в Севастию, или другой значительный город самарийский – Сихем, где Господь Сам посеял некогда первые семена Своего учения, обещав иному жатву ( Ин.6 ). Деян.8:9 . Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. О Симоне волхве Иустин мученик (сам природный самарянин из Сихема) говорит, что он был родом из самарянского селения Гитты или Гиттона. Волхвом он был не в том лучшем смысле, в каком именовались так персидские мудрецы, приходившие на поклонение к Младенцу Иисусу ( Мф.2:1 ), а в смысле просто чародея, фокусника, колдуна. Ослепленный успехами своих чар и искусства, он выдавал себя за кого-то великого, еще более изумляя и привлекая к себе темный народ, который видел в нем «силу Божию великую» – η δναμις το Θεο η μεγλη. Это выражение отчасти напоминает язык несколько позднее развившегося гностицизма, с его учением об эонах, как силах, истекающих из полноты (плиромы) божества. За одну из таких сил мог выдавать себя и быть признан народом и Симон. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Как правильно относиться к таким повествованиям? Преп. Макарий Египетский (IV в.), вопросив Бога о том, что есть мытарства, услышал от ангела: «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных» 1332 . Т.е. образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно понимать в духовно-нравственном смысле. В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самоиспытания и самосознания при посредстве духовных сил, которым Бог попускает действовать как орудиям Своего правосудия. 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда – для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения – рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» 1333 . Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния – блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем ( Лк.28:43 ; 2Кор.12:4 ); Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3, 5:10 ); Царством Божиим ( Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ); домом Отца ( Ин.14:2 ); Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ); небесами ( Лк.12:33–34 ). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 ). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... ( Ин.17:24 ). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... ( Флп.1:23 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о единении христиан Мф.10:34–36 . «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч; ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его». Объяснение. Под враждой здесь разумеется борьба христианина со злом и диаволом: Иак.4:4 ; орудиями коих могут быть и «домашние» (ст.36), но разделения вопреки истинному учению не должны быть: Рим.16:17 . Для религиозного единения Господь преподал Свой мир: Ин.14:27 ; без мира нельзя увидать и Господа: Евр.12:14 . 1Кор.5:9–13 . «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего... Внешних же судит Бог . Итак, извергните развращённого из среды вас». Объяснение. Здесь апостол Павел требует удалиться от близкого общения с развращённым человеком в житейских делах («даже не есть вместе»: ст.11), чтобы не соблазниться его худым примером: Евр.12:15 , а не при молитве его в храме. У пророка Давида Господь ставит человеку в упрёк не молитвенное общение с грешником, а соучастие в преступлениях: Пс.49:18 . Иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то «ты кто, который судишь другого?»: Иак.4:12 . Наконец, только в Иудействе возбранено сообщаться с так называемыми нечистыми, а святому апостолу Петру Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым: Деян.10:28 ; да и Сам Господь не осудил женщину прелюбодейницу: Ин.8:3:5, 11 . 1Кор.10:27 . «Если кто из неверных позовёт вас, и вы захотите пойти, – то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести». Объяснение. Апостол не запрещает общения с язычниками и участия в их трапезе, но не в идольских жертвах: ст.28. Сам Господь в Своём откровении апостолу Петру показал, что нельзя ни одного человека почитать скверным или нечистым: Деян.10:28 . |
| помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б. |
|
|
