| Скачать epub pdf Глава 12. Прощальная беседа с учениками Мы подошли к тому разделу Евангелия от Иоанна, который содержит самую продолжительную речь Иисуса из всех приведенных в нем. По объему она сопоставима с Нагорной проповедью из Евангелия от Матфея (Мф., гл. 5–7). Как и Нагорная проповедь, она адресована ученикам, однако произносится не в присутствии народа. Тайная Вечеря – не обычный ужин, а пасхальная и одновременно прощальная трапеза. То, что говорит на ней Иисус, является Его завещанием 386 . Подробное описание Тайной Вечери содержится в синоптических Евангелиях. Все они свидетельствуют о том, что эта Вечеря была приготовлена по пасхальному обычаю и что, когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего ( Мф.26:26–29 ; Мк.14:22–25 ; Лк.22:14–20 ). Этот эпизод у Иоанна отсутствует. Однако он повествует о том, о чем умолчали синоптики: об умовении ног ученикам и поучении, которое последовало за этим символическим действием ( Ин.13:1–20 ). Вслед за синоптиками ( Мф.26:21–25 ; Мк.14:18–21 ; Лк.22:21–23 ) Иоанн повествует, как Иисус предсказал, что один из учеников предаст его ( Ин.13:21–30 ). Повествования евангелистов о Тайной Вечере мы рассмотрим вместе с другими эпизодами, составляющими историю Страстей Христовых 387 . В настоящей книге мы рассмотрим беседу Иисуса на Тайной Вечере, представляющую собой оригинальный материал Евангелия от Иоанна. В этой беседе, с одной стороны, Иисус развивает некоторые темы, затронутые ранее в полемике с иудеями. С другой – многое из того, что Он говорит, относится исключительно к членам созданной Им общины учеников. Тональность беседы радикально отличается от той, в которой Иисус общался со Своими оппонентами. Здесь Иисус находится в окружении «сынов света» – тех, которые последовали за Ним и кому Он передаст Свое дело после смерти и воскресения. Прощаясь с ними, Он раскрывает перед ними смысл того, что ранее было от них сокрыто и что навсегда останется сокрыто от «сынов века сего». |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану? |
| В каких отношениях гражданская свобода должна стоять к свободе христианской? Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста, от 17-го октября, гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов.» Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати трехмиллионного населения его, от крепостной зависимости от дворян – помещиков, ныне спали с него духовные оковы и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им гнезда своего. Но куда же он полетит теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?... Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежит к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Ап. Павел умоляет Ефесян достойно ходить звания своего, христианского, в юже звани быша ( Еф.9:1 ). В каких же спрашивается отношениях должны находиться русские люди, не только, как граждане, но и как христиане к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких, вообще, взаимных отношениях должны стоять две существующие теперь наряду и вполне законные свободы – свобода гражданская и свобода христианская?... Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем манифест на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвояться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет ни раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, a в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха» ( Ин.8:34 ). Значит только тогда, кода «Сын Божий» освободит вас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ) т.е. там, где люди руководятся Духом Божиим, поставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Два распятых разбойника – это всё человечество Пасхальное послание митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича) 22.04.2020 1191 Время на чтение 7 минут Христос Воскресе! В эти святые дни, братья и вечные собратья, прославляя Христа Богочеловека, Распятого и Воскресшего, поем песнь веры, надежды и любви: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Согласно Павлу, апостолу народов, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». И действительно, вся история человечества, человека как разумного существа, и весь людской опыт, и наука подтверждают, что существовали и существуют только два типа людей: одни верят в Бога и тем самым в вечную жизнь и вечный смысл человека и мира, а другие – в смерть и тем самым в ничтожность мира и человека, в конечную бессмысленность всего сущего. Вся людская тоска по Богу, и тем самым по вечному смыслу бытия, [сама] вера в Бога обрела свою полноту и совершенство в личности Распятого «за жизнь мира» и Воскресшего из мертвых Христа Богочеловека. Он есть Тот, через Которого «все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3), и Который есть «Альфа и Омега, Начало и Конец» – полнота всего – Своей смертью попирает смерть, открывается и даруется как «Хлеб живый, сшедший с небес; ядуший хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51). Он, Единый из земнородных, как Единородный Сын Божий, сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6); «Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме» (Ин. 8:12). Впрочем, всё, что существует, и то, каким образом существует, [пребывает] под знаком распятия и умирания и в то же время – под знаком рождения и воскресения. Эта тайна бытия и человека получает свою разгадку и смысл именно в Распятии и Воскресении Христовом. То Бог Отец дарением Сына Своего как вечной Любви отвечает на всечеловеческую и всекосмическую тоску и мольбы. Уже премудрый Соломон предуказал на эту истину словами: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28). |
| Самодержавною Волею Государя Императора дарована всему русскому народу широкая свобода. Первый пункт Высочайшего Манифеста от 17 октября гласит, что непреклонная воля Государя, выполнение которой возложено Им на обязанность правительства, состоит в «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы, на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов». Итак, отселе народ русский становится свободным во всех отношениях. Чрез сорок пять лет после физического освобождения известной части русского народа, двадцати-трехмилионного населения его, от крепостной зависимости от дворян-помещиков, ныне спали с него духовные оковы, и он – народ – как птица расправляет крылья свои, готовый вылететь из родного, насиженного им, гнезда своего. Но куда же он полетит, теперь и как, вообще, будет совершаться этот полет его в будущем?.. Несомненно, что большинство русских людей, получивших свободу от Государя, принадлежат к христианскому званию. Кроме того, что они состоят членами государства, настоящими гражданами своего земного отечества, они состоят еще также членами Церкви Православной, будущими гражданами отечества небесного ( Еф.2:19 ; Евр.12:22 ). Как христиан, Апостол Павел умоляет Ефесян достойно ходити звания своего, христианского, в неже звани быша ( Еф.4:1 ). В каких же, спрашивается, отношениях должны находиться русские люди, не только как граждане, но и как христиане, к открывшейся им, так называемой, гражданской свободе? И в каких вообще, взаимных отношениях должны стоять две, существующие теперь наряду и вполне законные, свободы: свобода гражданская и свобода христианская? Прежде чем говорить о свободах, разграниченных в Высочайшем Манифесте на четыре рода или вида, в отдельности о каждой из них, скажем вообще о свободе, как она должна пониматься и усвоиться христианами, людьми различных званий и положений в обществе. Хотя в Церкви Христовой, по слову Апостола Павла, «нет раба, ни свободного» ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ), понимаемых в обыкновенном житейском смысле, однако в ней существуют своего рода свобода и рабство, понимаемые в духовном и высшем смысле этих слов. Только путем познания истины Божией христиане могут быть свободными людьми, свободными, конечно, не в физическом, а в нравственном отношении. «И познаете истину, – говорит Христос Спаситель, – и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). От чего же сделает свободными? – От рабства греху, которому подвержены бывают люди: ибо «всякий, делающий грех , есть раб греха ( Ин.8:34 ). Значит, только тогда, когда «Сын» Божий «освободит» нас от этого рабства духовного, мы можем быть «истинно свободными» ( Ин.8:36 ) людьми. Потому-то Апостол Христов и замечает: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). Т. е., там, где люди руководятся Духом Божиим, наставляющим их на всякую истину ( Ин.14:17:26 ), там и обретается истинная свобода. |
| Скачать epub pdf ТОЛКОВАНИЕ 1. 1–18. Отношение Пролога к Евангелию. Ин. открывается Прологом Ин.1:1–18 . При всяком понимании построения Евангелия отрывок представляет собою законченное целое. Это суждение не зависит от того, понимаем ли мы его, как часть Введения (I. 1-II. 22), или относим его к первой части Евангелия (1-Х). Оно определяется темой отрывка, его внутренним единством и отношением его к Евангелию. Отношение его к Евангелию есть тот первый вопрос, который вызывает Пролог и который в критической науке приобрел значительную остроту. Центральное понятие Пролога есть понятие Слова, по-гречески – Логоса. Пролог, с первого до последнего слова, есть учение о Логосе, о Его отношении к Богу и миру и о Его воплощении. Учение о Логосе и внешне и внутренне сообщает единство Иоанновскому Прологу. Между тем понятие Логоса в том значении, какое оно имеет в Прологе, в Евангелии больше не встречается. Евангелие открывается Прологом, тема Пролога есть учение о Логосе, но Евангелие не говорит о Логосе ничего. Это наблюдение ставит нас перед вопросом: существует ли органическая связь между Прологом и Евангелием? Не является ли Пролог инородным телом в составе Евангелия? И не послужит ли отсечение Пролога на пользу внутреннему единству Евангелия? Внимательное чтение Пролога в контексте Ин. не оправдывает этих заключений. Прежде всего, развитие мысли Пролога подводит читателя к основной теме Евангелия. В Прологе учение о Логосе заостряется как учение о Его воплощении. Воплощение Логоса, значение и последствия воплощения есть последнее слово Пролога ( Ин.1:14–18 ). Воплощенный Логос жил и действовал в мире, среди «своих». Он явил им благодать и истину. Он ввел их в тайну Отца. Обо всем этом повествует Евангелие начиная со свидетельства Иоанна Крестителя, как бы мы ни понимали построение книги. Тема Евангелия и тема Пролога есть одна и та же тема. И к уразумению Евангелия нас подводит Пролог. Евангелие начинается там, где кончается Пролог. По окончании Пролога евангелисту остается сделать один шаг в направлении к свидетельству о служении Воплощенного Слова в мире. Он его и делает, переходя к тому, что составляет основное содержание Евангелия. |
|
|
