| Ослаби, остави Славянский текст Русский перевод Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша, вольная и невольная, яже в слове и в деле, яже в ведении и не в ведении, яже во дни и в нощи, яже во уме и в помышлении: вся нам прости, яко благ и человеколюбец. Отпусти, оставь без преследования, прости, Боже, согрешения наши: произвольные и невольные, как словом, так и делом, как с ведома, (что это — грех) деланные, так и без ведома; как в продолжение дня, так и во время ночи, как предумышленные, так и в мечтах являющиеся: все их нам прости, как исполненный благости Бог, из любви к людям принёсший Себя на жертву, для их искупления. Объяснение Господи! Ты возвестил нам, устами Пророка Твоего: Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их уже не буду вспоминать ( Иер.31:51 ), и Сам изрёк: Приходящего ко Мне не изгоню вон ( Ин.6:37 ), кто жаждет, иди ко Мне и пей ( Ин.7:38 ), и Всякий, творящий грех, есть раб греха; но раб не пребывает в дому вечно, — Сын пребывает вечно: итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете! ( Ин.8:34 ). Св. Апостолы Твои, также ободряют нас безбоязненно взывать к Тебе, поучая: Смиряйтесь под крепкую руку Божию, чтобы От вознёс вас, в своё время, и все заботы ваши возложите на Него, ибо От печётся о вас ( 1Пет.5:6–7 ). Посему да приступайте смело к престолу благодати, дабы получить милость, и обрести благодать для благовременной помощи! ( Евр.4:16 ), И потому, ныне, окончив день наш, мы стоим пред Тобой, Творец, Владыка и Судия наш, с отчётом о всём, сделанном в продолжении его; но стоим не как добрые рабы, употребившие с пользой Тобой данные таланты; не как мудрые жёны, с полными светильниками елея; а как злые рабы, полные стыда, греха и угрызений! Каждый шаг наш запятнан грехом дела, или мысли; каждое мгновение истекшего дня, — есть: или колебание, или падение наше! Но Ты милосерд! Ты Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира ( Ин.1:29 ) изрекший: Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога, и в Меня веруйте ( Ин.14:1 ) И всё, о чём не попросите во Имя Моё, всё то сделаю, да прославится Отец в Сыне! ( Ин.14:13 ). И потому молим Тебя, Милосердый Господи, прости нам все согрешения наши! Освети нас светом Твоим, пока в нас есть свет жизни, чтобы не объяла нас тьма смерти, и, подкрепив нас в грядущую ночь благотворным сном, как странников, усталых под ношею греха, — укажи и нам заутро верный путь к Твоему Царствию: ибо Ты есть путь, и истина, и жизнь! ( Ин.14:6 ). |
| Ин.10:14 . Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Ин.10:15 . Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. В противоположность тем ненормальным отношениям, какие существуют между иудейскими пастырями наемниками и народом, Христос здесь изображает те отношения взаимного доверия и любви, какие существуют между Ним и Его духовным стадом. Эти отношения Он уподобляет отношению, существующему между Ним и Отцом. «Знаю Моих», т.е. люблю их и вхожу во все их нужды. «И жизнь Мою полагаю». Если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение. Ин.10:16 . Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Но этим самопожертвованием для блага и спасения овец не ограничивается деятельность Христа как пастыря. Она простирается и на будущее время, когда Его уже не будет на земле, и простирается за пределы, в которых пребывает израильское стадо. Христос должен привести еще «других» Своих овец, которые странствуют далеко от Израильского царства и дожидаются того момента, когда раздастся призывающий их голос Христов. Таким образом, в едином дворе, т.е. в Церкви, соединятся и верующие во Христа израильтяне, и верующие язычники под управлением Единой Главы – Христа (ср. Иез.37:22, 24 ). Господь Сам совершит это приведение язычников после Своей смерти (ср. Ин.12:32, 2:19 ). Отсюда ясно, что смерть Христа не будет окончанием Его деятельности по отношению к Его стаду, а только послужит к еще большему ее расширению. Ин.10:17 . Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Ин.10:18 . Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. Эту мысль о великом значении Своей смерти Господь заканчивает здесь. Отец и любит Его особенно за то, что Он совершенно добровольно, без принуждения жертвует Своей жизнью. Эта жизнь есть как бы одежда или украшение, которое Он слагает с Себя, чтобы передать в руки другого (ср. Ин.13:4 ). Он делает это с твердой уверенностью в том, что может ее ( «жизнь») взять обратно. Эту «заповедь», т.е. право и силу взять назад Свою жизнь Господь получил от Отца. |
| Ин.7:33 . Иисус же сказал им: еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня; Ин.7:34 . будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти. В толпе окружавших Его слушателей Христос заметил и этих служителей синедриона и потому, отожествляя всех Своих слушателей с этими посланцами синедриона, Он обращается ко всей толпе с возвещением, что Он скоро уйдет к Пославшему Его, куда слушатели не могут за Ним последовать, хотя бы и захотели. «Будете искать Меня» – конечно, с целью принести покаяние в своем непослушании Христу (ср. Ин.8:28 ). Ин.7:35 . При сем Иудеи говорили между собою: куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов? Ин.7:36 . Что значат сии слова, которые Он сказал: будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете придти? Слова Христа об удалении к Пославшему Его не были поняты народом, который подумал, что Христос, может быть, хочет уйти к какому-нибудь знаменитому раввину, жившему в рассеянии, т.е. за границами Палестины. «Еллинское рассеяние» – это рассеянные в разных областях Греции евреи. «Там, – думает народ, – в еврейских синагогах Христос мог выступить в качестве странствующего проповедника, а потом перейти и к проповеданию Своего учения среди настоящих греков». Так впоследствии поступали апостолы ( Деян.11:19 и сл.; Деян.13:14 и сл.). Но в словах иудеев, несомненно, заключается насмешка над Христом. «Да, – как бы говорят они, – Тебе не удалось распространить Свое учение здесь, среди настоящих израильтян, и вот Ты хочешь испытать счастье на чужой стороне, где живут иудеи, менее знакомые с истинами преданной от отцов веры и потому более податливые на всякие новшества. Что же? Невелика будет Тебе честь, если там Ты и будешь иметь некоторый успех...» Ин.7:37 . В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Ин.7:38 . Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. |
| Итак, свободно избранные ценности претендуют на полную детерминизацию личности. Это с одной стороны. С другой – эта личность сама по себе есть уже ценность, и это потому что она есть личность свободная, ничем не детерминированная, вполне богоподобная. Из всего вышесказанного следует антиномия: долженствование ценностей, избранных волей, должно быть абсолютным, коль скоро воля сама избрала их по дару своей свободы,– и в то же время оно не должно быть абсолютным. То есть воля продолжает оставаться свободной по отношению к этому долженствованию. Она ни в коей мере не привязана к избранному ею добру какой-либо необходимостью: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15, 10). Исполнение заповедей становится не долженствованием закона, но выражением непрестанного чаяния Христовой любви и вечной жизни, ибо заповедь Его есть жизнь вечная (Ин. 12, 50). Итак, ценности должны безусловно господствовать в жизни избравшего их человека,– и в то же время ценности не должны господствовать ни " автоматически " , ни в порядке императива. В этом смысле поклонение Живому Богу есть нечто прямо противоположное идолослужению. Недаром смысловой центр первой и главнейшей заповеди исходит из глагола " возлюби " ( возлюби Господа Бога твоего [Мф. 22, 37]). И новая Христова заповедь держится тем же глаголом: да любите друг друга (ср.: Ин. 13, 34). Таким образом, полное подчинение должному есть нечто должное и при этом такое подчинение должному не есть нечто должное, но осуществляемое каждый раз по свободному произволению, предпочтению, избранию, по любви: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14, 23). И напротив: Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14, 24). Иными словами, свобода произвола имеет ценность – и свобода произвола ее не имеет, добровольно отказываясь от себя перед лицом Любимого: И все Мое Твое, и Твое Мое (Ин. 17, 10). (Не попущай, Пречистая, воли моей совершатися, не угодна бо есть, но да будет воля Сына Твоего и Бога Моего.) Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом ( Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями [Ин. 15, 15]). Однако слова " раб Божий " и " свободный " в новом контексте Благой Вести перестают быть антонимами и входят в иные отношения. |
| Объяснение выражений: «Духа, как голубя», и: «крестящий Духом Святым», см. в комментариях к Мф.3:11, 16 . Ин.1:35 . На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. Ин.1:36 . И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Ин.1:37 . Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Здесь содержится третье свидетельство Крестителя о Христе, которое было произнесено на другой день после того, как Креститель свидетельствовал о Христе перед народом и своими учениками. Перед двумя своими учениками, которые на этот раз были с Иоанном, Креститель кратко повторяет сказанное им накануне о Христе, когда Христос проходил мимо того места, где стоял Иоанн. Иоанн «вперил свой взор» в Иисуса ( μβλψας, по-русски неточно – «увидев»), Который в это время в некотором отдалении ходил, как бы осматривая местность ( περιπατοντι, по-русски неточно – «идущего»). Двое учеников, слышавших в этот раз свидетельство Иоанна, были: Андрей (см. стих 40) и, конечно, Иоанн Богослов, который обычно не называет себя по имени из чувства смирения (ср. Ин.13:23, 18:15 и др.). Повторение свидетельства о Христе произвело на них такое впечатление, что они пошли за Христом. Ин.1:38 . Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь? Ин.1:39 . Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Ин.1:40 . Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Оба ученика молча шли за Иисусом, не смея сами начать с Ним беседу. Тогда Он, обернувшись к ним, начинает разговор вопросом: «что вам надобно?» Ученики, желая поговорить со Христом обо всем, что их особенно интересовало, спрашивают у Него, где Он имеет пребывание ( μνειν значит не «жить в своем доме», а «пребывать как гость в чужом доме», особенно же «останавливаться на ночлег»; ср. Суд.19:9 ; Мф.10:11 ). Можно полагать, что таким местопребыванием для Христа в то время служило какое-либо селение на западной стороне Иордана, где вообще было больше поселений, чем на восточном берегу. |
| Рассмотрим пассаж В " ( Ин. 4:13–14 ) хиазма Ин. 4:10–15 , в свою очередь представляющий хиастический пентаколон: А: Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, В: а кто будет пить воду, которую Я дам ему, С: тот не будет жаждать вовек; В»: но вода, которую Я дам ему, А: сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Здесь мы видим характерную для евангелиста Иоанна антиномию духовного и вещественного, вечного и временного, воды Христовой и воды из колодезя Иаковлева. Обратим внимание на вербальную параллель (В-В»), где сугубое значение придается тому факту, что воду живую даст Сам Господь, а также на антитезу (А-А), где пьющему из колодца Иаковлева и всегда жаждущему противопоставляется пьющий воду Христову и сам могущий дать ее другим. Заметим, что об этом говорится в контексте будущих событий, и если обратиться к параллели для Беседы с самарянкой в полном объеме Евангелия (это место – исповедание Марфы, см. Приложение 2), то увидим, что Господь перед воскрешением Лазаря, прообразующим Его Воскресение, говорит Марфе, что и «верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин. 11:25 ). Тем самым в пассаже Ин. 4:13–14 , учитывая прямое указание Христа на Ипостась Духа через образ «воды живой», можно видеть мессианское утверждение будущего домостроительства Святого Духа, открывающего через поклонение Отцу в Духе и истине путь в Царство Божие и вечную жизнь. 3.1.5. Ин. 6:35, 6:63, 7:37–39 В Беседе о Хлебе Жизни мы встречаемся с двумя эпизодами, явно или неявно содержащими пневматологические пассажи. Первый из них – Ин. 6:32–38 , хиастическую структуру которого мы приводим ниже. А: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. В: На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. С: Иисус же сказал им: Я семь хлеб жизни; приходящий ко Мне не Будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. |
| Этот именно смысл выражен в позднейшей речи Петра к иудеям: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от святого и праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:13–15 ). Весь суд Пилата над Иисусом есть ряд попыток его освободить Иисуса. Требуя от Пилата смерти Иисуса, иудеи были вынуждены ( Ин. 18:29–31 ) выставить против Него такое обвинение, которое было достаточным основанием смертного приговора с точки зрения римского судопроизводства: они обвинили Его в присвоении царского титула и в возмущении народа против власти кесаря ( Лк. 23:2–3 ; Ин. 18:33 ; Мф. 27:11 ; Мк. 15:2 ). Пилат, узнав из допроса Иисуса, что Он царь в духовном смысле, как проповедник истины ( Ин. 18:34–37 ), объявил иудеям, что признает Его невинным ( Ин. 18:38 ; Лк. 23:4 ). Затем, услышав из продолжавшегося обвинения иудеев, что Иисус из Галилеи, области Иродовой, Пилат отослал Его к Ироду Антипе, бывшему в эти дни также в Иерусалиме. Тот, обманувшись в надежде увидеть от Иисуса чудо, уничижив Его и насмеявшись над Ним, возвратил Его в светлых одеждах к Пилату, не найдя Его достойным смерти, о чём Пилат снова объявил иудеям ( Лк. 23:6–15 ). Далее Пилат хотел воспользоваться пасхальным обычаем отпускать народу одного узника, которого хотели. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Евангелие не из тех книг, авторы которых интересуются женскими снами по пустому любопытству; но евангелисты не забывают даже такой мелкой черты, чтобы не опустить ничего из побуждений Пилата и его стараний освободить Иисуса Христа. Но народ, возбуждённый первосвященниками и старейшинами, просил правителя отпустить известного узника Варавву, который во время мятежа сделал убийство, а Иисуса погубить ( Мф. 27:15–23 ; Мк. 15:6–13 ; Лк. 23:17–21 ; Ин. 18:39–40 ). Далее Пилат отдал Иисуса на биение и поругание воинам, которые возложили на Него терновый венок, одели Его в багряницу, дали Ему в правую руку трость, и приветствовали Его царем, и били тростью по голове; осмеянного и избитого, в терновом венце и багрянице, Пилат вывел Его к народу со словами: «се, человек», надеясь вызвать в народе сострадание и жалость к Нему. Но первосвященники и служители, и весь народ, увидев Его в таком уничижении, с великим криком требовали, чтобы Он был распят ( Ин. 19:1–6 ; Лк. 23:16, 22–23 ; Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ). |
| Образ жатвы соотносится с образом хлеба, центральным в рассматриваемом эпизоде. Видя толпы народа вокруг Себя, Иисус думает о них как о жатве, для которой нужны делатели, – этими делателями должны стать апостолы, Его помощники. В то же время Он сравнивает эти толпы со стадом, у которого нет пастыря. Таким пастырем может стать только Он Сам. Он – тот Пастырь добрый, Который полагает жизнь свою за овец ( Ин. 10:11 ); и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и… идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его ( Ин. 10:3–4 ). Синоптики согласны в том, что ученики (у Луки «двенадцать») просили Иисуса ввиду позднего часа отпустить народ, чтобы люди могли купить себе пищи. В ответ на эту просьбу Иисус говорит: вы дайте им есть ( Мф. 14:15–16 ; Мк. 6:35–37 ; Лк. 9:12–13 ). Смысловой акцент падает на «вы». Матфей и Лука опускают имеющийся у Марка обмен репликами относительно двухсот динариев, которые необходимы, чтобы накормить такое количество людей. У Иоанна двести динариев упоминаются Филиппом, который говорит Иисусу: Им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу ( Ин. 6:7 ). Динарием называлась римская серебряная монета, соответствовавшая дневному заработку поденного рабочего: в этом значении динарий упоминается в притче о работниках в винограднике ( Мф. 20:9–13 ). Двести динариев, соответственно, представляли собой значительную сумму, которой ученики Иисуса не располагали: даже если у них и имелся некоторый запас денег, который в специальном ящике носил Иуда ( Ин. 12:6 ), содержимого ящика явно не хватило бы на такую большую толпу. Согласно синоптикам, ученики в ответ на вопрос Иисуса говорят Ему, что у них есть пять хлебов и две рыбы. При этом у Луки ученики к этому ответу присовокупляют: Разве нам пойти купить пищи для всех сих людей? ( Лк. 9:13 ). У Иоанна, как мы видели, Иисусу отвечает Андрей, говоря о том, что пять хлебов и две рыбки есть у одного мальчика из толпы ( Ин. 6:9 ). Только Иоанн указывает, что хлебы были ячменными. Для обозначения рыбы у трех синоптиков используется классическое греческое слово χθς («рыба») – то самое, которое в ранней Церкви употреблялось в качестве криптограммы, расшифровывавшейся как «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Иоанн использует слово ψριον, двойное уменьшительное от ψον, в классическом греческом языке обозначающего закуску или любое блюдо, приготовленное из рыбы или мяса, которое едят с хлебом; в данном случае слово ψριον, очевидно, указывает на сушеную или соленую рыбу 249 . |
| Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ). |
| 2) – В обязанностях своего великого служения, и именно, – а) как законодатель Ветхого Завета (сн. цит. места из речей Господа и к тому еще срав. Ин. 1:17 ; Деян. 7:38 ), «Моисей был прообразом истинного Законоположника 322 , который есть однако же (свойство типа). Законоположник не для одного народа, но для целой вселенной» 323 . Замечательно, что в одном случае Господь Сам в Своей речи прямо утверждает это Свое истинное Законоположничество в сравнении с Моисеевым законодательством, когда говорит: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с вашими женами; а с начала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние, и женится на другой, тот прелюбодействует» и пр. (Мф. 19:8–9 срав. подобное безличное сравнение в 5:21 и дал. срав. также о превосходстве славы Христа, как новозаветного Законодателя Духа, а не буквы перед славой Моисея как Законодателя у св. Апостола во 2Кор. 3:6,13 ). б) как посредник (μεστης) Ветхого Завета (сл. Гал., 3:19) он служит прообразом новозаветного посредника (μεστης) между Богом и людьми – Господа Нашего Иисуса Христа Евр. 8:6 сн. 5; 12:24 в конт. срав. толков. отцов и учителей церкви на эти места. Но тот был посредник лишь в качестве верного передатчика требований Бога народу и желаний последнего Богу (срав. Деян. 7:38 и Евр. 3:25 ) и, следовательно, как служитель только Божий ( Евр. 3:25 ), а Христос как Домовладыка в Своей церкви 324 , очевидно, есть влаственный Посредник, как Единый ходатай Бога и человеков, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:5 ) и потому есть Ходатай Лучшего Завета ( Евр. 8:6 ) 325 . в) Как пророк, провозвестник воли Божией вообще и в частности о грядущем, – Деян. 3:22–23; 7:37 сн. Втор. 18:15–18 : это тот Моисей, говорит к иудеям св. апостол и первомученик Стефан, Который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 сн. 3:22–23. «Мне кажется», говорит в объяснение этого приведенного Апостолом пророчества св. Златоуст, «на это изречение указывал и Христос, когда сказал: спасение от иудеев ( Иоан. 4:22 ), разумея Самого Себя» 326 . |
|
|
