| Закрыть Один и тот же - Бог и Человек Четвертый Вселенский собор: учение о Христе 29.07.2016 382 Время на чтение 5 минут 29 июля Православная Церковь совершает память святых отцов IV Вселенского Собора, состоявшегося в 451 г., в Халкидоне - небольшом городке, расположенном поблизости от Константинополя. На Халкидонском соборе было принято важнейшее для христианского богословия вероопределение, содержащее ответ на вопрос - «Кто есть Иисус Христос?». Конечно, будет ошибкой считать, что ответа на этот вопрос до IV Вселенского Собора не существовало. Из Евангелия мы знаем, что Сам Господь спрашивал своих учеников: За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 13-16). Смысл ответа апостола Петра в том, что Христос - не просто один из святых или пророков, Он - Сын Божий и Спаситель. Святые и пророки предвозвещали время, когда совершится спасение, обещанное Богом. Христос пришел не для того, чтобы предвозвещать, но исполнить все, написанное в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк. 24, 44). Слова апостола каждый христианин повторяет перед Евхаристической Чашей: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти...». Это основа нашей веры - исповедание (признание) Иисуса Христа Сыном Божиим и Спасителем. Из Евангелия мы также знаем и то, что Господь называет Сам Себя и Сыном Человеческим . Мы знаем, что Христос родился от Девы (Мф. 1, 25), как обычный ребенок - рос, преуспевал в премудрости и возрасте (Лк. 2, 52). Затем - обходил города и села с проповедью Царства Божия, ел и пил вино (Лк. 7, 34), спал (Мф. 8, 24), испытывал голод и жажду (Мф. 4, 2; Ин. 4, 7), скорбел о смерти близкого друга Лазаря (Ин. 11, 33), плакал о грядущей гибели Иерусалима (Лк. 19, 41), проливал кровавый пот в Гефсиманском саду (Лк. 22, 44), и наконец - принял смерть на кресте. Во всем этом мы видим Христа - Сына Божия, как человека из плоти и крови. Христос - это Сын Божий и Сын Человеческий, одновременно Бог и Человек. Наиболее ярко эта христианская истина выражена в Четвертом Евангелии: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог , и Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 1, 14). А также у апостола Павла: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). |
| Смысл обсуждения рассказа о манне заключался в том, что для иудеев манна была связана не только с событиями Исхода, но и с ожидаемым в конце времен приходом Мессии. Поэтому Господь для доказательства истинности Своего мессианства последовательно показывает, опираясь на Писание, что манна не является «пищей тленной», но «пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), что она была дана иудеям не Моисеем, а Богом (ст. 32-33) и в наст. время дается через Сына человеческого (Мессию), доверие Которому является исполнением воли Божией и делом, угодным Богу (ст. 29). В Ин 6. 30-31 говорится о том, что толпа потребовала от Христа зримого подтверждения Его посланничества (что вполне объяснимо в свете Исх 4; в раввинистической лит-ре говорится о том, что Второй Искупитель (Мессия) должен совершить те же деяния, что и первый (Моисей) - Когелет Рабба; см. также: Vermes G. He is the Bread: Targum Neofiti Exodus 16:15//Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of M. Black/Ed. E. E. Ellis, M. Wilcox. Edinb., 1969. P. 256-263). Однако вместо знамений Христос прямо отождествляет Себя с небесным Хлебом (ст. 35), что тут же вызывает ропот иудеев (ст. 41), к-рые по-прежнему понимали манну буквально, как тленную пищу (ст. 34), а Иисуса считали обычным человеком (ст. 42). Господь обличает иудеев за неверие, подобное неверию и ропоту их отцов на Бога в пустыне (ср.: Исх 16. 2, 7-9; в Ин 6. 41 - тот же глагол γογγζω - роптать), и намекает, что отвержение Посланника равносильно отвержению Бога (ср. Исх 16. 8). В ст. 45 Христос, опираясь на Ис 54. 13 и 55. 1-11, показывает: признание, что Он есть «хлеб с небес», равносильно признанию, что Он есть Слово Божие (вообще в лит-ре эпохи Второго храма манна служит образом Премудрости или Слова Божия). Итогом этого рассуждения становятся слова о том, что обретение вечной жизни возможно через: веру, что Иисус есть Христос; вкушение небесного Хлеба, к-рый есть Его Плоть; и смерть Мессии: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную... Я Хлеб живый, сшедший с небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек; Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. |
| Наконец, самое главное: посеянное в нашем сердце должно принести свои плоды — остается претворить в жизнь то, что нам открылось. Ограничения толкования Даже когда все правила толкования соблюдены, некоторые вопросы остаются не вполне понятными. Это не должно смущать нас. Смирение перед тайнами Божиими лучше бесплодных попыток прийти своим умом к тому, до чего мы еще не доросли. Такова позиция и святоотеческого богословия, и серьезных исследователей нашего времени 13 . Следует помнить, что основные истины, нужные для спасения, просты, и требуют не интеллектуального постижения, а претворения в жизнь. Впрочем, не следует смущаться тем, что что-то удержано от нашего разумения до времени, — в нужный момент Дух Святой обязательно напомнит нам о прочитанном. Это «вклад», который принесет пользу в свое время. Плоды слушания и исполнения Слова Божия Спаситель наш говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:28-30 ). Всякого, кто слушает слова Его и исполняет их, Господь наш Иисус Христос уподобляет мужу благоразумному, чей дом построен на камне и не поколеблется вовек ( Мф.7:24-27 ). Такой человек освободится от страстей ( Ин.8:31-32 ), будет иметь радость ( Ин.15:10-11 ) и мир Христов ( Ин.16:33 ); Господь воскресит его в последний день ( Ин.6:40 ) и дарует в вечности наследие со святыми ( Деян.20:32 ). Примечания: 1 Подробнее см.: Дж. Макдауэлл. Неоспоримые свидетельства (любое изд.) Или приложения к книге прот. Александра Меня. Сын Человеческий (любое изд.) 2 См.: Преп. Варсонуфий и Иоанн , преподобный. Руководство к духовной жизни. Ответ 1 . 3 См.: Игнатий Брянчанинов , свт. О чтении святых Отцов /Аскетические опыты. Т. 1. 4 См.: Иоанн, игумен Синайской горы , преподобный. Лествица. 27:10 ; ср. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных Отцов, об авве Пимене, 8 . 5 См.: Петр Дамаскин , сщмч. Кн. 1. О рассужденни /Добротолюбие. Ч. З. |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| 702. См.: время всяцей вещи под небесем (Екк. 3:1). 703. Слово 11. 704. Преподобный Григорий Синаит посетил Афонскую Гору в XIV веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале VII века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской Горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом. Добротолюбие. Ч. 1. Преподобный Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра; до знакомства с этим иноком он занимался исключительно псалмопением. Рукописное житие преподобного Григория Синаита. 705. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 года. 706. …доселе дойдешь и не перейдешь… (Иов. 38:11). 707. Слово 28, гл. 17. 708. Там же, гл. 19. 709. Слово 4, гл. 93. 710. О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 711. Слово 28, гл. 51. 712. …но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие (Пс. 72:16–17). 713. Гл. 14. 714. Лк. 17:21. 715. Святой Исаак Сирский. Слово 8. 716. Святой Исаак Сирский. Сл. 2. 717. тогда возложат на алтарь Твой тельцов (Пс. 50:21). 718. встань и ходи (Деян. 3:6). 719. Мф. 25:3. 720. Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33:9.) 721. Ответ 115. 722. …ожидающих движения воды (Ин. 5:3). 723. Я знаю, которых избрал (Ин. 13:18). 724. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (Ин. 15:16). 725. То есть по действию Божественной благодати. |
| Чтобы надежда наша на Бога и на Христа не была простым звуком, недостаточно христианину только быть любимым и затем не помышлять уже ни о чем, а надобно еще, во-первых, просить Иисуса Христа о том, чего желает душа наша. Просите, и дано будет вам ( Мф.7:7 ), просите, и получите ( Ин.16:24 ). Просить надобно не потому, что без этого Он как бы не знает нужд наших: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него ( Мф.6:8 ), а потому, что без этого Он не перестанет знать более, чем нужно для успеха просьбы нашей, а именно — наши ежеминутные оскорбления бесконечной любви Его, наше самонадеяние, самодовольство, самохвальство, наше как бы самопоклонение, которое в нас самих возбуждает такое необоримое отвращение! Просить же не всякий может, но только тот, у кого есть желание получить. Нужно знать, как просить, когда, кому, что и для чего просить, чтобы не оскорбить Подателя благих какой-нибудь грубой, или безвременной, или недоброжелательной, или бессмысленной, или, наконец, прямо несбыточной просьбой. Не знаете, чего просите ( Мф.20:22 ), — раз и навсегда ответил Он всем, кто не на добро просит Его. Желаете и не имеете, - говорит ученик Христов, оставивший нам превосходные образцы объяснения Евангелия, — просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений ( Иак.4:2-3 ). Это один из примеров злого, а потому и безнадежного прошения. А их тысячи. Во-вторых, предаться Христу вполне и совершенно, возлюбив Его действительно всем сердцем, и всею душею и всеми силами ( Втор.6:5 ), всею мыслию, всею крепостью и всем разумением ( Мф.22:37 . Мк.12:33 . Лк.10:27 ), потому что Создавший все ради Себя ( Притч.16:4 ), конечно, хочет, чтобы созданное, а тем более еще и искупленное Им, жило Им и для Него; потому что Даровавший человеку всю полноту благ имеет право на полноту человеческой признательности; наконец, потому что Положивший душу Свою за друзей Своих имеет всякую власть говорить друзьям Своим: Пребудете в любви Моей… Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет ( Ин. 15; 13, 10, 5-6 ). Это самое «засыхание» и есть большей частью то, чем должно объяснять несбывающиеся надежды наши; ибо имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель ( Исх.34:14 ). Кто не с Ним, тот против Него ( Лк.11:23 ). До ревности любит дух, живущий в нас ( Иак.4:5 ). Между тем, не холодный и не горячий христианин, не думая об этом, обыкновенно Думает служить Богу и мамоне ( Мф.6:24 . Лк.16:13 ): в довольстве кланяется миру, в беде обращается к Богу; и напрасно потому воздыхает, унывает и ропщет, если надежда его обманывает. |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
| VIII. Война и мир VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (Быт 4:3–12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: “Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть” (Мк 13:7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон (Откр 16:16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, “ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф 15:19). Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривалось как тяжкое преступление пред Богом уже на заре священной истории. “Не убий”, — гласит закон Моисеев (Исх 20:13). В Ветхом Завете, как и во всех древних религиях, кровь имеет священный характер, поскольку кровь — это жизнь (Лев 17:11–14). “Кровь оскверняет землю”, — говорит Священное Писание. Но тот же библейский текст предостерегает обращающихся к насилию: “Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего ее” (Чис 35:33). VIII.2. Неся людям благую весть примирения (Рим 10:15), но находясь в “мире сем”, который пребывает во зле (1 Ин 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин 15:13). |
| – Иди! Тогда Петр прыгнул из лодки в воду и пошел по воде к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и стал тонуть. Господь Иисус протянул ему руку, поддержал его и сказал: – Маловерный, зачем ты засомневался? ( Мф.14:22–33 ). Когда Господь Иисус спросил Своих учеников, за кого они Его принимают, Петр от лица всех сказал: – Ты Христос, Сын Бога живого! и услышал в ответ: – Ты Петр (то есть Камень), и на этом камне Я создам Церковь Мою и врата ада (то есть гибель) не одолеют ее ( Мф.16:15–19 ). Однако сразу же после этого, когда Иисус Христос сказал ученикам, что Ему предстоит пострадать и быть распятым, Петр стал умолять Его пожалеть Себя и не дать этим событиям совершиться. Тогда Господь Иисус сказал Петру: – Отойди от меня, сатана! Ты думаешь не о том, что Божье, но что человеческое ( Мф.16:21–23 ). Совсем особенным событием в жизни Петра был день, когда Господь Иисус взял с собой его и еще двух ближайших учеников – Иакова и Иоанна и повел их на высокую гору. Там они увидели Преобразившегося Господа таким, каким они Его еще никогда не видели. Его лицо просияло как солнце, а одежды стали белы как снег. Рядом с Ним стояли ветхозаветные Пророки Моисей и Илия и говорили о Его исходе (то есть о предстоящих Ему страданиях, смерти и Воскресении). Ученики в ужасе упали лицом на землю, а горячий и пылкий Петр воскликнул: – Господи, хорошо нам здесь. Если хочешь, я сделаю здесь три кущи (т.е. шалаша) – для Тебя, для Моисея и для Илии! Но в это время Моисей и Илия исчезли, а из облака раздался голос Бога-Отца: – Это Мой любимый Сын, на Котором Мое благоволение, слушайте Его! ( Мф.17:1–13 ; Мк.9:2–13 ; Лк.9:28–36 ). Отречение Петра . Преданно и с любовью Петр служил Господу Иисусу в течение трех лет Его проповеди . Когда перед крестной смертью Спасителя ученики собрались на пасхальный ужин – Тайную Вечерю и Господь Иисус в знак Своей любви к ним захотел умыть им ноги, Петр стал спорить с Ним, говоря, что он не допустит такого унижения Господа перед собой ( Ин.13:1–15 ). В ту же ночь, в Гефсиманском саду, когда воины и слуги Первосвященника пришли арестовать Иисуса Христа, Петр схватил меч и ударил им одного из слуг, так что отсек ему правое ухо ( Ин.18:1–11 ). |
| Итак, наиболее вероятно предположить, что дом апостолов, куда бежали жены-мироносицы, находился на вершине горы Сион, где были обнаружены фрагменты базилики IV века. Убедительнейшим аргументом в пользу локализации дома апостолов именно на горе Сион служит 2-я стихира Пасхи: «Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения, Воскресения Христова: красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща» . Из этой стихиры ясно видно, что мироносицы призываются рассказать о Воскресении Христа Сиону, где, совершенно очевидно, находились апостолы. Неверие апостолов мироносицам и третье явление Воскресшего Господа Петру (Лк. 24:9–11; Ин. 20:18; Мк. 16:9–11; Лк. 24:12; 1 Кор. 15:5) Евангелие говорит, что апостолы не поверили свидетельствам мироносиц (Мк. 16:11; Лк. 24:11). Но П ётр, встав, побежал ко гробу и, наклонившись, увидел только пелены лежащие, и пошёл назад, дивясь сам в себе происшедшему (Лк. 24:12). Где-то в это время Воскресший Христос явился Петру. Это утверждение подтверждается тем, что во время возвращения в Иерусалим эммаусских путников апостолам было уже известно о явлении Петру Воскресшего: И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону (Лк. 24:33–34). Также и ап. Павел свидетельствует, что Христос явился Петру ранее, чем двенадцати: И что явился Кифе, потом двенадцати (1 Кор. 15:5). Где явился Христос Петру? По всей видимости, где-то в Иерусалиме. Четвёртое явление Воскресшего Господа эммаусским путникам (Лк. 24:13–35; Мк. 16:12) Следующее явление Воскресшего Господа произошло в сам день Воскресения — двум ученикам, которые шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус (πορευμενοι ες κμην πχουσαν σταδους ξκοντα π ερουσαλμ, νομα μμαος) (Лк. 24:13). Здесь следует оговориться, что в некоторых древних рукописях ( N Θ 079vid. l 844. l 2211 vgmss syhmg ) указывается не «стадий на шестьдесят» (σταδους ξκοντα) , а «стадий на сто шестьдесят» (σταδους κατν ξκοντα) . Одна стадия в то время равнялась 192 м. Соответственно, 60 стадий — это 11,5 км, а 160 стадий — 30,7 км. |
|
|
