| 9. В неделю третью великого поста из темы: иже хощет по мне итти, да отвержется себе, и возмет крест свой. Мк. 8:34 . о том, как отвергшись самих себя, преселяться нам в божественный Дух Божий? Сказывано в Москве в придворной церкви Марта 11 дня 1767 года. 10. Во святый и великий пяток из темы: Егда же прият оцет Иисус, рече: совершишася, и преклонь главу предаде дух, Ин. 19:30 . о том, что такое в совершенство и в окончание приведено. Сказывано в придворной церкви 1767 года Апреля 6 дня. 11. В день Первоверховных Апостол Петра и Павла, и Тезоименитства Его Императорского Высочества из темы: Кого мя глаголют человецы быти сына человеческаго? Мф.16:13 . О различности людских мнений, и какое из них подлинно справедливо, и которое прямую делает нам честь? Сказывано в Москве в придворной церкви Июня 29 дня, 1767 года. 12. Во время высочайшего присутствия Ее императорского Величества в Святотроицкой Сергиевой Лавре из темы: вемы, яко любящим Бога вся споспешествуют во благое. Рим. 8:28 . О любви к Богу. Сказывано в Лавре 1767. 13. Во время присутствия Его Императорского Высочества в Святотроицкой Сергиевой Лавре из темы: мне же зело честни быша друзи твои Боже! Пс. 138:17 о том, для каких причин святые другами Божиими именуются? Сказывано Июля 17 дня, 1767 года. 14. В день рождения Его Императорского Высочества из темы: тако тецыте, да постигнете. 1Кор. 9:24 . О том, до чего достигать нам надобно? Сказывано В Москве в придворной церкви 1767 года, Сентября 20 дня. 15. В день Святых Апостол Петра и Павла, и Тезоименитства Его Императорского Высочества из темы: Отвещав Симоне Петре рече: ты еси Христос Сыне Бога живаго. Мф. 16:16 . О свойствах или о силе Евангельской веры. Сказывано в Петергофе 1768 года, Июня 29 дня. 16. На основание знаменитого храма Исакиевской соборной церкви в Санктпетербурге, из темы: Господи! возлюбих благолепие дому твоего, и место селения славы Твоея. Пс. 25:8 . о том, какими причинами побуждена Ее Величество к сооружению храма сего? Сказывано в присутствии Ее Императорского Величества и Его Императорского Высочества, Святейшего Синода, и всего Сигклита 1768 года, Августа 8 дня. |
| Алтарь устраивается в восточной стороне храма. Стоящие в храме лицом к алтарю, молятся на восток. На востоке был рай, на востоке соделано спасение наше. Господь, оживотворяющий все, именуется Востоком ( Зах.6:12 ; Пс.67:34 ), Востоком свыше ( Лк.1:78 ), Солнцем правды ( Мал.4:2 ); посему христиане в молитвах всегда обращались и обращаются на восток (св. Василия Великого , прав. 90). Против алтаря, в западной части храма бывает притвор, а между алтарем и притвором находится собственно церковь , или храм. Алтарь (олтарь), как показывает значение самого слова (латинскаго alta ara – возвышенный жертвенник), устраивается выше других частей храма ступенью, двумя и более (Βμα, ρατεον); таким образом, он становится видимым для предстоящих в храме и своим возвышением указует, что он знаменует собою Горний мир. Самую главную принадлежность алтаря составляет святый престол (Τρα’πεζα) 12 . Он изображает небесный престол Божий, и на нем таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также жертвенником 13 , потому что на нем приносится бескровная жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово 14 . Престол бывает четырехугольный 15 ; четыре стороны его изображают, что на нем приносится жертва для всех стран мира, что все стороны призываются к вкушению тела и крови Христовой. Соответственно двоякому значению престола, как гроба Господня и престола Божия, на нем полагаются две различные одежды, которыми престол одевается до земли (Служебн. Извест. учит.): сперва белая одежда, называемая «нижнею» И срачицею (катасаркою κατασρκιον от κατ и σρξ – приплотие); она изображает собою Плащаницу, коею было обвито тело Спасителя ( Мк.15:46 ), потом полагается светлая, блестящая одежда, называемая верхнею одеждою, так же индитиею (νδυτη’ от νδω – одеваю 16 : она изображает собою славу престола Господня 2) 17 . На престоле следует быть одной срачице и потом индитии, коими одевается престол до земли (Служебн. Извест. учит. Вещи пред служением). При освящении храма нижняя одежда престола обвязывается вервию (веревкою), знаменующею узы, которыми был связан Господь, когда Его вели к первосвященникам Анне и Каиафе ( Ин.18:24 ). Престол, при освящении его Архиереем, обвязывают веревкою таким образом, что она со всех четырех сторон изображает крест 18 , которым злоба Иудеев низвела Господа в гроб, и который послужил к победе над грехом и адом 19 . Когда престол освящается священником, тогда престол опоясывается «просто» (Больш. Требн.), т. е. наподобие пояса вверху престола. |
| Св. Феолипт прежде всего в душе находит сходство с Пресвятой Троицей. Этим сходством является троечастное её устроение: «Силы души… друг с другом и сами с собой соединившись, приселяют троечастную душу (τν τριμερ ψυχν) к в Трёх Ипостасях Единому Богу» 8 . Впрочем, и в самом единстве сил души, устремлённой к Богу, можно усмотреть феолиптову аллюзию на единство же Пресвятой Троицы 9 . Тремя «частями» души представляются ум, слово и дух 10 . Такие антропологические построения являются общим местом, характерным для учения поздневизантийских исихастов. Например, преподобный Григорий Синаит писал: «Так как в человеке есть ум, слово и дух, существующие друг в друге и сами по себе,… то, в силу этого признака, человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим свое творение по образу Божию» 11 . Вскоре, после смерти Феолипта, Григорий Палама именно в контексте таковых аналогий будет разъяснять причину того, почему Бог явил себя как Троица именно при создании (курсив мой – А.П.) человека ( Быт. 1–2 ) и в момент воссоздания (курсив мой – А.П.) человека в Крещении при Иордане ( Мф. 3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ; Ин. 1:32–34 ) 12 . В иных трактатах Феолипт говорит о трёх упомянутых составляющих, как об уме и двух его «силах». Вернее, душа представляется как ум, действующий посредством двух сил: рачительной (ερωτικ) и разумной (λογιστθκ), 13 она же – сила слова ( το Λγου δναμις) 14 . Указанное членение души позволяет Феолипту конкретизировать такие понятия, как богообразность и богоподобие. Оказывается, именно в разумной силе ума коренится сходство с божественным первообразом; рачительная же сила является основанием богоподобия. «Образ [Божий] в достоинстве слова обнаруживается (ν τη αξα το Λγου διαδεκνυται), – пишет святитель, – Божественное же подобие сама любовь стяжает ( αγπη περιποιε)» 15 . Невозможно сохранить образа без «точного подражания подобию» 16 . Познание истины рождает любовь, но и без любви не может быть никакого истинного познания. |
| Ин.6:9 . здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества? Ученики, очевидно, уже сами отыскивали запасы пищи, которые могли быть у кого-либо из народа. K этому их, конечно, побудило обращение к ним Христа: «вы дайте им есть» ( Мф.14:16 ). Ин.6:10 . Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч. Ин.6:11 . Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел. Ин.6:12 . И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. Ин.6:13 . И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели. Замечательно, что у самих апостолов не оказалось никаких съестных припасов. В самом деле, если бы таковые имелись, то Господь, без сомнения, велел бы их раздать народу. Затем Иоанн упоминает о рыбе ( ψρια, стихи 9, 11). Это слово обозначает рыбку, которую ели с хлебом. Рыбка эта была сушеная или соленая, вроде крупных снетков или сардинок. Ин.6:14 . Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Ин.6:15 . Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один. Народ, видя в Иисусе Мессию, Которого он, согласно с обетованием Моисея ( Втор.18:15 ), называет пророком, хочет поставить Его царем. Но Иисус опять удаляется на гору, узнав о намерении народа. Ин.6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Ин.6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Здесь начинается повествование о чудесном хождении Христа по морю. Объяснение см. в комментариях к Мф.14:22–34 ; Мк.6:46–51 . Ученики, оставив Христа одного на горе, «сошли к морю». Море лежало ниже того места, где произошло насыщение народа, и ученикам к нему нужно было «спускаться» или «сходить». По повелению Христа ( Мф.14:22 ), они должны были направиться в Капернаум, Господь хотел отдалить их от народа, увлечение которого идеей Мессии-Царя могло передаться и им. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 19. Хорошо также знать характерные выражения, присущие Священному Писанию, и насколько возможно представлять их посредством примеров. 20. Следует еще знать, что [какая-нибудь] фраза [Священного Писания], относящаяся к нравственному [любомудрию], не обязательно предполагает нравственное созерцание, так же как фраза, относящаяся к природе, не обязательно предполагает созерцание природы. Наоборот, [места Священного Писания], относящиеся к нравственному любомудрию, [иногда] содержат естественное созерцание и даже богословие. Например, то, что говорится о блудодеяниях и прелюбодеяниях Иерусалима (Иез.16:15-34); о животных, живущих на суше и в воде, и о птицах, чистых и нечистых (Лев.11:2-19); о солнце, которое восходит и заходит и спешит к месту своему (Еккл.1:5), - все это относится, во-первых, к богословию, во-вторых, к нравственному учению, а в-третьих, к естественному [любомудрию]. Или: первое место соотносится с нравственным учением, а два других - с естественным [любомудрием]. 21. Слова [людей], достойных порицания, не делай предметом аллегорического толкования и не ищи в них духовный [смысл], за исключением тех случаев, когда Бог действовал ради Домостроительства, как было с Валаамом (Числ.22:17-19) и Каиафой (Ин.11:49-51), дабы один [пророчески] предсказал о рождении Спасителя нашего, а другой - о смерти Его. 22. Умозритель не должен быть угрюмым и неприступным для людей, ибо первое свойственно человеку, не познавшему логосы тварных вещей, а второе - человеку, не желающему, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). 23. Часто необходимо притворяться незнающим, ибо вопрошающие не способны воспринять [то, что ты мог бы сказать им]. И ты будешь правдив, поскольку связан с телом и не обладаешь целокупным ведением [всех] вещей. 24. Будь внимателен к себе, дабы ради выгоды, [пустого] удовольствия или преходящей славы не высказаться тебе о чем-либо неизреченном и не быть изверженным из священных притворов (2Макк.6:4), уподобившись продающим в храме птенцов голубей (Мф.21:12-13). |
| Господь избрал их, как доказавших свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения. Себе Самому Он предоставил их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море. Им Господь открывал тайны Царствия Своего, нередко изъяснял Свое учение наедине ( Мк.4:34 ; Мф.13:36 ). Он постепенно искоренял их предрассудки, принесенные из Иудейского учения, умерял в них сердечные движения и приводил их в согласие с их обязанностями. Господь очищал и просвещал их ум и сердце, приготовляя их к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Они постоянно были при Нем ( Мк.3:14 ), повсюду сопровождали Его, были всегдашними Его спутниками и собеседниками, слушали Его учение, были свидетелями Его жизни и деятельности, Его чудес, Его страданий, смерти, воскресения и вознесения на небо, и имели сами потом свидетельствовать о том, что видели, слышали, осязали. Сначала они были в отношении к Господу как ученики; в конце Своего земного поприща Он уже назвал их друзьями ( Ин.15:14–15 ), как такими, от которых Он ничего не скрывал; наконец, по Воскресении Своем, наименовал их братиями ( Ин.20:17 ), как самыми близкими к Себе существами. По роду служения своего они Самим Господом наименованы были апостолами ( Лк.6:13 ), т. е. посланниками. Двукратно Христос Спаситель посылал их на проповедь . Сначала, дав им власть творить чудеса, послал их по двое пред лицем Своим только к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.10:5 и дал.; Мк.6:7 и дал.). Потом, после смерти и славного Воскресения, послал их проповедовать Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ), научать все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 ). Число 12 апостолов, нарушенное отпадением Иуды, вскоре по Вознесении Христа восполнено было избранием по жребию Матфия ( Деян.1:20, 23–26 ). В день Пятидесятницы апостолы прияли Духа Святого, нисшедшего в виде огненных языков и почившего на них Своей благодатью ( Деян.2:1–4 ). |
| Зная лично, видя в алтаре и Святейшего и Владимира Владимировича, наблюдая за многотрудным подвигом служения каждого, я преклоняюсь перед этими искренне любящими Церковь и Россию людьми. Каждый из них ежедневно полагает душу свою (Ин. 15:13) за людей, живущих на нашей земле и за всех в рассеянии сущих соотечественников наших. В каком смятении народ и паству принял каждый из них, а сегодня люди верят этим истинным служителям Христовым. Не наемникам и татям (Ин.10:10-12), - таковые, как Вы, иеросхимонах Рафаил, разоряют в обществе мир, а Святейший и Президент все эти труднейшие годы каждодневно созидают его (Мф. 5:9), пекутся о внутреннем единстве, делают все, чтобы уберечь страну от внешних угроз. А те, кто раскалывают русский народ, действуют сообща с врагами России! Сколько бед выпало нашей измученной за XX столетие русской земле. Как издевались над Матушкой-Русью, убивая миллионами лучших ее сыновей! Как коварно ведут холодную войну сейчас против России, развращая молодежь, раскачивая маховик индустрии абортов, пожирающей по восемь миллионов и более младенческих жизней в год, куда же еще воевать-то против собственной Родины, пособляя предателям-людоедам? С кем же Вы вместе и против кого воюете, иеросхимонах Рафаил?! Иеросхимонах Рафаил (Берестов) Чего же Вам в Церкви Христовой не хватает? Что или вернее какие сущности движут и играют вашим многомятежным духом? неужели не умиротворяет Приобщение Святых Христовых Таин? Зачем возмущаете сердца наших братьев и сестёр во Христе, которые ещё просто не успели утвердиться крепко в православной вере? Вы же знаете, как разорял враг Русскую Православную Церковь в XX столетии! Зачем же Вы продолжаете дело богоборцев прошлого века? Они не ведали, что творили (Лк. 23:34), а Вы? Время начаться суду с дома Божия (1 Пет. 4:17). Неужели самообольщаетесь, что Господь это расколоделание простит? Зачем же отвращаете от Церкви тех, кто после десятилетий неверия только лишь обретает путь к Дому Божию? Вы же на Страшном суде отвечать будете за тех, кто уже будучи в лоне Церкви, ушел по вашим лжеустановкам в сектанство. Что говорит Господь о соблазнивших малых сих, верующих в Него (Мф. 18:6)? |
| К образам пророков Иисус обращался в Своей полемике с иудеями. В назаретской синагоге гнев слушателей вызвало более всего то обстоятельство, что Иисус провел прямые параллели между Своей миссией и эпизодами из жизни Илии и Елисея в подтверждение тезиса: Никакой пророк не принимается в своем отечестве ( Лк. 4:24 ). Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков ( Мф. 23:30 ). Притча о работниках и виноградаре. Рембрандт. 1637г. Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков ( Мф. 23:33–39 ). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков. Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря ( 3Цар. 22:17 ). Об Иисусе говорится: Иисус... у видел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря ( Мк. 6:34 ). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец ( Ин. 10:1–11 ). Изгнание торгующих из храма. Эль Греко. 1600 г. Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих ( Мф. 21:12–13 ; Мк. 11:15–17 ; Лк. 19:45–46 ; Ин. 2:15–17 ), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня ( Пс. 68:10 ). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? ( Иер. 7:11 ). Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма ( Мф. 24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 19:42–44 ) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии ( Иер. 7:12–14 ), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался ( Мф. 24:15 ; Мк. 13:14 ). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. X.): |
|
|
