С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Сам Господь усвояете Себе царскую власть, когда на вопрос Пилата: «Царь ли еси ты?» отвечал утвердительно ( Ин. 18:37 ), и когда, при торжественном входе в Иерусалим, не отвергал торжественных восклицаний народа: «осанна Сыну Давидову: благословен грядый во имя Господне... Царь Израилев» ( Мф. 21:9 ; Ин. 12:13 ). По воскресении Своем, Он сказал ученикам Своим: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» ( Мф. 28:18 ). Ап. Павел пишет, что «Бог Его превознес и даровал Ему имя, еже паче всякого имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних» ( Флп. 2:9, 10 ); что Бог Отец, «воскресив Его из мертвых... посадил одесную Себе на небесных, перевыше всякого начала и власти и силы и господства, и всякого имени именуемого не точию в веце сем, но и во грядущем: и вся покори под нозе Его» ( Еф. 1:20–22 ). Тайнозритель Иоанн называет Его Царем царей и Господом господ ( Апок. 17:14, 19:16 ). – Царское служение Господа постепенно раскрывалось с самого явление Его в мир. И Сам Господь, и Предтеча, и апостолы проповедовали: «Исполнися время... приближися царство небесное» ( Мк. 1:15 ; сн. Мф. 3:2, 4, 17; 10:7 ). Господь говорит, что со времени Иоанна оно уже благовествуется, и усильные искатели обретают его ( Мф. 11:12 ; Лк. 16:16 ), что некоторые из стоящих здесь не вкусят смерти, как уже увидят царствие Божие в силе ( Мк. 9:1 ). Господь являл уже царскую власть Свою на земле и в природе видимой, творя чудеса, и над силами ада, изгоняя злых духов, и над смертию, воскрешая умерших; но в особенности царское величие Его открывается по смерти Его – а) в Его победоносном сошествии во ад ( 1Пет. 3:18, 19, 4:6 ; Еф. 4:8–10 ); б) в Его воскресении из мертвых, о котором Он многократно предсказывал ( Ин. 2:19, 21 ; Мф. 16:21, 17:9, 23, 20:19 ; Мк. 9:31, 10:34, 14:28 ), и которое засвидетельствовано всеми апостолами, как одно из самых важнейших событий веры, в котором открывается все величие Божества Его и нашей веры в Него ( Рим. 1:4 ), и которое служит залогом и основанием и нашего воскресение ( 1Кор. 15:3–8, 12:28 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/302/...

– евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а)      в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б)      в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в)      в дни празднования памяти преподобных читать: –      или ныне читаемые; –      или Ис.26:2–9 ; –      (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); –      (или) Прит.12:22–26:28 ;

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Krav...

Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16-23; 20. 22-23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостолы Павел, Петр, Андрей. Мозаика баптистерия Православных в Равенне. Сер. V в. Апостолы Павел, Петр, Андрей. Мозаика баптистерия Православных в Равенне. Сер. V в. Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть . Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру , но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать» и «разрешать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквей, к-рые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15). Особым видом власти А. была данная им вместе с апостольским званием сила творить чудеса (Мф 10. 8; Лк 9. 2.6; 10. 1.19), к-рые свидетельствовали о Божественном характере проповедуемого учения и были могучим средством обращения народов. «Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия»,- пишет ап. Павел (Рим 15. 18-19). «Знамения, чудеса и силы» он называет отличительными признаками апостола (2 Кор 12. 12). Особым делом А., возложенным на них Господом, было запечатлеть жизнь, дела и учение Иисуса Христа и передать это знание в различных формах всей Церкви. Будучи свидетелями Слова, они составили книги, принятые Церковью как священные (2 Петр 3.

http://pravenc.ru/text/75732.html

Между тем евангелист Иоанн дает определенные указания на то, что Спаситель наш по крещении Своем (1:31–34) удалился· одиноко в Галилею (1:43; 2:12), но отсюда совершил пять путешествий в Иерусалим. Таковы – первое на первый праздник Пасхи (2:13,23), когда Он властво изгнал из храма торговцев и менял и явил Себя великим пророком анонимным; второе путешествие Спасителя – на праздник Пятидесятницы (5:1), когда он при купели Вифезда совершил исцеление разслабленного; – это было уже после второй (неупомянутой лишь) Пасхи в период служения Иисуса Христа (на третью же Пасху, (названную в 6:4), Он в виду злодейских замыслов иудеев (7:11) не приходил в Иерусалим, а проповедывал только в Галилее (3–4), не бывав в Иудее и Иерусалиме около 1½ лет); третье путешествие в Иерусалим – на праздник Кущей (7:14,2); четвертое – на праздник обновления храма (10:22); пятое – на последнюю Пасху (12), с каковым путешествием можно соединить скорое шествие Спасителя в Вифанию (11:1,17–18). Не вступая здесь в обследование вопроса об усматриваемом критиками противоречии между четвертым Евангелием и синоптиками, мы не можем не сказать лишь о том, что Господь Иисус, как Мессия, не мог все годы служения посвятить только отдаленным провинциям Палестины, вопреки предписанию Моисеева закона, не посетивши ни однажды теократическую столицу даже во время великих еврейских праздников. Притом, в переданных синоптиками событиях и изречениях Иисуса Христа имеется немало прозрачных, хотя без хронологического обозначения, указаний на пребывание Его в Иудее и Иерусалиме ( Ин. 11:1 , Мф. 26:6–7 ; Ин. 19:38 ; Мф. 27:57–60 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ). Справедливо полагать, что в повествовании синоптиков отдельные путешествия Спасителя в Иерусалим представлены безраздельно, слитно в одном большом или важном по трагическому исходу путешествия туда на Пасхальный праздник, и оно, как общее целое, видимо противополагается различным проявлениям галилейской проповеднической Его деятельности, одинаково объединенной в нераздельном пребывании.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Bazhenov/...

изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/pn...

Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа.

http://radonezh.ru/2018/04/19/nakazyvaet...

Смотри: Он оставил для нас девяносто девять лучших, верных овец Своих в горах, то есть в горних пространствах неба, и пошел к нам, на землю, искать одной заблудившейся овцы. Нашедши ее, Он взял ее на рамена Свои и с радостию принес к Отцу Своему. Видишь, как любит нас Отец Небесный и Сын Его Единородный. Можно ли отчаиваться в своем спасении тем, которые сами стараются об нем» 80]. «Как тебе приятно бывает, как весело, когда ты найдешь какую-либо потерянную нужную и ценную вещь? Ты готов скакать от радости. – Вообрази же, как приятно Отцу Небесному при виде пропадавшего чада Своего – человека-грешника, но нашедшегося, при виде погибавшей и ожившей овцы Своей (См.: Мф. 18:13 ), при виде утраченной и найденной драхмы Своей – то есть этого живого образа Божия – человека (См.: Лк. 15:8–10 )? Невозможно описать этой радости, как и Сам Бог неописан и бесконечно совершен – во всех Своих свойствах! Радость у Отца Небесного о пропадавшем и нашедшемся блудном сыне Своем так велика (См.: Лк. 15:11–32 ), что подвизает к радости все любящее и доброжелательное небо: ибо радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Ср.: Лк. 15:7 ). – Погибающие братия и сестры! Возвратитесь с пути погибели к Отцу Небесному. Покайтеся: приближибося Царствие Небесное ( Мф. 3:2, 4:17 )» 298]. Мф.18:15 . «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;» Мф.18:16 . «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;» Мф.18:17 . «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.» «Спасение наше в Церкви, как в Ковчеге Ноя, и – нигде больше. Аще и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф. 18:17 ). – Церковь – мы, тело Христово (Ср.: 1Кор. 12:27 ), и Он, Христос, есть Спаситель тела; а мы – члены тела, от плоти Его и от костей Его. Кормчий – Дух Святой, то есть словесного корабля Церкви. Только в Церкви, как в Ноевом Ковчеге, – можно спастись. Благочестивый Корнилий-сотник, бывший язычник, молившийся всегда и творивший милостыню, наставлен был Ангелом позвать апостола Петра и от него услышать слово спасения и получить крещение со всем домом (См.: Деян. 10:1–31 ). Знаменательно. – Кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие ( Ин. 3:5 ); магометане – не войдут, евреи – не войдут, идолопоклонники – не войдут, еретики – не войдут, сектанты – не войдут; блудники, прелюбодее, лихоимцы, обидчики, пьяницы, татие – Царствия Божия не наследят (Ср.: 1Кор. 6:9–10 ). Скорее ухватывайтесь за вечную жизнь и готовьтесь к ней. Не опоздайте. Только истинною верою во Христа и в Церковь Его спасемся да делами любви» 38].

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010