| Избирая указанные средства к устроению Своего Царства, Господь неизбежно должен был пойти путем скорбей и страданий. Этот же путь завещал Он и людям, говоря: «входите тесными вратами…, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в царство Его» ( Мф. 12:13–14 ), «и всякий усилием входит в него» ( Лк.19:10 ). Являясь по цели своей идеалом духовного совершенства человека, будучи осуществляемо таковыми же духовными средствами, Царство Божие по существу своему есть, прежде всего, осуществление Божественной воли в людях. На это указывает третье прошение молитвы Господней: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Исполнение этой воли будет иметь своим следствием жизнь вечную, истинную ( Ин.4:39–40; 12:49–50 ). Сущность этой жизни заключается в познании Бога и любви к Нему ( Ин.17:3 ; Мф. 22:23–38 ; Мк. 12:28–30 ; Лк.10:25–28 ). Но так как эта любовь к Богу стала для нас теперь возможной только через любовь к Иисусу Христу, то истинная жизнь заключается в любви ко Христу. Только этой любовью и жив человек (ЛК.10:28), как ни суровы кажутся с первого раза ее требования. Во имя этой любви он должен быть готов во всякое время отречься от своих мирских привязанностей, – и в таковом отречении нет ничего противного наше природе. Если ради любви к жене своей человек оставляет отца своего и матерь, сохраняя к ним любовь свою, то нет ничего противоестественного в пожертвовании своими земными интересами во имя высшей любви ко Христу. Оставление всего для любимого лица или дела есть естественное и обычное явление. Всецелая любовь к Христу должна выражаться в исполнении Его заповедей ( Ин. 14:14, 21–24;15:9–11 ; Ин. 3:6 ), из которых главная – любовь к Богу и ближнему, служащая отличительным и верным признаком последователей Христа ( Ин.13:34–35; 15:12–14, 17 ; 1Ин.2:7–11; 3:23 ). Объединяя все сказанное о сущности Царства Божия, мы получаем такое его определение: оно есть единение каждого человека и всех людей вместе с Богом, единение, которого мы достигаем через Иисуса Христа. Если в понятие Царства Божия необходимо входит идея Богообщения, то, следовательно, оно имеет для себя два условия: внешнее и внутреннее. |
| Однако не следует преувеличивать разницу между обоими значениями. Гораздо более важно выражение ™f’ Шm©j ‘до вас’, которое означает, что царственная и спасающая сила Божия приблизилась к слушателям Иисуса и должна быть признана ими. В изложении притчи о сильном человеке очевидна преемственность Мф и Мк, а Лука, очевидно, опирается на тот вариант текста, который был сохранен в их общем источнике с Матфеем. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что сильнейший, то есть Иисус, освобождая людей, плененных сатаной, не только лишает его оружия, но и разделяет похищенное и таким образом бесспорно свидетельствует о Своей победе над злой силой и о невозможности изгонять бесов силою князя бесовского. В основе притчи лежит ветхозаветный образ Бога как вооруженного воителя, выступающего на битву с врагами (Исх 15:3; Ис 59:16–18) 83 . Изречение кто не со Мною, тот против Меня точно соответствует Мф 12:30 и восходит к общему с Матфеем источнику; его парадоксальное отражение в другом контексте — кто не против вас, тот за вас (9:50). Кто не собирает со Мною, тот расточает — глагол означает здесь ‘сводить, собирать (стадо овец)’, а skorp…zw — соответственно ‘рассеивать, разгонять’, ср. тот же глагол в Ин 10:12 (образ волка, который разгоняет овец) и в Ин 16:32 (вы рассеетесь каждый в свою сторону). В этом контексте рассказ о восьми бесах, вселившихся туда, откуда ранее был изгнан один из них, может быть понят как предостережение иудейским экзорцистам, которые, освобождая людей от власти злых сил, не открывают им вести о Царствии Божием и поэтому в конце концов ухудшают, а не улучшают их положение. Ходит по безводным местам — важно не отсутствие воды как таковое, а отсутствие людей в безводной местности, почему бес, рассматривающий тело человека в качестве дома, и не может найти покоя. Предложение находит его выметенным и убранным надо понимать в условном смысле (‘если находит…’). Ср. 2 Пет 2:20: если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Истинное благословение (11:27–28) Краткий разговор с женщиной из народа, завершающий предыдущий эпизод, отсутствует у Матфея; на этом месте у Матфея и Марка помещен рассказ о Матери и братьях Иисуса (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50), который уже изложен у Луки ранее (8:19–21); оба рассказа объединены только основной мыслью — превосходство послушания Богу над кровными узами, и нет основания видеть между ними непосредственную текстуальную зависимость. В восклицании женщины, невзирая на его художественную форму, не следует отыскивать какой-то зашифрованный смысл — оно означает просто ‘счастлива Мать, имеющая такого Сына, как Ты’ или ‘Твоя Мать должна была получить особое благословение от Бога’. К ответу Иисуса женщине см. еще 8:21; 6:46–49 (параллели в Мк 3:34–35 и Мф 7:24–27 соответственно); Рим 2:13; Ин 13:17; 15:14; Иак 1:22. Знамение Ионы (11:29–32) |
| Основы и сущности нравственного закона нельзя искать ни в чем сотворенном, но основание его заключается в премудрой и всеблагой воле Божией. Так как Бог всё сотворил по совету воли Своей ( Пс.113:11 ; Еф.1:11 ; Откр.4:11 ), то эта воля Его, будучи законом для всего мира, служит основой и сущностью и нравственного закона для разумных существ. Святая и всемогущая воля Божия одна только может «императивно», выражаясь языком Канта, повелевать и настаивать на непременном исполнении требований этого закона. В подтверждение этой истины мы можем привести много мест из Священного Писания. Здесь прямо сообщается, что Бог есть «Единый Законодатель и Судья», открывший Свою волю в нравственном законе как нерушимое, вечное правило жизни и деятельности, исполнение которого ведет ко спасению, а нарушение – к погибели ( Иак.4:12 ; Ср. Ис.1:20 ; Мф.12:50 ). Воле Божией повинуется вся природа ( Пс.118:89–91 ; Дан.4:32 ; Прем.11:26 ), ее исполняют ангелы ( Пс.102:20–22 ), для ее выполнения даже приходил на землю Сам Господь ( Ин.6:38 ; Ср. Ин.4:34 ) ее познавать и исполнять должны все люди ( Мф.7:21 ; Рим.12:2 ; Еф.5:17 ; Евр.13:21 ). Воля же Божия, по учению Иисуса Христа, заключается в том, чтобы мы были святы, но мы можем быть святы не иначе как через исполнение воли Божией ( Ин.12:49 ; Мф.5:48,6:10 ; Евр.10:36 ). Признавая нравственный закон по своей основе и сущности проистекающим лично от Бога, обыкновенно спрашивают при этом, в каком отношении находится нравственный закон к верховной воле Божьей? Доброе потому ли обладает свойством доброго, что этого хочет Бог , или, наоборот, Бог потому и хочет доброго, что оно само в себе содержит качество добра? Скотисты в средние века допускали первое положение, напротив того, Плотин и Фома Аквинат – второе. Мы же можем высказать по этому вопросу следующие соображения – в Божественной личности и бытие, и действование, и все законы этого действования безусловно зависят от нее самой, но не как от слепой, вседействующей физической силы, а как от самосознающей и самоопределяющейся, следовательно, как от свободной нравственной личности. Другими словами, Бог свободно, а не слепо или необходимо желает добра, но желает его свободно потому, что оно в себе самом носит качество добра. Впрочем, самая постановка рассматриваемого вопроса говорит уже о том, что истинное христианское представление о Боге было утрачено учеными схоластиками. Такое представление о Боге есть прежде всего представление нравственное, Бог для него не метафизическое основание мира и не Владыка человека, а, главным образом, основание и носитель нравственного миропорядка, есть безусловное добро, идеал всякого совершенства. Немыслимо, чтобы «Единый Благий» ( Мф.19:17 ) мог хотеть чего-нибудь, кроме совершенного добра, и это не потому, чтобы Он подчинялся идеалу как чему-то, стоящему выше Его, а потому, что добро составляет Его природу, Он не может не хотеть его, иначе Он вступил бы в противоречие с Самим Собой 230 . |
| В повествовании евангелиста Матфея К. неразрывно связаны с фарисеями, обе группы представляют иудейских учителей закона как таковых. При этом Матфей, жестко критикующий иудейских К., приводит и иной, позитивный образ К. (ср.: Мф 8. 19-20). Стихи Мф 13. 51-52 нередко интерпретируют в том смысле, что (ср.: Мф 23. 34; иначе Лк 11. 49) в христ. общине были христ. К., к-рые в отличие от иудейских К. научены не Торе, а «Царству Божию» и, как таковые,- «подобно хозяину (дома) (οκοδεσπτη )» - выносят «из сокровищницы своей новое и старое» (ст. 52). Формулировка здесь не исключающая: «новое» (καιν) не преодолевает «старое», но сохраняет с ним связь («старое и новое»). И т. к. именно в Евангелии от Матфея «старые» Свящ. Писания, «закон и пророки», не отменяются, и соблюдение «старой» Торы (отныне под знаком «нового») играет центральную роль (ср.: Мф 5. 17-19), то евангелист стремится ясно определить задачу К., «наученных Царству Божию»: хранить и обновлять «старое», к-рое отныне воспринимается под знаком «нового». При этом авторитет этих учителей определен и ограничен авторитетом Самого Христа как единственного Учителя (ср.: Мф 23. 10; Byrskog. 1994. P. 287-288). Образ К. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов менее ясен, К. здесь практически неотделимы от группы фарисеев, и тех и других объединяет вера в Воскресение. При описании казни Иисуса Христа К. здесь (как и в Евангелиях от Марка и от Матфея) выступают вместе с иерусалимскими первосвященниками. В Деяниях св. апостолов К. также изображаются как иерусалимские лидеры, активные защитники иудаизма. Лука также вводит новую категорию лидера - «законник». В одном случае это обозначение применяется вместо «книжника» (Лк 10. 25; ср.: Мк 12. 28), в других - «законники» в изображении евангелиста имеют общие черты с К. и фарисеями (Лк 7. 30; 11. 45; 14. 3). В целом понимание К. у Луки расплывчато, они неотделимы от фарисеев, или же для него это писцы греко-рим. мира. Нек-рые К. в НЗ названы по именам: Никодим , признанный «учитель» в Израиле (Ин 3. 10), «один из начальников иудейских» (Ин 3. 1), член синедриона из фарисеев (ср.: Ин 7. 50-51), тайный сторонник Иисуса (Ин 19. 39); «законоучитель» (νομοδιδσκαλος) Гамалиил I (ок. 30 г. по Р. Х.), фарисейский член синедриона (Деян 5. 34), пользовавшийся в народе большим авторитетом (см. в ст.: Гамалиил I ). В Деян 22. 3 сообщается, что ап. Павел был «воспитан… при ногах Гамалиила», т. е. получил образование книжника. |
| Учение Иисуса Иисус был воплощенным Сыном Бога. Его учение, данное Ему Отцом (Ин 7:16—18, Ин 12:49—50), пребудет вовеки (Мк 13:31) и в конце времен будет судить тех, кто слышал его (Мф 7:24—27, Ин 12:48). Важность учения Иисуса невозможно переоценить. Иисус учил так же, как это обычно делали иудейские раввины, излагая Свое учение не в пространных и последовательных лекциях, а в кратких речениях Среди Его высказываний большую долю составляют притчи, поговорки, ответы на самые разные вопросы и утверждения, связанные с какими-то конкретными ситуациями. Все Его публичное учение было отмечено вызывавшей удивление авторитетностью (Мф 7:28—29, Мк 1:27, Ин 7:46), однако часть его была изложена в виде своего рода загадок, что требовало от слушателей работы мысли и духовного прозрения (они должны были иметь «уши, чтобы слышать», Мф 11:15, Мф 13:9,43, Лк 14:35). У Иисуса имелись причины, чтобы лишь намеками говорить (к примеру) о Своей мессианской роли, об искуплении, воскресении и Своем будущем царствовании во-первых, лишь сам ход событий мог сделать эти вещи ясными для людей, а во-вторых, Его стремлением было сначала посредством Своего влияния привлечь людей в число Своих учеников, а затем уже учить их на основе установленных близких отношений; Он избегал давать подробные богословские наставления непосвященным (Мф 11:25—27, Мк 4:11—12). Как бы то ни было, утверждения Иисуса предельно ясны, а многие фрагменты новозаветных посланий служат подстрочными примечаниями к сказанному Иисусом. В учении Иисуса наличествуют три действующих лица, о которых Он постоянно упоминает. Первым является Его божественный Отец, Который послал Его на землю и руководил Им и к Которому ученики должны были научиться обращаться как к своему Небесному Отцу; вторым народ, как отдельные личности, так и группы людей, которым адресовались Его постоянные призывы к покаянию и новой жизни; третьим Он Сам как Сын Человеческий и Мессия Израиля. В свидетельствах Иисуса о Его Отце, о народе и его нужде, о Своей собственной мессианской роли можно выделить три главные богословские темы. |
| И в самом деле: трудно знающему историю жизни и дела Спасителя не видеть во всём 71 псалме очевидной пророчественной молитвы о Нём, исполнившейся и имеющей исполниться на Нём и чрез Него. Псалмопевец, напр., молится о процветании правды и милости на суде в царстве Мессии (ст. 1–2, 4, 12–14). Принесения справедливого суда на землю и совершения его ожидали от Мессии и другие пророки (Исаии 11:1–5; 49:1–4; 61:1–3; Зах. 1:97 ). И Мессия удовлетворил этим ожиданиям. Исполненный Духа Божия, мудрости и благодати ( Мф. 3:16 ; Лк. 1:32, 33; 2:40, 52 ), Он, во все течение своей жизни, возвещал и творил суд, получивши его от Отца ( Ин. 5:22 ), проповедуя истину, и разнообразно избавляя всякого рода несчастных от их горьких бед, и чудесно защищая их от незаслуженных страданий. Бедняки, слепые, хромые, утруждающиеся и обременённые, плачущие и притесняемые были особенным предметом Его забот. Они получали от Него исцеление, ободрение и защиту ( Ин. 1:17 ; Мф. 5:3–5; 11:5; 9:36 ; Лк. 3:18; 4:17–21; 9:32, 58 и др.). Но особенно Мессия-Иисус, совершит полный праведный суд при конце Своего земного, духовного царства, на всеобщем суде, на котором Он явится вполне как Судия, для водворения совершенной правды ( Ин. 5:22, 27 ; Апок. 28:4 ; Ин. 12:48, 49 . Сравн. Рим. 8:3 ; Кол. 2:14, 15 ; Мф. 28:18 ; Лк. 12:32 ). Тоже самое должно сказать относительно высоко-поэтически высказанного псалмопевцем желания мира и обилия во дни Мессии (ст. 3, 6, 7, 16 и др.). Мир и всякое изобилие всегда, были предметом желаний лучших людей, а пророки Израиля всего этого ясно ожидали от Мессии ( Быт. 13:16 ; Втор. 30:9 ; Осии 2:18, 21 ; Иоил. 2:21–27; 3:18 ; Ис. 11: 6–9; 42:1–9; 52:13; 64:12, 13; 61:1–3 ; Мих. 4:1–4 и др.). И Мессия принёс мир на землю, вместе с изобилием всего лучшего для жизни человечества. Горы и холмы, которыми испещрена Палестина и из которых многие останутся навсегда памятными, – носили всё это на себе, когда Господь возвещал своё учение о всеобъемлющей любви, когда Он страдал, чтобы принести мир для мира, чрез примирение его с Богом (МФ. 5:6, 8; 17:5; 28:16; Лк. 24:50, 51 ; Деян. 1:9–12 ; Еф. 5:25–27, 35 и др.). |
| 14 возненавидит. Т.е. отвергнется себя; под «родными» следует понимать земные привязанности (см. ком. к 9,59). 14 кто не несет креста своего. См. ком. к 9,23. 14:28–32 Обе притчи поясняют ст. 26. 14 Соль. См. ком. к Мк. 9,49.50 . Глава 15 15 мытари. См. ком. к 3,12. грешники. Ср. Ин. 7,49 . 15:3–32 Раввины не отрицали, что Бог готов принять грешника, если тот покается; следующие же три притчи говорят о том, что Господь Сам ищет спасения каждого грешника. 15:3–10 Основная мысль этих двух притчей ничтожное в глазах мира сего является драгоценным для Бога. 15 у некоторого человека. См. ком. к 14,16. 15 расточил, живя распутно. Этот сын олицетворяет тех грешников, за общение с которыми фарисеи упрекали Иисуса. 15 голод. Духовный голод. в той стране. В миру. начал нуждаться. Т.е. почувствовал, что ему недостает того, чем прежде он владел в изобилии (см. Быт., гл. 2). 15 к одному из жителей страны той. Здесь имеется в виду не сатана, поскольку он «князь мира сего», а «один из жителей». Скорее всего, речь идет о какой-то ложной, обманчивой религии, порожденной земными представлениями. пасти свиней. Т.е. заниматься презренным, рабским служением. 15 наполнить чрево рожками, которые ели свиньи. Если Слово Божие сравнивается с хлебом ( Ин. 6,35.41 ), можно только догадываться, что подразумевается под «рожками, которые ели свиньи». 15 Придя же в себя. Осознав и раскаявшись. 15:18–20 Младший сын сотворил «плод достойный покаяния». 15 когда он был еще далеко. Раскаявшийся грешник еще далек от Бога, однако Отец Небесный Сам спешит навстречу своему блудному сыну. 15 лучшую одежду. Оправдание по благодати. перстень. Знак сыновства. 15 Старший сын. Под «старшим сыном» подразумеваются фарисеи и прочие законники. 15 Он осердился и не хотел. Т.е. вел себя так же, как и фарисеи. Отец же его, выйдя, звал его. Как и в случае с младшим братом (ст. 20), инициатором примирения выступает отец. Тема безграничной любви Бога Отца, взыскующего недостойных грешников, даже тех из них, кто не ищет Его (19,10), центральная в данной притче. |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| Личности эти суть Иуда, предатель Иисуса Христа, и Ахитофел, верховный советник царя Давида. О духовно-нравственном образе Иуды даны нам следующие указания Евангелия: в св. обществе учеников Иисуса Христа, Иуда, по силе нравственного извращения и ожесточенного в себе упорства воли в том, что составляло предмет его личного «поклонения», его страсти, был «диавол» ( Ин.6:70 ) по созрению злого – убийственного произволения своей души относительно предательства Иисуса Христа, Иуда был «полносоюзен диаволу и едино-человекоубийствен с ним» (Сн. Лк.22:3–4 ; Ин.8:44 ); по поруганию священнейших уз «дружества», по вероломству в предательстве и по поруганию «учительства», а в себе самом «ученичества», Иуда, в своем духовно-нравственном «одиавольствовании», был «сверхчеловечен» (Сн. Ин.15:14 ; Мф.26:23–24–25–49–50 ); наконец, по силе неприятия ни в какой момент для своего личного сознания и для своей личной воли ни Божественного учения Иисуса Христа, ни творимых Им «знамений и чудес», Иуда был в полном смысле законченный как бы в себе практический атеист, «находиншийся, подобно злым духам, в узах адского мрака». Говорим: «в узах адского мрака» в том отношении и в том смысле, в каком отношении и в каком смысле «злой дух, оставляя человека, уходит в безводные места, ища покоя, и не находит его», потому что в нем самом нет момента, в котором сей «покой» имел бы свое утверждение ( Мф.12:43 ; Лк.11:24 ): так и Иуда, в своем «бегстве» от жизни именно – в акте самоубийства, объятый порывом мрачного своего «раскаяния», думал «бежать» как бы от себя самого, «ища себе покоя». Но увы! может ли «покой» сопутствовать личности человека в том и тогда, в чем и когда человек изуверствует над самым даром бытия своего на земле, – в чем и когда возносит хулу на самое призвание свое к бытию, – в чем и когда являет в себе поруганной самую идею бытия и жизни, – в чем и когда, наконец, личная воля и личное сознание человека-самоубийцы являются наиболее отрицательными к идее бытия и наиболее напряженными в своих злых моментах, склонившихся к учинению злодейства лично над собою? Нет, сознательный самоубийца не только всего себя «прежнего» переносит на продолжение «суда Божия» после своей смерти, но и того себя, – «сущего в узах адского мрака», которым он стал, «ища своего покоя» в акте самоубийства, и переносит, изъяв себя самолично от «суда» самой земной жизни! Личность Ахитофела, хотя в своем духовно-нравственном образе соединяет менее убийственно-мрачных свойств, чем личность Иуды, и хотя самый акт самоубийства Ахитофела совершился под влиянием несколько иных преступных мотивов, чем какие мотивы управляли сознанием и волею Иуды: тем не менее и в личности Ахитофела мы имеем типически выраженным духовно-нравственный образ, личная воля которого потонула, так сказать, с одной стороны, в превознесенном личном о себе самосознании, с другой стороны, в злодейских замыслах. |
| Истина вознесения предсказана пророками: возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы. Возшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяние в человецех ( Пс. 23:7–10; 46:6; 67:19 ; Дан. 7:13, 14 ; Захар. 14:4 ); предвозвещена самим Иисусом Христом: узрите Сына человеческого восходяща, идеже бе первее ( Ин. 6:62 ), и предана нам Евангелистами: извед же их, т. е. учеников, вон до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо ( Лк. 24:50, 51 ; Мк. 46:49 ; Деян. 1:3 ). Целью вознесения Христа Спасителя было: а) восприять царство над миром ангельским, и через то возглавить всяческая. Возшед на небо, покоршимся Ему ангелом и властем и силам ( 1Пет. 3:22 ); егда паки вводит Первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси ангели Божии ( Евр. 1:6 ; 1Тим. 3:16 ); б) предстать предтечей о нас лицу Отца небесного, и представить Ему в своем лице начаток искупленной и возстановленной Им природы человеческой: не в рукотворенная святая вниде Христос противообразная истинным, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас ( Евр. 9:24 ); в) открыть путь на небо и уготовить там место для своих последователей: иду уготовати место вам, да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин. 44:2, 3 ); г) испросить у Бога Отца и ниспослать людям Духа Святого: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам ( Ин. 46:7 ). § 216. Седение одесную Бога Отца По вознесении на небо, Господь Иисус Христос воссел одесную Бога Отца, т. е. по самому человечеству своему, ипостасно соединенному с Божеством, восприял Божественную честь, достоинство и власть над всем небесным и земным и преисподним. Седение Иисуса Христа одесную Бога Отца предвозвестил пророк Давид: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих ( Пс. 109:1 ), и о нем говорят апостолы: Господь же, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога ( Мк. 16:19 ); Он же единою о гресех принес жертву, всегда седит одесную Бога ( Евр. 10:12 ). |
|
|
