| Сын Божий, Спаситель мира, будучи Сам совершеннейшей Истиной, явился на землю открыть эту истину людям ( Ин.18:37 ), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:15, 16 ). И лишь только раздался голос этой Божественной Истины, как тотчас же появились слушатели и последователи Её ( Мф.5:23–25 ). Истина, духовная пища человечества, открывается миру ( Ин.3:35, 36 ), но плотские люди не в состоянии принять, яже Духа Божия (2:19, 20; 3:3, 4; 4:10–15, 32 и 33 ст. и др.); таков закон естества ( 1Кор.2:14 ; Ин.3:31 ; Гал.5:17 ). Поэтому Спаситель Сам избирает себе 12 учеников и делает их апостолами; одних Он призывает от мирских занятий в ученики Себе; другие, влекомые силою Божества Его, неотлучно следуют за Ним. Но Спаситель не был учителем только апостолов, Он и народу открывал Своё учение. Он Сам сказал: доколе Я в мире, Я свет миру ( Ин.9:5 ). Народу Спаситель предлагал начатки Своего учения и то большею частью в притчах, а тех, кого желал сделать ловцами человеков, научал всему; Он ученикам Своим открывал всю волю Отца Своего небесного ( Ин.15:15 ) наедине; постепенно научая их тайнам царствия Божия ( Ин.13:11 ), открыл их ум к уразумению Писаний ( Лк.24:45 ) всех ветхозаветных пророческих, предал им всё, что слышал от Отца своего Небесного ( Ин.15:15 ). Учением Своим Спаситель очистил апостолов, как сосуды избранные ( Ин.15:2 ; Деян.9:15 ); сделал их соработниками Своими, служителями Своими и домостроителями тайн Божиих ( Лк.1:2 ; 1Кор.3:9 ; 2Кор.3:6 ). В знак того, что апостолы вполне поняли истину, Спаситель вручил им Божественную власть на земле – духовными узами вязать и решить всё (человечество) ( Мф.18:18 ). Утвержденных в истине и уполномоченных Божественною властью, апостолов Спаситель, истинный свет мира, оставляет в мире вместо Себя тоже как свет мира ( Мф.5:14 ). Пм одним Спаситель заповедует: идите по всему миру, и проповедуйте евангелие всей твари ( Мк.16:15 ). Он говорит апостолам: вы друзья мои, если исполните то, чего Я заповедую вам ( Ин.15:14 ); Я назвал вас друзьями потому, что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего (15 ст.); не вы Меня избрали, а Я вас избрал, чтобы вы шли, и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (16 ст.). И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век ( Ин.14:16 ); когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, и будущее возвестит вам ( Ин.16:13 ); научит вас всему и напомнит вам всё то, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). И тогда только вы, облагодатствованные Духом Святым, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:19, 20 ). |
| Слово «истина» неоднократно встречалось нам на страницах четвертого Евангелия начиная с пролога ( Ин.1:17 ). Мы помним слова Иисуса, адресованные иудеям: И познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). Мы также помним, что, говоря об Иоанне Крестителе, Иисус приравнял свидетельство о Себе к свидетельству об истине ( Ин.5:32–33 ). На вопрос Пилата – Что есть истина? ( Ин.18:38 ) – Иисус ничего не ответит. Этот ответ Он дает сейчас, на Тайной Вечере: истина – не отвлеченное философское понятие. Истина – это Он Сам, воплотившийся Сын Божий, пришедший в мир, чтобы указать людям путь к Богу и повести их этим узким путем через тесные врата ( Мф.7:13–14 ) в дом Своего Отца. Слово «жизнь» напоминает нам о том, что Иисус говорил Марфе перед воскрешением Лазаря: Я есмь воскресение и жизнь ( Ин.11:25 ). Оно также напоминает о словах Иисуса в беседе с иудеями о небесном хлебе: Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:40 ). Термин «жизнь» употребляется в значении жизни вечной: Иисус говорит о Себе как о жизни в преддверии Своей смерти, за которой последует воскресение. Знание и видение Сына Божия означает знание и видение Бога. Здесь Иисус возвращается к теме, которая звучала в Его беседах с иудеями: Видящий Меня видит Пославшего Меня ( Ин.12:45 ). Но если там Иисус обвинял иудеев в духовной слепоте, то здесь, напротив, Он говорит ученикам о том, что они знают и видели Отца. На просьбу Филиппа показать ученикам Отца Иисус отвечает призывом видеть Отца в Нем – Его Единородном Сыне: если вы не верите Моим словам, верьте, по крайней мере, моим делам. Опять же, эта тема уже звучала в полемике с иудеями ( Ин.10:37–38 ). В Ветхом Завете люди узнавали о невидимом Боге через Его чудеса и знамения. В Новом Завете лик Божий открывается через лик Иисуса, а свойства Бога – через чудеса и знамения, совершаемые Его Сыном. Эти чудеса и знамения, которые в четвертом Евангелии именуются «делами» (ργα), будут продолжаться и далее в жизни основанной Им Церкви. О каких «бóльших» делах говорит Иисус ученикам? Очевидно, о тех, которые они совершат в предстоящем им миссионерском походе: о массовых обращениях в христианскую веру, об исцелениях, изгнаниях бесов, воскрешениях. Этому обещанию созвучно то, что в Евангелии от Марка воскресший Иисус говорит перед вознесением на небо: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы ( Мк.16:17–18 ). Рассказами о чудесах апостолов наполнена книга Деяний. Продолжая речь, Иисус обещает вернуться к ученикам после Своего воскресения: |
| Тертуллиан. Какой прекрасный божественная премудрость дала порядок молитвенным прошениям, – когда после небесного, т.е., имени Божия, царства Божия, воли Божией, дала место прошению и о земных потребах, хотя и говорил Господь: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» ( Мф.6,33 ). Впрочем, слова: «хлеб наш насущный дай нам на сей день», будем разуметь более в духовном смысле. Ибо Христос есть хлеб наш: Он есть жизнь и хлеб жизни, как Сам говорит: «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6,48 ); и еще несколько выше: «Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру»; и потом: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:32–33, 51 ); так что в хлебе есть и принимается тело Его. «Сие есть тело Мое» ( Лк.22,19 ) говорит Он. О ядущих же тело Его и пьющих кровь Его Он сказал, что они в Нем пребывают, а Он в них ( Ин.6,56 ). Таким образом, испрашивая хлеба насущного, мы молимся о непрестанном пребывании во Христе, через приобщение тела Его. – Но если и не в духовном смысле принять слова сии, и тогда это не чуждо будет духовного назидания. Ибо повелевается просить только хлеба, который один полагается необходимым для верных; о всем же прочем сказано: «всего этого ищут язычники» ( Мф.6,32 ). Что самое и примерами подтверждает и притчами внушает Господь, когда говорит: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» ( Мф.15,26 ). Также: «подал бы... камень» кто сыну, хлеба просящему? ( Мф.7,9 ) – Ибо здесь указывается, чего дети ожидают от Отца. Но и тот ночной проситель просил лишь хлеба ( Лк.11,5 ). – Премудро приложил Господь: «дай нам на сей день», так как прежде Он уже внушал: «не заботьтесь о завтрашнем дне» ( Мф.6,34 ). К чему и притчу приспособил о человеке оном, у которого «был хороший урожай в поле», который, тогда как замышлял долго прожить в безопасности и довольстве, умер в ту же ночь ( Лк.12, 16–20 ). |
| «Кто любит отца или мать больше Меня, – говорит Спаситель, – тот Меня не достоин» ( Мф.10:37 ). «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф.16:24 , Мк.8:34 , Лк.9:23 ). Любя Бога, как Отца, ближнего своего человек должен любить, как самого себя. Поэтому Спаситель заменяет формальное чувство законной справедливости в отношениях к жизни ближнего ( Мф.5:21–27 ), его чести ( Мф.5:27–33 ), здоровью ( Мф.5:38–39 ), доброму имени ( Мф.7:1–6 ) – отношениями любви и всепрощения; расширяет границы ветхозаветного проявления любви до любви к врагам и иноплеменникам ( Мф.5:43–48 , Лк.6:27–37 ) и указывает высшую степень любви в самопожертвовании ради ближнего. «Дети, – завещал Спаситель, – любите друг друга. По тому все узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:33–36 ). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Спаситель для выяснения характера жизни членов царства Божия пользуется самым простым и удобопонятным образом – образом семьи. Бог есть Отец этой великой семьи, – Отец любящий, Который с нежной заботливостью, как отец блудного сына, добрый пастырь пропавшей овцы, печется о спасении всех Своих детей. Дети этой великой семьи – люди должны отвечать любовию на любовь Своему Отцу и по Его высокому примеру жить в любви друг с другом. И как в семье, при условии сердечного единения её членов и их дружной совместной работы на пользу общую, достигается семейное благосостояние, так и в этой великой общечеловеческой семье, при условии охотного подчинения греховной воли человеческой святой воле Божией и усердного исполнения заповедей Божиих, могло бы быть достигнуто и совершенствование духовной жизни человечества, и благополучие, и счастье земное; так как Всемогущий Творец и Промыслитель – Любящий Отец Бог, Питающий птиц небесных и Одевающий в роскошные одежды полевые лилии ( Мф.6:25–30 ), тем скорее подает все нужное и просимое Своим любимым детям – людям ( Мф.6:32 ). «Ищите, – говорит Спаситель, – прежде царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). Слова молитвы Господней: «Да приидет царствие Твое», таким образом, должны быть не только постоянным молением, но и целью стремлений всей жизни и деятельности человечества. |
| Образ агнца восходит к ветхозаветным временам, где он ассоциируется с ягненком, приносимым в жертву для очищения народа от грехов, и в особенности с пасхальным ягненком (агнцем), мясо к-рого евреи вкушали в праздник Пасхи , а кровью его помазали косяки и перекладины дверей домов, в к-рых они жили в Египте (Исх 12. 7), благодаря чему их не поразил ангел-истребитель, посланный уничтожить всех егип. первенцев. Пророчество о Божественном Искупителе, спасшем человечество от смерти, наиболее полно представлено в Книге прор. Исаии , где грядущий Мессия именуется «Рабом» («Отроком» Господним) (Ис 52. 13-15; 42. 1; 53. 7). К этому образу возвращается евангелист Матфей , когда размышляет о мессианском достоинстве Христа: «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18). Ап. Филипп комментирует одно из мест о Мессии из Книги прор. Исаии. Услыхав, что евнух Эфиопской царицы читает мессианский текст из этой книги: «Как овца, веден был Он на заклание и, как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит, ибо вземлется от земли жизнь Его» (Деян 8. 32-33), он указал читавшему на то, что страдающий агнец, о к-ром повествуется в этом тексте, прообразует собой Иисуса Христа (Деян 8. 35). Наименование «А. Б.» применительно ко Христу впервые использует св. Иоанн Креститель : «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Свящ. Писание видит во Христе «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 19), искупительное посланничество Которого и даже Его заклание в Божественном Предвечном Совете было предначертано «еще прежде создания мира» (1 Петр 1. 20). Прослеживая символическую связь Христа с пасхальным агнцем, ап. Иоанн в своем Евангелии отмечает даже такую подробность относительно крестной смерти Спасителя: «Итак, пришли воины и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним. Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин 19. 32-33, 36). Это примечание св. евангелиста отражает предписание Торы , запрещавшее при употреблении пасхального агнца раздроблять его кости. |
| монах Павел Эвергетинос О том, что грех не повиноваться своим о Господе наставникам и роптать на них; и о том, что христианину вообще не следует оправдываться, но всячески отсекать собственную волю, любить и не обижаться на обличения А. Из Антиоха Пандекта Братья, нам не следует роптать по всякому оправданному и даже, если нам кажется, неоправданному поводу, но во всем слушаться и повиноваться и благодарить Бога и тех, кто Господом поставлен над нами. Если же возропщем на что-нибудь, то уподобимся преступным и неблагодарным иудеям, которые роптали на Того, Кто заботился о них, как написано: И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея, а Моисей сказал: Не на нас ропот ваш, но на Господа ( Исх. 16: 2.8 ). За свой ропот они и полегли все в пустыне. Их потомки в точности унаследовали неблагодарность и непослушание своих отцов. Они роптали на учеников Господа: «Почему вы едите и пьете с грешниками?» Роптали и на Самого Спасителя, когда Он сказал: Я хлеб живой, сшедший с небес ( Ин. 6:51 ). Вот почему и сказал им Господь: Никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего ( Ин. 6:65 ), иными словами, человеку не будет дано, пока Отец не найдет, что он послушен, благодарен и не ропщет, как мы. И работники первого часа роптали на хозяина дома за то, что других работников он нанял в одиннадцатом часу, а заплатил и тем и другим поровну, и так далее ( Мф. 20:1–15 ). На это Господь им ответил: Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди. Куда же Он отправляет ропотника? На левую сторону, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его. Это ясно из слов, которыми Господь обличает этих работников в лукавстве и зависти: Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? (Ср: Сир. 32:17 и Притч. 6:32–33 ). Б. Из аввы Марка Кто к приказанию тайком примешивает своеволие, тот прелюбодей, как об этом говорится в книге Премудрости (См.: Сир. 32:17 и Притч. 6:32–33 ), и по скудости своего разума терпит скорби и бесчестие. Как невозможно соединить воду с огнем, так и нельзя соединить смирение и самооправдание. Если хочешь спастись, возлюби слово истины и никогда не будь настолько безрассуден, чтобы избегать обличений. Слово Истины обращало к покаянию порождения ехиднины и внушало им бежать от будущего гнева ( Лк. 3:7 ). Кто принимает слово истины, тот принимает и Бога Слова. И Господь говорит: Принимающий вас Меня принимает ( Мф. 10:40 ). Спущенный через кровлю расслабленный – это грешник, которого верующие обличают ради Господа, и по их вере ему прощаются грехи. Кто ненавидит обличения, неизбежно по собственной воле остается в страстях. А кто любит, тот переносит их благоразумно. |
| Писание свидетельствует, что Господь говорил с Моисеем «лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (33,11), в то время как люди, ожидавшие внизу, «не видели никакого образа» (Втор 4,15). Но это не значит, что мистическое созерцание позволило пророку постичь саму божественную Тайну. В Исх 33,12-23 мы читаем, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Поэтому на просьбу Моисея дать ему познание Сушего Господь являет лишь отблеск Своей Славы: «Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». Не только Бог есть неприступная Святыня, но и отражение Славы Его на лице Моисея было невыносимо для народа: «И видели Сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое» (34,35). Слава (евр. Кавод) есть форма Теофании, излияние в мир мощи Творца. В Новом Завете Гоподь Иисус явит Славу Свою на иной горе, в присутствии Моисея и Илии (двух пророков, молившихся на Синае), и ученики узрят ее «якоже можаху». Величайшим снисхождением Сущего станет Его приход во плоти: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 14,9). Таким образом, Ветхий Завет учит, что, даже открываясь людям, пребывая среди них, Сущий оставался запредельным, исполненным тайны. В полноте «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1,18). 7. Золотой телец (Исх 32). Тем временем люди, долгое время ожидая Моисея, чувствуют себя осиротевшими и боятся, что вождь навсегда покинул их. Его учение о незримом Творце с трудом проникало в сознание израильтян, еще недавно чтивших идолов (Иез 20,8). Поэтому они принуждают Аарона сделать им изваяние тельца, который бы олицетворял Ягве, и устроить в честь Него праздник. В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Однако теперь признается боле вероятным, что телец выступал здесь в качестве общесемитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Ягве). В рассказе о золотом тельце как бы испытывается и вера Моисея. Бог предлагает ему стать новым Авраамом, основателем нового народа Божия, в то время как прежний будет истреблен. Но Моисей выступает ходатаем за падших. Им движет не только сострадание к Израилю, но и ревность о Боге, Завет Которого должен быть непреложным. «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (32,14). |
| «И все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Христианин – это «воин Иисуса Христа» ( 2 Тим.2:3 ). Прежде всего, конечно, такое определение относится к благовестникам слова Божия. Но апостол Павел не может себе представить христианской благочестивой жизни, которая была бы замкнута в себе и была бы занята только собою, а не проявлялась бы более или менее постоянно свидетельством об истине перед окружающим миром. В понимании апостола Павла каждый христианин в некоторой мере должен быть миссионером. И только такое понимание христианской жизни и благочестия соответствует и требованиям Самого Господа Иисуса Христа: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» ( Мф.5:14 ); «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф.10:32-33 ). И, конечно, нельзя ходить в этом мире по стопам Распятого без какого-то участия в Его страданиях. Христос прямо говорит: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ). Внешнее счастье и благополучие в этом мире поэтому далеко не всегда являются знамением благословения Божьего. Напротив, «горе вам, пресыщенные ныне…» – говорит Господь – и «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их» ( Лк.6:25-26 ). Нам надлежит многими скорбями войти в Царствие Божие ( Деян.14:22 ), в то время как в этом внешнем мире «злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь». Но зато постоянно дается нам великая помощь от Господа. «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» ( Пс.33:20 ). Правду этих слов псалмопевца апостол Павел испытывал на опыте всей своей жизни. Какие «гонения я перенес, – говорит он, – и от всех избавил меня Господь». И перед лицом смертной казни он знает: «И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства» ( 2 Тим.4:18 ). |
| И блаженный Давид в песнопении сказал об этом так: право слово Господне и все дела Его верны (Пс. 32:4). Дел постигнуть невозможно без веры: как же возможно без веры познать Бога? Дела познаются не без веры. как же Сын — посредством суждений? Право слово Господне и все дела Его верны . Впрочем, оставив врагов истины, обратимся к здравому и безопасному учению веры и объясним правило благочестия, сияющее самою истиною. Нет никого между ветхозаветными достовернее Моисея, нет никого между ново-заветными мудрее Павла. Рассмотри ветхозаветные учреждения, и ты не найдешь никого больше Моисея: Я знаю тебя , сказал ему Бог, и ты приобрел благоволение в очах Моих (Исх.33:12). Нет никого в новом завете совершеннее Павла: он избранный сосуд (Деян.9:15) и имел в себе Христа, который говорил чрез него. Ты не переступишь пределов Моисея и Павла. Что же получил Моисей, — постижение существа Божия, или видение славы Его? Моисей, братия, желал видеть Бога, как человек боголюбивый, и не представлял, что он желал невозможного. Впрочем, он показал это самою просьбою своею к Богу. Что говорил он? Прошу, Господи, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих (Исх.33:13). Он поступил, как Филипп, который говорил: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас (Ин.14:8). Господи, говорит Моисей, открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих . Он видел Бога и в купине, видел Его и на горе Синае, видел Его и в других разных местах являвшимся и различно открывавшим явление Свое; но тот блаженный Моисей желал увидеть сам образ существа Божия; как человек, он по человечески думал о премирной Силе. Бог же, приняв желание верного служителя, смиряет человеческое желание, ищущее невозможного. Что Он говорит ему? Никто не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33:20). Сила желающих не может обнять желаемого; смертное око не может перенести видения бессмертного естества. |
| Нельзя оставить без внимания термин «истина» ( αλθεια ), трижды употребленный Иоанном в прологе. Этот термин не присутствует ни в одном из синоптических Евангелий, у Иоанна же он встречается 22 раза 78 и принадлежит к словарю Самого Иисуса. В беседе с самарянкой Иисус говорит об истинных поклонниках, которые поклоняются Богу «в духе и истине» ( Ин. 4:23–24 ). Свой суд и Свое свидетельство Иисус называет истинными ( Ин. 8:13–16 ). Уверовавшим в Него иудеям Он говорит: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин. 8:32 ). Наконец, дважды Иисус отождествляет с истиной Самого Себя. Один раз в беседе с иудеями, когда говорит об Иоанне Крестителе: «Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине» ( Ин. 5:32–33 ; здесь «свидетельство о Мне» идентично «свидетельству об истине»). Второй раз – в беседе с Фомой, которому говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин. 14:6 ). «Бога не видел никто никогда» Слова о том, что «Бога не видел никто никогда», могут рассматриваться как косвенный выпад против иудейской традиции: Моисей в ней воспринимался как человек, с которым Бог общался «лицем к лицу» ( Исх. 33:11 ). Еще до Моисея праотец Иаков говорил о себе: «Я видел Бога лицем к лицу» ( Быт. 32:30 ). Для автора четвертого Евангелия эти эпизоды из ветхозаветной истории не сопоставимы с тем откровением, которое человечество получило через Иисуса Христа. В свете этого откровения они как бы утрачивают ценность, уходят в тень как не более чем прообразы новозаветного богоявления. Вместе с благодатью и истиной Иисус открыл людям возможность боговидения: в Его богочеловеческом лике они отныне могут созерцать Бога Отца. На Тайной вечере на просьбу Филиппа «Господи! покажи нам Отца» Иисус ответит: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:8–9 ). «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» Дважды в прологе Евангелия от Иоанна применительно к Логосу употреблен термин «Единородный» 79 . В первом случае речь идет о «Единородном от Отца», во втором – о «Единородном Сыне» (μονογενς υƒς), или «Единородном Боге» (μονογεν¾ς θες). Чтение «Единородный Бог» встречается во многих древних и авторитетных рукописях 80 . Это чтение известно целому ряду авторов IV века 81 . С другой стороны, выражение «Единородный Сын» прочно вошло в литургическую традицию 82 . Ученое сообщество разделено во взгляде на то, какое из двух чтений было оригинальным 83 |
|
|
