| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| Ис.66:12 . Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов – как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать. «Вот, Я направляю к нему мир, как реку и богатство народов – как разливающийся поток». Все эти образы и мысли представляют собой повторение того, что было раньше рассеяно по частям в разных местах книги пророка Исаии, где было дано сравнение мира с рекой ( Ис.48:18 ) и уподобление его текущему ручью ( Ис.30:28 ) и где говорилось также об обращении богатства и достояния народов на службу верного Сиона ( Ис.60:5 ; Ис.61:6 ). Новозаветные свидетельства о том, что в Иерусалиме, городе мира, был утвержден мир Бога с людьми, служат лучшим оправданием данного пророчества ( Ин.14:27 и др.). Ис.66:13 . Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас». Материнская любовь – высшая из всех земных привязанностей. И поэт не напрасно сказал, что он «один лишь в мире подсмотрел святые искренние слезы, то слезы бедных матерей...» Вот с этой-то глубокой, сильной и святой любовью Господь и сравнивает Свое отношение к верному Израилю. В другом месте мы уже видели, что Он не только уподобляет Свои отношения чувствам матери, но и ставит даже их выше последних ( Ис.49:15 ). Ис.66:14 . И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. «И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень». Следствием того утешения, Которое Господь преподает всем верным Своим рабам, будет их высокая радость, которая охватит все их существо. Образ «расцветающих костей» особенно типичен для ветхозаветного библейского мировоззрения: как во время бедствий и несчастий кости человека иссыхают и готовы изломаться ( Пс.30:11 ; Пс.31:3 ), так, наоборот, во дни веселья, благополучия и довольства они тучнеют, молодеют и как бы цветут ( Иов.21:24 ; Притч.15:30 ; Ис.58:11 ). |
| 12:30). Впрочем, великому можно многое говорить о себе уничиженно; но уничиженному неприлично возвещать о себе что–нибудь великое и высокое. То бывает по снисхождению, и имеет свою причину в немощи слушающих; или лучше — для того, чтобы расположить к смиренномудрию, чтобы убедить, что Он облечен плотью, чтобы научить слушателей — не говорить о себе ничего великого; а также — потому, что слушатели считали Его противником Божиим, не верили, что Он пришел от Бога, думали, что Он разоряет закон, завидовали Ему и враждовали против Него за то, что Он назвал Себя равным Богу. А когда кто, сам по себе незначительный, говорит о себе что–нибудь великое, то для этого нет никакой причины, ни благовидной, ни неблаговидной: это будет только безумием, бесстыдством и непростительной дерзостью. Итак. Для чего (Христос) говорит уничиженно, при своем неизреченном и великом существе? Как по вышесказанным причинам, так и для того, чтобы не сочли Его нерожденным. Так и Павел, по–видимому, убоялся чего–то подобного, почему и сказал: « кроме Того, Который покорил Ему все » (1 Кор. 15:27). Действительно, нечестиво даже и помыслить это. Если бы, с другой стороны, Он был меньше Родившего, и иного существа, а между тем Его почли бы равным, то не сделал ли бы Он всего, чтобы не считали Его таким? Но Он поступает напротив, говоря: « Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне » (Ин. 10:37). Равным образом и тогда, когда говорит, что « Я в Отце и Отец во Мне » (14:10), Он указывает нам на равенство. Ему следовало бы со всей силой опровергнуть это, если бы Он был меньше, и решительно никогда не говорить: « Я в Отце и Отец во Мне », или: « Я и Отец — одно » (10:30), или: « видевший Меня видел Отца » (14:9). А между тем Он, когда у Него была речь о силе, говорил: « Я и Отец — одно » (10:30), и когда была речь о власти, опять говорил: « как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет » (5:21). Но этого Он не мог бы делать, если бы был другого существа; а если бы и мог, то Ему не следовало бы этого говорить, чтобы не подумали, что (у Них) одно и тоже существо. |
| Как мы отмечали в книге «Начало Евангелия», Иисус видел в Своей миссии продолжение миссии пророков. 6 Об этом Он говорил в Нагорной проповеди ( Мф.5:17 ), во многих притчах, в особенности в притче о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), в полемике с иудеями. Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, но продолжают дело своих отцов, которые были убийцами пророков ( Мф.23:29–32 ). И в Галилее, и за ее пределами Иисус приобрел репутацию великого Пророка. Вопреки бытовавшему мнению, Он не был лишь одним из пророков: Он был обетованным Мессией. Но внешние параметры Его земного служения во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков. И закончить жизнь Он должен был так же, как заканчивали ее многие пророки: насильственной смертью в Иерусалиме. 1. «Восходя в Иерусалим». Предсказания Иисуса о Своей смерти С самых первых страниц Евангелия от Иоанна мы слышим, как Иисус упоминает о Своем «часе» или «времени». На браке в Кане Галилейской Он говорит Своей Матери: Еще не пришел час Мой ( Ин.2:4 ). На предложение братьев отправиться из Галилеи в Иерусалим на праздник Кущей Он отвечает: Мое время еще не настало ( Ин.7:6 ); Мое время еще не исполнилось ( Ин.7:8 ). Евангелист, говоря о пребывании Иисуса в Иерусалиме, отмечает: И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его ( Ин.7:30 ). Однако за шесть дней до Своей последней Пасхи Иисус говорит народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: И как Моисей вознес змию в пустыне, так Должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Приводя эти слова, евангелист поясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:32–33 ). |
| Если говорить более точно, часом славы Иисуса становится час (время) Его распятия и Воскресения. Все, что ему предшествует, есть ожидание и подготовка. Сам термин «час» (w(/ra), иногда заменяемый на kairo/j («время» 881 ), многократно употребляется в Ин. Земное служение Иисуса по Ин. проходит под знаком ожидания «часа». Точнее, ожидание «часа» и его наступление – две примерно равные по объему части, на которые четко разделяется Ин. Вот как их принято условно называть: 1) «Книга знамений» ( Ин. 1 – 11 ); 2) «Книга славы» ( Ин. 12 – 21 ). И вот как распределяются цитаты, в которых используются термины «час» или «время»: Ожидание «часа» славы Наступление «часа» славы «... еще не пришел час Мой» (2, 4 ). «Пришел час прославиться Сыну Человеческому» (12, 23 ). «И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его» (7, 30 ). «Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (12, 27 ). «И никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его» (8, 20 ). «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу» (13, 1 ). «Мое время еще не настало...» (7, 6 ; ср. ст. 8 ) «Вот, наступает час, и настал уже...» (16, 32 ). «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (17, 1 ). Во вторую колонку можно было бы добавить и трогательное сравнение часа Иисуса с часом женщины, когда она рожает после долгого периода ожидания: Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир ( Ин. 16, 21 ). Слова о наступлении ожидаемого «часа» славы Иисус произносит накануне Тайной Вечери, после которой и происходят события Голгофы и Воскресения. Таким образом, заключительные страстные дни входят в этот «час». Богослужение Православной Церкви не упустило столь важного момента. Первое из 12-ти страстных Евангелий (служба Святых Страстей Господних – Утреня Великой Пятницы) представляет собой прощальную беседу Иисуса с учениками на Тайной Вечере по Ин. Богослужение начинается словами: |
| Именно это Отец обещал Ему в словах: И прославил и ещё прославлю ( Ин.12:28 ). Итак, просит Сын с земли, и Отец обещает с небес. Так зачем же ты делаешь лжецами как Отца, так и Сына? Ведь если Отец с небес говорил с Сыном, хотя Сам был Сыном на земле, или Сын молился Отцу, хотя Сам был Отцом на небесах, то неужели это означает, что Сын просил у Отца, просив у Самого Себя, если Сын был Отцом, или Отец обещал Сам Себе, обещав Сыну, если Он был Отцом? И даже если всё же мы учим о Двух разделённых, как вы это хотите нам приписать, то всё равно было бы более терпимым признавать Двух разделёнными, чем одного Бога притворщиком. Итак, именно им возвестил тогда Господь: Не для Меня был глас сей, но для вас ( Ин.12:30 ), чтобы и они верили в Отца и Сына в Своих собственных именах, Лицах и местоположениях (locis). Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня, – ибо через Сына веруют в Отца, и основание для веры в Сына есть Отец, – и видящий Меня видит Пославшего Меня ( Ин.12:44–45 ). Каким образом? – Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить, – ибо Господь даст Мне язык научения, чтобы познать, когда надлежит говорить ( Ис.50:4 ), – итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец ( Ин.12:50 ). Евангелист и любимый ученик [Христа] Иоанн наверняка лучше Праксея знал, что означают эти слова, и сам по своему разумению сказал: Перед праздником Пасхи Иисус (...) зная, что Отец всё отдал в руки Его и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит ( Ин.13:1, 3 ). Но Праксей хочет, чтобы Сам Отец исшёл от Самого Себя и к Самому Себе отходил, так что диавол вложил в сердце Иуде предать не Сына, а Самого Отца. Но и в этом случае не хорошо ни диаволу, ни еретику, потому что и диавол не совершил такого предательства [руками] своего преданного сына [Иуды] 82 . В самом деле, был предан Сын Божий, Который присутствовал в Сыне Человеческом 83 , как говорит Священное Писание: Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём ( Ин.13:31 ). |
| Сказать, что а-го Лица Святой Троицы I-e Знание старше II-ro, а II-e старше III-ro, не значит сказать, что Отец был прежде Сына, а Сын прежде Духа, хотя „рождение“ и „исхождение“ невольно заставляют человека думать и представлять себе, что Лица Св. Троицы не равны между Собой по времени, – не ровесники: Отец прежде всех, за Ним сначала Сын, а потом и Дух Святый. О в-м Лице говорится: „В начале бе Слово“, а можно ли о г-м Лице сказать: В начале бе Дух Святой? Кроме порядка времени есть много и других порядков. Из двух предметов один может быть старше другого в различных отношениях: по времени, месту, причинности, зависимости, должности и т. п. Из двух равных по времени и одинаковых по сущности предметов, из двух ровесников, сверстников, один может быть старше другого в каком-нибудь другом отношении. Во многих случаях выражение „старше“ значит „выше“, „важнее“, „более“ и т. п. Вообще же „старшинство“ означает какое-нибудь „преимущество“, „превосходство“. В каком же смысле надо понимать, что у а-го Лица I-e Знание старше II-ro, а II-e старше III-ro? В том, что II-e зависит от I-ro, а III-e от II-ro, что I-e есть побудительная причина возникновения II-ro, а II-e – побудительная причина возникновения III-ro; что I-e есть объект II-ro, а II-e – объект III-ro. А если I-e Знание старше II-ro, то Сын более Духа, подобно тому, как Отец более Сына. Следовательно между Лицами Святой Троицы есть иерархия, порядок подчинения. Cbяmjй Дух подчинён Сыну, а Сын – Отцу. „Отец Мой больше всех“ – говорит Сын ( Ин.10:29 ). —16— Отец посылает Сына, а Сын – Духа Святого. Посылать может только больший меньшего. „Я от Бога изшёл и пришёл: ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня“ ( Ин.7:42 ). „Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца“ ( Ин.6:38 ). „Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца“ ( Ин.5:30 ). „Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю!!... Я всегда делаю то, что Ему угодно“ ( Ин.8:28–29 ). „Слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца“. ( Ин.14:24 ). „Моё учение не Моё, но пославшего Меня“ ( Ин.7:16 ). „Я говорил не от Себя: но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать, и что говорить ... И так, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец“ ( Ин.12:49–50 ). |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Весьма значительно то, что Бог не наименовал Господа Иисуса Христа ни учителем, ни пастырем, ни царем, ни первосвященником, ни пророком, но – Спасителем, ибо это имя шире всех прочих имен и все их в себе содержит. И когда родился воплощенный Бог , Ангел Господень возвещает пастырям, что «родился... Спаситель... Христос Господь» ( Лк.2:11 ). А это как раз и означает, что воплощенное Слово есть Спаситель мира как Богочеловек всей Своей Богочеловеческой Личностью и деятельностью. Как Спаситель Господь Иисус Христос есть в то же время и спасение. Праведный Симеон, исполненный Духа Святого, принимая на руки младенца Иисуса, называет Его «спасением» (τ σωτριον) (см. Лк.2:30, 3:6 ). Богочеловек Христос во всей полноте Своей евангельской, Богочеловеческой данности – это и есть спасение. Посему в Священном Писании и говорится, что в Богочеловеческой Личности Господа Иисуса «спасение Божие послано язычникам» ( Деян.28:28 ). Очевидцы Господа Иисуса и Его дел с восхищением говорят о Нем: мы «сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» ( Ин.4:42 ). И Бог , и люди именуют Господа Иисуса Христа Спасителем, ибо как Богочеловек Он объемлет Собою все Божественные и человеческие совершенства, необходимые для спасения человека от зла и смерти. Во всей истории человеческого рода Бог никого не нарек Спасителем, потому что все без исключения люди – под грехом и смертью. И лишь безгрешный Господь Иисус Христос удостоен этого имени как единственная историческая Личность, в Которой не обрелось ни крупицы греха, ни атома зла. Во всесовершенной полноте Своей Божественной Личности воплощенный Бог Слово – абсолютная полнота всеобъемлющей жизни и света (см. Ин.1:4 ) и лишь как Таковой Он есть победа над грехом, смертью и тьмой (см. Ин.8:12, 12:35, 46, 11:25 ). Как только Господь Иисус вышел на проповедь , великий Предтеча Духом Святым возвещает, что Он есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ), берет всей Своей Богочеловеческой жизнью. Лишь как Богочеловеческая Личность Господь Иисус Христос соделался для всего человеческого рода «премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). |
|
|
