| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий Почему храмы так дорого украшены Содержание 00:50 – Святой Онуфрий (Гагалюк) об убранстве храмов 01:46 – Выражение любви к Богу 02:42 – Зачем украшают иконы? 03:39 – Что чувствует нищий в стенах храма? 04:45 – Чувство единения с Богом в храме 05:29 – Храм словно брачное кольцо 07:14 – Про первый храм и современные храмы Расшифровка видео Нередко можно услышать вопрос, особенно от людей нецерковных: почему у вас церкви такие красивые богатые, так там всё вот прямо золотом сверкает, почему бы не построить что-нибудь попроще и соответственно вырученные деньги пустить на больных, бедных, нищих и так далее? И я уже отвечал со своей стороны отчасти на этот вопрос в одном из видео, но сейчас хотел предложить вашему вниманию тот ответ на него, которой даёт священномученик Онуфрий Гагалюк . В начале священномученик Онуфрий приводит две цитаты из Священного Писания. Во-первых, из Псалтири: «Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея»( Пс.25:8 ); и во-вторых, из Евангелия от Иоанна: «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда» ( Ин.12:1-5,7,8 ). «Не кажется ли вам, – спрашивает священномученика Онуфрий, – возлюбленные, справедливыми суждения Иуды? В самом деле, не лучше ли было бы продать миро это и раздать деньги нищим… Такие речи часто слышатся. Говорят: к чему это благолепие церковное: дорогие облачения, митры, освящение, живопись… Нужно, мол, здесь простота, скромность. А деньги, потраченные на все благолепие это, лучше отдать бедным. |
| Разделы портала «Азбука веры» П.Ю. Малков Сведения о житии Богородицы, содержащиеся в Священном Писании Нового Завета, не являются достаточно подробными. Здесь присутствуют лишь несколько эпизодов, связанных с именем и личностью Богородицы ( Мф. 1:16, 18–25; 2. 11, 13–15, 19–23; 12. 46–50; 13. 55 ; Мк. 3:31–35 ; Лк 1. 26–56; 2. 4–7, 16–52; 8. 19–21 ; Ин. 2:1–12; 19. 25–27 ; Деян. 1:14 .). Из библейского рассказа мы не узнаем ничего ни об обстоятельствах Ее Рождества, ни о Введении во храм, ни о жизни Богородицы после Пятидесятницы. Такие подробности жития Богородицы доносит до нас Церковное Предание: древние сказания, церковно-исторические сочинения, гомилетическо-библейских сведений о житии Богоматери явились раннехристианские апокрифы: «История Иакова о рождении Марии» (иначе – «Протоевангелие Иакова»; 2я пол.–кон. II в., Египет), «Евангелие детства» (иначе – «Евангелие от Фомы»; II в.), «Книга Иосифа Плотника» (ок. 400 г., Египет), «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» (IV–V вв.). Не признавая апокрифы как источник вероучения, Церковь вместе с тем заимствовала из них целый ряд сюжетов, связанных с земной жизнью Богородицы. При этом сами апокрифические рассказы в новой отредактированной версии оказались очищены от гностического элемента и согласованы с каноническим рассказом о Богородице, содержащимся в Четвероевангелии. Популярности заимствованных из апокрифов сюжетов, связанных с личностью Богородицы, способствовали и многочисленные переводы древних апокрифов на различные языки: «Евангелие детства», напр., было переведено на сирийский, коптский, армянский, грузинский языки; существуют также его латинская (известна как «Евангелие псевдо-Матфея»), эфиопская, арабская и славянская («История Фомы израильтянина», «Детство Христово») версии. Долгая многовековая работа по очищению апокрифических материалов, связанных с образом Богородицы, от содержащихся здесь неправославных идей и неприемлемых для Церкви сюжетов привела к сложению единого и внутренне непротиворечивого Предания о земной жизни Богородицы, к осуществлению взаимосвязи обстоятельств Ее жития с богослужебным годичным кругом (апокрифическими сказаниями о Богородице активно пользовались такие знаменитые песнописцы, как свт. Андрей Критский , прп. Косма Маиумский и прп. Иоанн Дамаскин ). Сказания о жизни Богородицы издревле находили живой отклик у православных христиан, были их любимым чтением. Они входили в различные агиографические литературные традиции поместных Церквей. Сказания нашли отражение и в проповедях святых отцов (св. Ефрема Сирина , свт. Иоанна Златоуста , прп. Иоанна Дамаскина, свт. Григория Паламы и др.) на церковные праздники. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб Божий — 1) человек, верующий в Единого и Истинного Бога , сознающий свою зависимость от Него как от Творца и Промыслителя, принимающий Его власть как власть Небесного Царя, стремящийся исполнять Его благую волю . ( Гал.1:10 ); 2) (в Ветх. Завете) представители ветхозаветного Израиля ( Лев.25:42 ); 3) (в Нов. Завете) христиане ( Рим.6:22 , Деян.4:29 , Иак.1:1 , 2Пет.1:1 , Иуд.1:1 , Рим.1:1 , Гал.1:10 , Флп.1:1 , Кол.4:12 ). Когда мы говорим, что человек является рабом другого человека, то это означает, что его воля насильно ограничена рабовладельцем. В случае же рабства Богу всё наоборот — Бог даёт человеку свободу духовно-нравственного самоопределения, а человек свободно подчиняет свою волю всеблагой воле Отца Небесного. Мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды, и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. В некоторой степени это можно уподобить добровольному подчинению своей воли тренеру, наставнику, спасателю, т.е. тому, кто научит, выведет из сложной ситуации, спасёт жизнь. Три ступени к Богу Рабство Богу в широком смысле – верность Божественной воле, в противоположность рабству греху. В более узком смысле (аскетическом) – состояние добровольного подчинения своей воли Божественной из-за страха наказания , как первая из трёх ступеней веры (наряду с наёмником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб , подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наёмник , работающий за плату; и сын , которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: « В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви » ( 1Ин.4:18 ). Следует учесть, что движение по этим ступеням совершается по мере духовного восхождения, сыновству обязательно предшествуют две низшие ступени. Вне аскетического опыта осознать это сложно. Дело в том, что сыновство — это образ жизни, а не просто мнение о себе, как о сыне; это исполнение заповедей Бога из любви к Отцу, состояние обожения , святости. Почему христиане именуют себя рабами Божьими, хотя Христос ясно сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями..» ( Ин.15:14-15 )? |
| Скачать epub pdf Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25–26 декабря 2013 года (журнал 141). Содержание I. Общие положения II. Требования к военным священникам III. Задачи военного духовенства IV. Организация деятельности военного духовенства V. Должностные обязанности штатного военного священника Позиция Церкви в отношении воинского служения основана на том, что ратная служба спасительна для христианина при условии соблюдения заповедей о любви к Богу и ближним, вплоть до готовности положить душу свою «за други своя», что, по слову Христа Спасителя, является высшим проявлением жертвенной христианской любви ( Ин.15:13 ). Русская Православная Церковь видит насущную необходимость в возрождении духовных основ воинского служения, призывая военнослужащих к подвигу и молитве. С точки зрения христианского вероучения война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества – братоубийственной ненависти ( Быт. 4:3–12 ). Признавая войну злом, Церковь благословляет своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и своего Отечества. Церковь во все времена относилась с уважением к воинам, которые ценой собственной жизни и здоровья выполняли свой долг. Благовествуя о Христе Спасителе, пастырь призван воодушевлять военнослужащих на ратное служение. Сохранение мира в душе является делом весьма трудным, особенно в контексте исполнения воинского долга,требующего от воина глубокой внутренней работы над собой и особого пастырского душепопечения. Предназначение военного священника – стать духовным отцом военнослужащих, гражданского персонала воинских формирований и членов их семей, помогать им с христианской точки зрения осмысливать свой долг. Военный священник, кроме общих требований, предъявляемых к духовенству Русской Православной Церкви, должен иметь опыт пастырского служения, уметь переносить трудности и лишения, связанные с его службой. При этом личный пример и твердость духа священнослужителя, особенно в сложных ситуациях, являются важными средствами пастырского воздействия на военнослужащих. |
| Скачать epub pdf Июль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Наума [Наум.1:8–2:1]/Пер. И.П. Казанского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1894. Т. 3. 7. С. 195–210 (1-я пагин.). (Продолжение.) —195— разно с законом, когда говорит опять, что если Он направит против кого-либо путь как во время потопа; то сотворить как бы некоторое землетрясение и как бы устремление вод многих и неудержимых чрез покатую страну иудейскую. Это нечто ужасное и совершенно неотвратимое. Так точно, если устремятся на кого действия гнева божественного, то совершенно истребит тех, на кого они направятся и обрушатся. Враги же Его, говорит, будут преследуемы и объяты тьмою, но никак не тьмою обыкновенной ночи, но, думаю, ночи иной, духовной, понимаемой в смысле страдания. Здесь ум человеческий может омрачить и суровое несчастие и тяжелое и неожиданное страдание, какое случилось с древними, когда они отведены были в плен и была завоевана их страна. От того-то Бог, сравнивая тайн несчастия с вином и опьянением, весьма справедливо говорил блаженному Иеремии: возми чашу вина Нерастворенного от руки моея, да напоиши вся языки, к нимже аз послю тя. И испиют, и изблюют, и обуяют от лица меча, его же аз послю среди их ( Иер.25:15:16 ). И устами Исаии говорил Сиону: чашу бо падения, фиал ярости испил и истощил еси ( Ис.51:17 ). Итак, говорит, что опьянением и тьмою объяты будут враждебно настроенные против Бога, прекрасно побуждая их мудрствовать, знать и делать лучшее. И против Иудеев ходил Бог всяческих в потопе пути и истребил их, подвергая их наказанию за Христа. Они же были и во тьме и, всецело лишившись божественного света, продолжают жалкие жить в неразумии слепоте; ибо они не хотели следовать призыву Христа: дондеже свет имате, —196— ходите во свете, да тма вас не имет ( Ин.12:35 ). Но поскольку они были бесчувственны и необузданы, то посему наконец, как говорит Пророк, жаждущим им света, бысть им тма, ждуще зари, во мраце ходиша ( Ис.59:9 ); ибо они сделались врагами божественного света и нечестиво восстали против славы его. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Существование падшего человека до пришествия Христа было – злобытие от самого нашего рождения: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя...» ( Пс.50 ). Но человек даже и в этом состоянии не забыт Богом остается Его творением, которое Бог возлюбил. Поэтому человек, проживая в опыте греха и злобытия, ищет выхода из него. И злой и добропорядочный человек несут в этой жизни одинаковую участь, но добропорядочному трудней в этой жизни. И тех и других, рано или поздно забирала смерть, этот оброк греха. И нисходил человек в ров безнадежности. Надеждой праведников в этой жизни была то, что был обещан Избавитель, поэтому они проводили жизнь в молитве и чистоте, имея надежду на пришествие Искупителя ( Иов.19:25 ; Ис.59:20 ). Злой же жил по своей порочной воле укорененной во зле, в котором упражнялся он, совершенствуясь, день от дня. Умирали и тот, и другой, но один с надеждой на Спасителя, а другой в великом отчаянии. Но всех заключал в узы свои ад, который собирал души приносимые ему смертью. Так было до тех пор, пока не исполнилась полнота времен и на землю пришел Спаситель, Истинный Сын Божий, Который воплотился, став Человеком в полноте Своего Божества. Он пришел не для суда, а для помилования, пришел не погубить, а призвать. Но при этом принес и меч ( Мф.10:34 ), меч духовный ( Еф.6:17 ), Слово Божие, облекшись в Которое, следует Христову воину противостать начальствам и властям и космократорам тьмы века сего, духам злобы поднебесным ( Еф. 6:12 ). Ведь если желаем мира с Богом, следует готовиться к брани. Облекшись во Христа, Который пришел в полноте благодати ( присноблагобытии) и излил от полноты Своей благодати оную и на человеков, излил просто – по благодати ( Ин.1:16 ), так даром, сделав ее залогом нашего спасения. Отныне дано человеку оружие против злобы, и вооружив Своих во всеоружии, дав пояс истины, броню праведности, сапоги благовествования мира, щит веры, шлем спасения и меч духовный ( Еф.6:14–17 ), и Сам возглавил Церковь спасаемых: «Царь царствующих и Господь господствующих» ( Отк.17:14, 19:16 ). Кенозис Слова и анабазис человека: субъективное и объективное в сотериологии. |
| Спешу отдать оставшийся долг. Хотя и беден я, но вынуждаюсь вашею признательностью. Обещал я показать неверие Фомы, - и я здесь, чтобы отдать вам этот (долг), потому что готов уплачивать, прежде всего, свой первый долг, чтобы скопляющиеся проценты не возобладали надо мною. Итак, посодействуйте мне в уплате долга: помолитесь Фоме, чтобы он, положив свою святую правую руку, коснувшуюся Владычнего бока, на мои уста, укрепил мой язык для изложения желательного вам. А я, дерзая на ходатайство апостола и мученика Фомы, (буду) проповедовать прежде об его сомнении, и потом исповедании, опоре нашей Церкви и основании. Когда, при замкнутых дверях, Спаситель вошёл к Своим ученикам, и опять вышел, как вошел, - отсутствовал только Фома (Ин. 20:24). Но и это было делом божественного устроения, - так, чтобы отсутствие ученика сделалось поводом к большей непоколебимости и твердости. Если бы Фома присутствовал, он бы, конечно, не сомневался; а если бы не сомневался, тщательно не исследовал бы; а если бы не исследовал, не осязал бы; а если бы не осязал, не провозгласил бы Господом и Богом; а если бы не назвал Христа Господом и Богом, мы не были бы научены так Его воспевать, - так что, и не присутствуя, Фома привёл нас к истине, и прибыв после, сделал (нас) твёрже относительно веры. Итак, ученики говорили Фоме, пришедшему наконец: " мы видели Господа " (Ин. 20:25); видели сказавшего: " Я свет миру " (Ин. 8:12); видели сказавшего: " Я есмь воскресение и жизнь и истина " (Ин. 11:25; 14:6), и нашли истину этих слов, сияющую делами; видели сказавшего: " после трех дней воскресну " (Мф. 27:63), и, увидев воскресение, мы поклонились воскресшему; мы услышали Его, говорящего нам: " мир вам " (Ин. 20:19), и бурю печали обратили в радость тишины; мы созерцали Его руки, принявшие в себя острия гвоздей, созерцали Его руки, обвиняющие ярость богоборных собак, созерцали руки, соткавшие нам нетление, созерцали также бок, возглашающий яснее всякого проповедника о милосердии поражённого, созерцали тот самый бок, который воспевают ангелы, почитают верующие и трепещут демоны. |
| Разделы портала «Азбука веры» Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ). |
| Скачать epub pdf Глава 27 Предание Христа Пилату ( Мф.27:1–2 ). Судьба Иуды и цена крови ( Мф.27:3–10 ). Суд Пилатов ( Мф.27:11–25 ). Предание Христа на распятие и самое распятие ( Мф.27:26–56 ). Погребение Господа ( Мф.27:57–61 ). Стража при гробе ( Мф.27:62–66 ). Мф.27:1 . Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; «Когда настало утро»: все предшествующее происходило ночью, ночью собирался и Синедрион ( Мф.26:57,59 ), постановивший определение предать Иисуса Христа смерти. – «Утро»: это было утро того дня (пятницы), в который по закону вечером надлежало вкушать пасхального агнца ( Ин.18:28,19:14 ). – «Имели совещание»: это было вторичное собрание Синедриона (ср. Лк.22:66 и дал. Мк.15:1 ). – «Чтобы предать Его смерти»: чтобы привести в исполнение определение, постановленное в предшествующем ночном заседании Синедриона. Мф.27:2 . и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. «Связав Его»: Господа связали еще в саду Гефсиманском, когда брали Его ( Ин.18:12 ). Может быть, в продолжение суда пред Синедрионом Он был развязан; но теперь, когда хотели вести Его к Пилату, как преступника, Его опять связали, конечно, только по рукам. – «Предали Его Понтию Пилату»: с тех пор как Иудея подчинена была римскому управлению, у Синедриона отнято было (ср. Ин.18:31 ) право наказывать преступников смертью без утверждения римского правителя (лет около 10 спустя по Р. Хр.). Побиение камнями Стефана, несколько лет спустя по распятии Иисуса Христа, было поступком своевольным возмутившегося народа. – По закону уличенные в богохульстве должны быть побиваемы камнями ( Лев.24:10–16 ); но иудеи, согласно непостижимой для них воле Божией, не хотели предать Иисуса Христа этой казни, а решились подвергнуть более поносной – распятию на кресте, и потому силились обвинить Его не только в богохульстве, но и в политических преступлениях. – «Понтий», по прозванию «Пилат», был пятым правителем (прокуратор или игемон) Иудеи, получил прокураторство от императора римского Тиверия в 26-м году по Р. Хр., – человек гордый, надменный и жестокий, но вместе малодушный, трусливый, ненавидевший иудеев и особенно их правителей и ненавидимый ими. После десятилетнего правления он вызван был к суду в Рим (в 36-м г.) и потом заточен в Виенне (Vienne, в южной Галлии), где кончил жизнь самоубийством. Прокураторы обыкновенно жили в Кесарии ( Деян.23:23 и дал. Деян.24:27,25:1 ): но на праздник Пасхи, когда много собиралось в Иерусалим иудеев, они переселялись сюда для ближайшего наблюдения за порядком и предупреждения народных волнений. |
|
|
