| потому, что только верующий может восприять это таинственное явление или откровение, или – войти в духовное общение с Христом и Отцом Небесным во Святом Духе. Далее – ответ на вопрос, почему не хочешь явить Себя миру, ответ, заключающийся в ответе на первый вопрос. Потому, что не любящий Меня, кто в сердце своём не имеет любви к Господу Иисусу, тот не соблюдает слов Его, ежели их и слышит, не следует им (ср. ст. 21), и потому (ст. 21 и 23) он не способен к восприятию этого таинственного духовного явления, откровения или общения, о котором говорит здесь Христос. А так как слова Его – слова Отца Небесного (ср. 7:16; 8:28; 12 и прим.), то и Отец не может обитель у него сотворить, т. е. войти с ним в духовное общение. Следовательно, миру – неверующему во Христа обществу людей – ни Он Сам, ни Отец во Святом Духе даже и не могут явить Себя. – Иуда и ученики должны были понять, что мечты о чувственном царстве Мессии совершенно противны учению их Учителя и Господа, которого, как видно и из вопроса Иуды, они, несомненно, считали Мессией. – Но так вошла в душу их эта ходячая мысль о царстве Мессии, что совершенно и теперь они не расстались с ней (ср. Деян. 1:6 ). И только по сошествии на них Духа Святого в день Пятидесятницы не видно более в них этой мысли, во исполнение теперь сказанного слова Христова: в тот день узнаете и пр. (ст. 20). 25. Ин. 14:25 . Сие сказал Я вам, находясь с вами. 26. Ин. 14:26 . Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам. Ин. 16 д.; 1Ин. 2:20, 27 . Сие сказал Я вам и пр.: ученики в настоящее время ещё не могли понять многого, что нужно будет им знать для их будущей деятельности и чего посему Господь не открывал им теперь (16:12). Сие же, сколько Он открыл им теперь и сколько они могли вместить теперь (сравнительно со всем, что откроет им Дух Святый; ст. 26), сказал им Господь, находясь ещё с ними, – выражение, указывающее на близость разлуки, с извещения о которой и начал эту речь Господь, возвращаясь, таким образом, к началу её. |
| Славословие серафимов из видения пророка Исаии интерпретируется как указывающее на Триединство Бога: «Свят, свят, свят Господь Саваоф!» ( Ис 6:3 ). Библейским образом Божественного Триединства является явление трех мужей праотцу Аврааму ( Быт 18 ), которое изображается на иконе Пресвятой Троицы. О Трех Лицах единого Бога свидетельствует Новый Завет. Триединство Бога провозглашается в евангельской заповеди о крещении: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» ( Мф 28:19 ). Апостол Павел, преподавая верующим благословение, говорит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» ( 2Кор 13:13 ). Согласно Священному Писанию Нового Завета, Дух Святой (Утешитель) посылается Сыном и исходит от Отца ( Ин 15:26 ); Отец дает Утешителя ( Ин 14:16 ) и посылает Его во имя Сына ( Ин 14:26 ); Дух Утешитель остается с учениками Христа и будет пребывать в них ( Ин 14:17 ); Сын и Отец придут и останутся со всяким, кто соблюдет слово Христа ( Ин 14:23 ). В Новом Завете говорится о деяниях воплотившегося Сына Божия Иисуса Христа, а также о деяниях Духа Святого, которые свидетельствует об Их Божественном достоинстве. Господь Иисус Христос освобождает людей от грехов ( Мф 9:2 ; Ин 8:11 ); Он исцеляет больных, имея власть прощать грехи ( Ин 5:7–14; 9:6–7 ); воскрешает умершего Лазаря ( Ин 11:1–44 ); изгоняет злых духов ( Мк 1:23–26; 5:2–9; 7:25–30 ). Святой Дух нисходит на учеников Христа в день Пятидесятницы ( Деян 2:2–21 ); наставляет в истине и возвещает будущее ( Ин 16:13 ); наделяет верующих чудотворной силой, мудростью, знанием, верой, даром пророчества, даром исцеления больных и прочими дарами. По словам апостола Павла, «дары различны, но Дух один и тот же» и «каждому дается проявление Духа на пользу» ( 1Кор 12:4, 7 ). Троичность Бога была явлена в Крещении Иисуса Христа на Иордане. Согласно Евангелию, когда Иоанн Предтеча крестил Иисуса, «отверзлись… небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф 3:16–17 ; ср. Мк 1:9–11 ; Лк 3:21–22 ). |
| Прежде всего, Иисус не выступает против общественной молитвы как таковой. Тот факт, что Он ежегодно приходил в храм Иерусалимский и каждую субботу посещал синагогу, свидетельствует о Его уважительном отношении к общественной молитве. Острие Его критики направлено против конкретного аспекта поведения фарисеев в местах молитвенных собраний, а не против совместной молитвы. Если бы Он был противником такой молитвы, Он не сказал бы Своим ученикам: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф. 18:19–20 ). Кроме того, Иисус нигде не высказывается против продолжительной молитвы – ни в Нагорной проповеди, ни где-либо еще. Совет не многословить в молитве вовсе не означает, что молитва не может быть продолжительной. Сам Иисус иногда целые ночи проводил в молитве. Об этом свидетельствует, в частности, рассказ о буре на море. Отпустив народ и учеников с вечера, то есть, надо полагать, еще до заката, Он взошел на гору для уединенной молитвы. К ученикам он вернулся лишь в четвертую стражу ночи, то есть под утро, незадолго до рассвета ( Мф. 14:22–25 ). Перед избранием двенадцати апостолов Он также взошел на гору и пробыл всю ночь в молитве к Богу ( Лк. 6:12 ). Обычай удаляться от людей для уединенной молитвы был характерен для Иисуса ( Мф. 14:23 ; Мк. 6:46 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Ин. 6:15 ; Ин. 8:1 ). Однако, как явствует из Евангелия, Он мог молиться и в присутствии учеников ( Лк. 10:21 ; Ин. 17:1–26 ), и даже в присутствии народа, прерывая для этого обращенную к народу речь ( Мф. 11:25–26 ; Ин. 12:27–28 ). Молитва была для Него настолько естественной формой самовыражения, что Он мог в любой момент обратиться к Богу. Иногда люди слышали не только Его молитву, но и ответ Бога ( Ин. 12:28 ). Совет не многословить в молитве может относиться не только к внешним формам молитвы, но и к ее внутреннему содержанию 306 , особенно если его рассматривать в свете напоминания о том, что Бог заранее знает все, в чем человек нуждается. В молитве наибольшую ценность представляет не то или иное земное благо, которое человек может получить благодаря ей, а сама молитва, само предстояние перед Богом, чувство присутствия Бога. Датский философ-экзистенциалист С. Кьеркегор (1813– описывает опыт молящегося человека: |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут. Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою. Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых «потребительских» просфор. В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии. 5. Вещество для проскомидии И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. ( Мф.26:26-28 ) Для совершения проскомидии необходимы: хлеб , вино и вода. 5.1 Хлеб Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый. Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово «артос», когда речь идет о евхаристической трапезе ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; Деян.2:42, 46; 20:7 ; 1Кор.16:16 ). Артос же переводится именно как «поднявшийся», «вскисший», тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово «азимон» 25 . Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, «без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства» 26 ; и еще потому, что «Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным ( Ин.12:24 )» 27 . Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым 28 . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, – должны быть только мука и вода. Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω – «приносить») – потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии. |
| Мих.6:7 . «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов, или неизчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего за грех души моей?» Объясн. Это пророчество свидетельствует всё о том же, что вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо тот же пророк говорит, что когда сам человек будет «действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: ст.8 – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. ветх. завета: Быт.4:4–5 , так и из нов. завета: Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные. Жертвоприношение новозаветное Ин.12:7–8 . «Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего; ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня – не всегда». Объясн. Здесь обличение тех, кто отрицает необходимость служения Лицу Христову. В этом примере Господь благословляет многоценные пожертвования во славу имени Его: Мф.26:10 . Если мы теперь не видим Христа во плоти, то видим меньших братьев Его: Мф.26:40 ; вдовица, положившая в дань Богу последние две лепты, была Господом поставлена в пример: Лк.2:2–4 . Евр.9:11–12:25–26 . «Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришёл с большей и совершеннейшей скинией, нерукотворенной, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей Кровью, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление... И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужой кровью, иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей». Объясн. Здесь говорится об отмене только ветхозаветных жертвоприношений, которые служили прообразом жертвы Голгофской. В Н. Завете Сам Господь Иисус Христос принёс Себя в жертву Богу: Евр.13:10 ; 2Кор.5:21 . Посему теперь приносится под видом хлеба и вина, в таинстве святого Причащения, великая жертва тела и крови Христовой: 1Кор.10:16–18 . Приносить эту жертву заповедал Сам Господь: Лк.22:19 , и она должна приноситься до скончания века: 1Кор.11:26 ; ибо в последнем месте говорится о таинстве святой Евхаристии, напоминающем смерть Господню «доколе Он прийдёт», т.е. до второго славного пришествия. Эта жертва, по слову апостола, очищает совесть нашу от мёртвых дел: Евр.9:14 . Как в Ветхом Завете без пролития крови не было прощения: ст.22; Исх.29:21 ; Лев.16:12–19 , так и в Новом Завете всё должно очищаться кровью лучшей жертвы, т.е. Евхаристии: ст.23, а потому совершенно неосновательно смешивать ветхозаветные жертвы с новозаветной жертвой, без которой никому нельзя иметь жизни вечной: Ин.6:53 . |
| В дополнение к намеченным нами в общих чертах принципам православной миссии необходимо рассмотреть тип духовности, характеризующий православного миссионера. A. Поскольку дело миссионера есть продолжение земного служения Господа, ему надлежит усвоить и образ жизни своего Владыки. Жизнь миссионера должна характеризоваться как κνωσις («[само]уничижение») (ср.: Флп.2:1 ) и διακονα («служение») ( Мк.10:45 ). Он обязан шествовать по стопам первого Посланца Божия, Кто «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ), Кто, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Как Тот «обитал с людьми Своими» и явил славу Свою (ср.: Ин.1:14 ), так и миссионер призван жить среди людей, являя славу Божию и тайну Воплощения. B. Чтобы быть во всякое время живым свидетелем явления Господа, миссионеру необходимо пребывать в постоянном общении с Ним: не только думать или говорить о Нем, но и «жить во Христе» (ср.: Гал. 2:20 ). Это предполагает глубокую связь с Христом всего человека, а не одного только разума – иными словами, преображенную жизнь всецелого существа во Христе, которая и отличает истинного миссионера. Спаситель определяет миссионерское служение Своих учеников как прямое продолжение Его дела. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (ср.: Ин.20:21 ). В контексте этого «как... так и» мы должны искать не только содержание, но и средства и методы миссионерской работы. Евангелие от Иоанна подчеркивает сокровенную связь и единство Отца и Сына. Всякое слово и дело Господа обусловлено Отцом и связано с Ним: «... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ). Его весть не что иное, как то, что Сам Он «слышал» и «видел». «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру», «Я говорю то, что видел у Отца Моего», «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:26, 38, 48 ; ср.: Ин.12:49, 10:25, 5:36 ). Его воля – то же, что и воля Его Отца. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ; ср. Ин.6:38 ). Дела Его – дела Отца. Все, что Он делает, свидетельствует, что Он послан Отцом (ср.: Ин.5:36 ). Апостолы сопричастны этим отношениям Отца и Сына: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» ( Ин.13:20 ; ср.: Ин.17:23 ). |
| Еще на земле человек начинает жить вечной жизнью. От него самого зависит жизнь, как плод его веры. Верующий, познавший – не умирает вечно, ибо пребывает в Боге и Бог в нем пребывает. В св. Писании блаженство праведников прямо называется вечным, а именно: а) вечной жизнью: «и Я дам им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ). «Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовеки» ( Ин.11:25,26 ). «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» ( 1Ин.2:25 ). «И пойдут... праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ); б) вечным царством Иисуса Христа: «так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Пет.1:11 ); в) вечным спасением ( Евр.5:8,9 ); г) вечным наслаждением (9:15); д) вечною славою ( 1Пет.5:10 ; 2Кор.4:17 ). Вечность блаженства представляется под образом: а) сокровища неоскудеваемого на небсах ( Лк.2:33 , Мф.6:20 ); б) постоянного имения на небесах ( Евр.10:34 ); в) наследия нетленного, неувядаемого ( 1Пет.1:4 ); г) неувядаемого венца славы (5:4); д) всегдашнего пребывания со Христом ( 1Сол.4:17 ; Ин.12:26 ; Рим.8:19–29 ). О вечности блаженства праведников учили и писали все св. Отцы и учители Церкви: Феофил Антиохийский , Ефрем Сирин , Иларий, Иоанн Златоустый , Клемент Александрийский, Киприан, Амвросий, Григорий Богослов , Василий Великий и др. Из понятия о Боге и о душе вытекает понятие о вечности блаженства или мучения. Один только Бог вечен, всесовершен и неизменен; человек же, Им созданный для вечности – вечный по душе и по телу, изменяется, достигая постоянно совершенства, в чем и заключается его жизнь. Изменение – дальнейшее развитие – есть жизнь; следовательно, жизнь есть не прерывающийся переход из одного душевного состояния в другое. Где нет развития, там нет и жизни. Так как жизнь за гробом, блаженство или мучение, есть плод земной жизни, то по закону жизни, и блаженство и мучение не могут остановиться в своем развитии ни на один момент. Желания души никогда не могут удовлетворяться. Они сменяются новыми желаниями, и эта смена желаний, по вечности бытия души, составит безконечную, вечную смену желаний и удовлетворений их за гробом в раю: для праведников – вечное блаженство, все далее и далее развивающееся в целую вечность. Поэтому нет и быть не может меры, границы блаженству, а равно и мучению грешников. Это заключение здравого ума о вечности блаженства и мучения подкрепляется и словом Божьим, и свидетельством св. Отцов и учителей Церкви. |
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
| Ничто не могло заставить его замолчать и не повышать голоса на царя Ирода, обличая его кровосмешение ( Мф.14:3–4 ). На протяжении всех христианских веков святой Иоанн был примером и вдохновителем бесчисленных отшельников, пустынников и постников, а также смелых обличителей людских неправд. Засим сонм Христовых Апостолов. Все они – изначально разные типы людей, отражающие все разнообразие характеров. Андрей, Иаков и Симон Зилот суть люди не говорящие, но делающие. Петр – тип человека, моментально вдохновляемого к любому добру, но столь же быстро страшащегося всякой напасти. Юный Иоанн, молчалив, как и его брат Иаков, однако прямолинеен и последователен до конца. Стоит он и под крестом своего Учителя, подвергая свою жизнь смертельной опасности ( Ин.19:26 ). Филипп – тип человека открытого и общительного. При его посредстве некоторые эллины захотели войти в контакт с Иисусом ( Ин.12:21 ). Он приводит Нафанаила ко Господу. Его Господь спрашивает: Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? ( Ин.6:5 ). В заключительной Иисусовой беседе он обращается с просьбой: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас ( Ин.14:8 ). На это Иисус отвечает ему: Видевший Меня видел Отца ( Ин.14:9 ). Фома – тип человека неустрашимого, но здравомыслящего. Когда Господь услышал о смерти Лазаря, то немеделенно решил отправиться из Галилеи, в которую они только что прибыли, в Иерусалим, где – по всей видимости – Ему уже была устроена смертельная западня. Тогда Фома возгласил среди испуганных учеников: Пойдем и мы умрем с Ним ( Ин.11:16 ) 13 . А когда его известили, что Иисус воскрес, он не захотел поверить, если (в серб.: пока. – Пер.), как говорил, не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его ( Ин.20:25 ). Когда же воскресший Победитель смерти явился снова, то Фома, удостоверившись, воскликнул: Господь мой и Бог мой! ( Ин.20:28 ). Апостол Фома был и остался образцом смелого реалиста. Иуда Искариотский – типичный предатель Бога, души, духа и всего идеального и возвышенного. Материалист и сребролюбец. Был он своего рода казначеем святой апостольской дружины, носил ящик для сбора пожертвований, из которого похищал деньги, присваивая их себе. Лукаво притворялся другом сирот и нищих, однако все знали, что он вор ( Ин.12:6 ). За тридцать сребреников предал он Господа своего иудейским старейшинам – таким же, как и он. |
|
|
