| В числе восьми дней евангелист Иоанн считает первый день, когда Господь явился вечером всем ученикам, кроме Фомы ( Ин.20:19 ), шесть целых следующих дней и первый день второй недели, в который также вечером Иисус явился всем ученикам с Фомою. 15) Пасха в год смерти Иисуса Христа была в субботу, и если считать от субботы пятьдесят дней, то праздник Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой на апостолов, будет тоже в субботу. Евреи праздновали Пасху ежегодно 14-го Нисана и в этот день должны были вкушать пасхального агнца вечером ( Исх.12:6–14 ). 15-го Нисана был первый день пасхальный, называемый праздником опресноков. 16-го Нисана был другой день пасхальный, называемый днем возношения снопа. «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером – Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца – праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание... на другой день праздника вознесет его (сноп) священник» ( Лев.23:4–12 ; Чис.28:16–18 ). В год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана, когда евреи праздновали Пасху, приходилось на пятницу ( Ин.18:28 , ср. Ин.19:14 ), 689 15-е Нисана или праздник опресноков совпал тогда с субботою, почему та суббота была день великий ( Ин.19:31 ): 690 второй день праздника, т.е. день возношения снопа ( Лев.23:11–12 ) или 16-е Нисана было в первый день недели, когда Иисус Христос воскрес. Для определения дня Пятидесятницы отсчитывалось по закону ( Лев.23:15–16 ) семь полных недель от первого дня после праздника (не Пасхи, а праздника опресноков, празднуемого 15-го Нисана), от того дня, в который приносите сноп потрясения (т.е. с 16-го Нисана), и первый день после седьмой недели был днем праздника Пятидесятницы, а так как 16-е Нисана было в первый день недели, то и еврейская Пятидесятница, когда сошел на апостолов Дух Святой, приходилась тоже в первый день недели. 691 В этот праздник закон повелевал созывать священное собрание ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ) и приносить многочисленные жертвы ( Лев.23:17–20 ; Чис.28:27–31 ), но мы видим апостолов в тот день собравшимися в своей сионской горнице, чтобы праздновать, очевидно, совершившееся в этот день воскресение Иисуса Христа. |
| Страсти Христовы. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) Указывая на насильственную смерть пророков и посланников Божиих в ВЗ («Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» - Мф 23. 37; см. также: 23. 34-35), Христос смотрел на Свои грядущие Страсти как на неотъемлемую часть Своего служения. Господь открывает Своим ученикам, что Ему подобает (δε) пострадать и подвергнуться казни (Мк 8. 31; 9. 31; Мф 16. 21; Лк 9. 22; 24. 26), этим Он явно указывает, что Его страдания и смерть связаны с делом спасения и составляют неотъемлемую часть Божественного замысла. Он Сам полагает Свою душу на смерть: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10. 18). Своей добровольной смертью Христос принимает на Себя грех мира и тем самым избавляет людей от вечной гибели. Е. соотносит с Иисусом Христом известный из Книги прор. Исаии (Ис 52 - 53) образ страдающего и умирающего Мессии, принимающего по Своей воле последствия грехов человечества. «...Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни»» (Мф 8. 17). Крестная смерть Спасителя является свершением Его служения, попранием власти «князя мира сего» (Ин 12. 31) - Его слова на Кресте: «Совершилось!» (Ин 19. 30). Страданиями Христос вошел во Славу (Лк 24. 26). Во время страданий Его заступничество перед Небесным Отцом не ограничивается только верными, но включает и врагов (Лк 23. 34; ср.: «...и за преступников сделался ходатаем» - Ис 53. 12). На кресте проявилась спасительная любовь Бога, молящегося за распинающих, подвигшая к спасению разбойника (Лк 23. 34, 43). Победив смерть, Христос оказывается Спасителем всего мира от сатаны как ее непосредственного виновника (Ин 12. 31). Неоднократно встречающиеся в Е. предсказания Иисуса Христа о Своем воскресении свидетельствуют о спасительном смысле воскресения: Спасителю также «должно» воскреснуть, как и умереть (Мф 16. 21; Мк 8. 31; Лк 9. 22; 18. 33; 24. 46). Необходимость воскресения в деле спасения раскрывается в словах, сказанных по поводу спора о воскресении мертвых : «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20. 38; ср.: Мк 12. 27; Мф 22. 32). Верующий в Сына Божия обретет «жизнь вечную» и будет воскрешен в «последний день» (Ин 6. 40, 44, 54). Отождествив Себя с падшим человечеством вплоть до крестной смерти, Он восстановил в Своем достоинстве и явил изначала входившее в замысел Божий воскресшее, преображенное и обоженное человечество (см. также ст. Воскресение Иисуса Христа ). |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| 24; ср.: Ин 8. 26). Неоднократно используемое Христом в Евангелии выражение «слово Мое» отсылает прежде всего к открытому Христом ученикам истинному учению, к познанию Бога, к полноте новозаветной истины. В этом смысле оно является постоянной параллелью к заключительным словам пролога Евангелия, в которых утверждается, что единородный Сын явил Отца людям (ср.: Ин 1. 18); используемый здесь греческий глагол ξηγομαι отсылает к словесному представлению и объяснению, повествованию (ср.: Деян 15. 12; 21. 19). В речах Христа Его «слово» становится обозначением полноты дарованного Им спасительного откровения. Так, Христос говорит, что ученики «очищены» через возвещенное Им слово (Ин 15. 3); «слушающий слово» Его и верующий в Отца имеет жизнь вечную (Ин 5. 24); тот, кто «соблюдет слово», «не увидит смерти вовек» (Ин 8. 51-52); «пребывание в слове» дарует познание истины и свободу (Ин 8. 31-32); соблюдение слова приводит к «вселению» Сына и Отца в человека (Ин 14. 23). Напротив, несоблюдение слова отождествляется с отсутствием любви к Богу, с пребыванием во лжи и во власти диавола (Ин 8. 37, 43, 47; 14. 23). Слово Христово выступает как судия, отделяющий верующих от неверующих, спасаемых от погибающих: «...не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал мне заповедь, что сказать и что говорить... что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Ин 12. 48-50). II. Л. в прологе Евангелия от Иоанна. Открывающий Евангелие от Иоанна отрывок Ин 1. 1-18 обладает автономной смысловой и текстуальной структурой и представляет собой законченное целое, вслед. чего с древних времен за ним закрепилось наименование «пролога» Евангелия. Этот отрывок не может считаться предисловием в традиц. смысле, как, напр., краткое предисловие Евангелия от Луки. В нем ничего не сказано об обстоятельствах и цели написания произведения, не обозначены автор текста или его аудитория. Пролог Евангелия от Иоанна - это программное введение в историческое, религиозное и богословское содержание Евангелия, обобщающее и определяющее основные идеи Евангелия. |
| 3:12—15). Но когда и учащиеся пребывают в вере и благочестии, и учащие видят их преуспеяние, тогда награда и тем, и другим — полная, и совершенная, и великая. 9—11. Всякий, преступающий учение Христово: преступающий или чрез отпадение от веры, или чрез упорную и нераскаянную жизнь, следовательно — преступающий заповедь, или учение о вере и о любви (1 Ин. 3:23). Разумеется преступление не по немощи человеческой, которое можно очистить покаянием и исправлением преступления, но преступление упорное и нераскаянное (1 Ин. 1:9; 2, 1—2). И не пребывающий в нем (учении): ср. Ин. 5:38; 8, 31. — Не имеет Бога: 1 Ин. 2:23 и прим. Не приемлющий, или отвергающий, учение Господа Христа, принесенное Им с неба от Отца (Ин. 1:18; 7, 16; 12, 49), основанное на вере и любви, не имеет Бога, в духе его Бог не обитает, или не пребывает (Ин. 14:21, 23), Бог не есть его Бог, он не стоит во внутреннем общении с Ним. Напротив же, пребывающий в учении Христовом, верою исповедующий Христа своим искупителем и такою верою деятельно усвояющий искупительную силу Христову себе, имеет в духе своем пребывающими и Отца и Сына (см. прим. к 1 Ин. 2:23; 3, 9; 4, 14—16; 5, 4—5, 10—12). — Кто из этих выше указанных обольстителей, или лжеучителей, каковых много пришло в мир (ст. 7) и которые усиливаются приобретать себе учеников и учениц из неутвержденных еще в вере, приходит к вам в дом или в другом каком-либо месте встречается с целию учить вере и добродетели, или вообще излагать учение, относящееся к христианству, и не приносит учения, что Иисус есть Христос, Сын Божий, во плоти пришедший (ст. 7) и нас искупивший от греха и верою соделавший нас участниками жизни вечной, а, напротив, приносит другое, чуждое и несогласное с сим учение, — такого не принимайте к себе в дом, запирайте пред ним двери своего дома и не приветствуйте его. Все наставление апостола имеет такой общий смысл: смотрите, если бы случилось, что пришел бы к вам лжеучитель и начал бы вам излагать учение, несогласное с учением Христовым и противное ему, с целию отвратить вас от него и склонить к принятию своего, — будьте осторожны, мудры, как змии, и целы, как голуби (Мф. 10:16), избегайте всяческих и всячески сношений с ним, не принимайте его к себе и не имейте никакого общения с ним, никакого знакомства, тем более приязни; уклоняйтесь от всяких сношений с ним. — Ибо и проч.: кто его приветствует, тот вступает в общение с ним и волею или неволею может заразиться его ядом, его ложным учением и, таким образом, участвует в злых делах его, которыми он отклоняет имеющих с ним сношение от правого пути истины и в вере, и в делах, или вообще в жизни. |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| Такое понимание косвенно подтверждается упоминанием евангелиста о том, что многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех… ( Ин.2:23–24 ). Это упоминание, как мы уже говорили, указывает на тех, кто поначалу поверили в Иисуса и даже стали Его учениками, но впоследствии отошли от Него и уже не ходили с Ним ( Ин.6:66 ). Тем не менее нам представляется гораздо более убедительным такое понимание, при котором среди собеседников Иисуса просматриваются разные группы. Мы видели, что эти группы даже вступали в спор между собой ( Ин.7:40–43 ). Мы также видели, что наряду с сомневающимися среди народа было много уверовавших, которые говорили: Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? ( Ин.7:31 ). Достаточно очевидно, что среди иудеев, с которыми Иисус ведет диалог, были как сочувствовавшие Ему, так и Его оппоненты. Первые, очевидно, слушали молча, дивясь словам благодати, исходившим из уст Его, вторые вступали с Ним в полемику. Как это часто случается, у сочувствующих нет причин возвышать голос: такие причины есть у тех, кто находится в оппозиции. Нередко, беседуя с толпой людей, Иисус выделял среди нее отдельные группы, к которым обращал Свое слово. Так, например, Нагорная проповедь была адресована Его ученикам ( Мф.5:1 ), но произносилась в присутствии народа, который дивился учению Его ( Мф.7:28 ). Нередко Иисус обращал слово к книжникам и фарисеям ( Мф.23:13–35 ), хотя в толпе присутствовали не только они, но и сочувствовавшие Иисусу слушатели ( Мф.23:1–12 ). В данном случае Иисус обращает к уверовавшим в Него слова: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Слово «ученики» (μαθητα) в Евангелии от Иоанна, как и в синоптических Евангелиях, употребляется почти исключительно по отношению к апостолам. Они уверовали в Иисуса после первого же совершённого Им чуда ( Ин.2:11 ). Правда, некоторая часть учеников отходит от Него после беседы о небесном хлебе, но двенадцать остаются ( Ин.6:66–69 ). Далее термин «ученики» в четвертом Евангелии указывает только на тех, кто остался. Им Иисус на Тайной Вечере скажет: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Они же услышат от Него слова: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин.14:6 ). |
| Пилат, выйдя (к ним), спросил, в чем (они) обвиняют Иисуса, и поскольку не нашел ничего достойного обвинения, то послал Его к Ироду, а последний — снова к Пилату. Иудеи же стремились убить Иисуса. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и распните, и по закону вашему судите Его (ср.: Ин. 18, 31; 19, 6). Они отвечали ему: нам не позволено предавать смерти никого (Ин. 18, 31), побуждая Пилата распять (Его). Пилат спросил Христа, Царь ли Он Иудейский. Он признал Себя Царем, но Вечным, говоря: Царство Мое не от мира сего (Ин. 18, 36). Пилат, желая Его освободить, сначала сказал, что не находит в Нем никакой благовидной вины, а потом предложил, по обычаю, ради праздника отпустить им одного узника, — но они выбрали Варавву, а не Христа (см.: Ин. 18, 38—40). Тогда Пилат, предавая им Иисуса, прежде велел бить Его, потом вывел к ним под стражей, одетого в багряницу, увенчанного терновым венцом, со вложенной в правую руку тростью, осмеянного воинами, говорившими: радуйся, Царь Иудейский! (см.: Ин. 19, 1—5; Мф. 27, 29; Мк. 15, 16—19). Однако, надругавшись так, чтобы утолить их гнев, Пилат вновь сказал: я ничего достойного смерти не нашел в Нем (Лк. 23, 22). Но они отвечали: Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 19, 7). Когда они так говорили, Иисус молчал, а народ кричал Пилату: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Ибо через позорную смерть (какой предавали разбойников) иудеи хотели опорочить Его, чтобы истребить добрую память о Нем. Пилат же, как бы пристыжая их, говорит: Царя ли вашего распну? Они отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). Поскольку обвинением в богохульстве они ничего не добились, то наводят на Пилата страх от кесаря, чтобы хоть таким способом исполнить свой безумный замысел, для чего говорят: всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12). Между тем жена Пилата, устрашенная снами, послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. 27, 19); и Пилат, умыв руки, отрицал свою виновность в (пролитии) крови Его (см.: Мф. 27, 24). Иудеи же кричали: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25); если отпустишь Его, ты не друг кесарю (Ин. 19, 12). Тогда Пилат, испугавшись, отпустил им Варавву, а Иисуса предал на распятие (ср.: Мф. 27, 26), хотя втайне и знал, что Тот неповинен. Увидев это, Иуда, бросив сребреники (в храме), вышел, пошел и удавился (см.: Мф. 27, 3-5), повесившись на дереве, а после, сильно вздувшись, лопнул. |
| После сошествия Иисуса Христа во ад, Новый Завет определенно различает места пребывания душ умерших праведников и грешников. Относительно первых мы слышим слова Господа в Его молитве к Богу Отцу: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне ( Ин.17:24 ). Эти и подобные им слова: где Я, там и слуга Мой будет ( Ин.12:26 ), имеют отношение ко всему загробному существованию праведников, обнимают собою не только жизнь по воскресении, но и первый период загробной жизни, что несомненно свидетельствуется обетованием благоразумному разбойнику: ныне (σμερον) же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Согласно с этим и Апостол Павел рассматривает жизнь души по смерти тела, как пребывание со Христом ( Флп.1:23 ). Но если Христос и души праведников находятся у Бога Отца ( Ин.14:12, 28 ; Ин.16:16, 28 ), в Его небесных обителях ( Ин.14:2–3 ), то мы не можем мыслить находящимися там же и души грешников, отринутых от блаженного единения со Христом. Пребывание в небесных обителях обещается только избранным, о грешниках же говорится, что они должны отойти от Спасителя ( Мф.7:23 ), что они будут изгнаны из небесного царства ( Мф.8:12 ; Лк.13:28 ; Мф.25:30 и пр.). Что здесь, разумеется, не только лишение нравственного единения с Богом, но вместе и пространственное удаление от места блаженного пребывания праведников, можно видеть из слов кн. Деяний об удавившемся Иуде предателе, что он пошел в свое место (ες τν τπον τν διον – Деян.1:25 ). Греческое διος указывает не просто на принадлежность предмета кому-либо, но и па качественное соответствие предмета свойствам лица, которому он принадлежит (ср. 1Кор.15:23 ), и в данном случае дает право заключать, что души умерших пребывают до своего воскресения в таких пространствах, которые соответствуют их нравственному состоянию 205 . Эта мысль находит себе оправдание также в том, что небо по преимуществу означается в Писании, как престол и местопребывание Божества, что при решительном утверждении истины вездеприсутствия Божия, может говорить только одно, что здесь особенным образом проявляется вечная слава Творца вселенной. Потому и в приведенных выше словах Спасителя: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы та, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, обитание со Христом ставится в самую тесную связь с видением Его предвечной славы. Если же, таким образом, в неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, то мысль, что души праведников и грешников обитают в различных пространствах и, притом, души первых в лучших, души же вторых в худших, не может подлежать ни малейшему сомнению. |
| 27. Ин. 10:27 . Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. 28. Ин. 10:28 . И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Ин. 17 д.; Ин. 8:51, 5:24 ; Ис. 40 д.; Рим. 8:38 ; 1Пет. 1:5 . Овцы Мои и пр.: кратко повторяет Господь характеристические отношения между Его последователями и Им, полнее высказанные в предшествующей речи, указывая теперешним слушателям Своим, почему они не принадлежат к числу овец Его. – Слушают голоса Моего: см. прим. к ст. 3–4. – И Я знаю их: см. прим. к ст. 14. – И они идут за Мною: см. ст. 4. Все черты, показывающие любвеобильное взаимное отношение между Христом и верующими в Него. – Я даю им жизнь и пр.: см. прим. к ст. 10 и 3:24; 6:39–40, 47 и парал. – Никто не похитит: намёк на волка, который расхищает овец, когда наёмник оставляет их (ст. 12). У Него – Пастыря доброго, а не наёмника, никакой враг не расхитит овец и не распугает их, ибо они состоят под покровительством Всемогущего (ст. 29). Впрочем, рука здесь символ не только власти и могущества, но ещё символ собственности овец. Возможность отпадения от Христа сими выражениями, конечно, не отрицается, ибо отпадший не есть уже овца Христова. 29. Ин. 10:29 . Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Ин. 6:37, 14:28 ; 1Кор. 15 д.; Ин. 10:33, 38 30. Ин. 10:30 . Я и Отец – одно. Ин. 5:23 ; Ин. 17 д. Ин. 21 . Пояснение того, почему никто не похитит из руки Христа овец Его. Бог Отец всемогущ, а Христос и Отец – одно. – Который дал Мне их: ср. прим. к 6:37. Это «сказано ради иудеев, чтобы они опять не назвали Его противником Божиим (Злат.). – Больше всех: по ходу речи надобно понимать, что Господь называет здесь Отца Своего большим всех по силе и могуществу, так что ни один враг не может одолеть Его и вследствие сего не может похитить овец Его из рук Его, – насильно, против воли и желания верующих отлучить их от Бога. – Я и Отец – одно: по связи речи опять одно по силе и могуществу, «так как вся речь у Него была о могуществе» (Злат., ср. Вас. В. 3, 56). Если никто не может похитить овец из рук Отца, значит, Отец всемогущ. Если же Отец и Христос одно, то, значит, и Христос всемогущ. Если же Он всемогущ, то, значит, Он – Бог. Если же Он Бог, то, значит, Он – одно с Отцом не только по всемогуществу, но и по всем другим Божеским свойствам, а, следовательно, и по природе или по существу (Злат. и Феофил.). Следовательно, в этом выражении содержится несомненно учение Самого Иисуса Христа о Своём Божестве. Так слова Его поняли и иудеи (ст. 33), и Господь не только не указал им на неправильность понимания ими слов Его, но и оправдывает Свои слова, что Он Сын Божий (ст. 36) и един с Отцом (ст. 38) (Ср. Злат. и Феофил.). |
|
|
