| Беседа 1 Деян.1:1–2 . Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал. Значение книги Деяний Апостольских. – Почему о божестве Христа не говорится в Деяниях с ясностью. – Почему крещение во время Златоуста не совершалось в Пятидесятницу. – О тех, которые отлагают крещение. – Крещение не должно быть отлагаемо. 1. Многие не знают даже и того, что эта книга существует, – (не знают) ни самой книги, ни того, кто ее написал и составил. Поэтому-то в особенности я и решился заняться этим произведением, чтобы и научить незнающих, и не допустить, чтоб такое сокровище таилось и оставалось в неизвестности. Эта книга может принести нам пользы не меньше самого Евангелия: такого исполнена она любомудрия, такой чистоты догматов и такого обилия чудес, в особенности совершенных Духом Святым. Не будем же оставлять ее без внимания, но станем тщательно исследовать. Здесь можно видеть исполнение на деле тех пророчеств, какие Христос возвещает в евангелиях, истину, сияющую в самых событиях, и большую в учениках перемену к лучшему, произведенную в них Духом Святым. Христос говорил ученикам: всяк «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» ( Ин.14:12 ), и предсказывал им, что «поведут вас к правителям и царям», что их станут бить «в судилищах и в синагогах их» ( Мф.10:17–18 ), что они подвергнутся жесточайшим мукам и над всем восторжествуют, и что «проповедано будет сие Евангелие Царствия» во всем мире ( Мф.24:14 ): все это, равно как и еще большее другое, что Он говорил, обращаясь к ученикам, представляется в этой книге исполнившимся со всею точностью. Здесь же увидишь и то, как сами апостолы как бы на крыльях обтекали землю и море, как они, боязливые и немудрые, вдруг сделались иными людьми, стали презирать богатство, сделались нечувствительны к славе, недоступны ни гневу, ни вожделению, и оказались решительно выше всего; (увидишь), что они имели великое единомыслие, и что между ними никогда уже не было, как прежде, ни зависти, ни спора о первенстве, а, напротив, в них водворилась всякая совершенная добродетель, и в особенности начала сиять любовь, о которой и (Христос) много заповедовал им словами: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:35 ). |
| Жизнь христианина управляется законами, противоположными тем, которые управляют жизнью мирского человека. «Они не от мира, как и Я не от мира» ( Ин.17:14 ). Если сопоставить христианский мир с нашим современным миром, который можно назвать безбожным, или, лучше, языческим (так как в нем всегда поклоняются чему-нибудь, только не истинному Богу: материальному благу, науке, искусству, прогрессу, какой-нибудь философской или социальной идее, гениальной или популярной личности), то можно уподобить его антимиру, или, наоборот, наш мир с его идолами и иллюзиями так же относится к высшему миру, как антимир к реальному миру. Наш мир с его законами (имеем в виду социальные законы, обычаи и отношения) не истинен, хотя большинству из нас он кажется единственно реальным, ощутимым, осязаемым и, следовательно, истинным миром. Вспомним его неписаный закон: человек стремится к счастью, к удовлетворению своих интересов, и если они не совпадают с интересами ближнего, то он часто жертвует последними в пользу первых; он считает, что он сам – кузнец своего счастья и ведет себя так, как будто он в состоянии предвидеть будущее. Это по отношению к внешнему миру, а как обстоит дело по отношению к внутреннему? Человек старается оправдать себя в собственных глазах и обвинить других. Он живет по своей воле, то есть стремится делать то, что он сам хочет, а не то, чего от него хотят другие. Теперь сравним с этим отношением к миру и к самому себе учение Христа. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мф.24:35 ). «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:31–33 ). «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:43–44 ). «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» ( Лк.12:15 ). «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк.18:14 ). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» ( Мф.5:4 ). «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф.5:11–12 ). |
| Слово хорепископ – χωρεπσκοπος сложено их χρα и πσκοπος. Греческое χρα означает прежде всего целую страну, со всеми находящимися в ней городами и селениями. (Сравн. Odiss. VIII, 573; Xenoph. Cyr. VII, 5, 68, и мн. др.; а также Мф. 2:12 ; Лк. 2:8; 3:1 и др.; у LXX-mu: Числ. 32:2 ; Ис. 7:18 и др.). Частнее этим словом, в противоположность πλις, главный город страны или провинции, называется вся остальная область (наприм. Xen. Мет. 8, 6, 13; Мф. 8:28 ). В более узком значении – χρα прилагается к окрестностям какого-либо города, т. е., означает прилегающие к нему поля, соседние деревни и т. п. (наприм. Plat Epin. 975 b., Hesiod. ργ. κ. μρ. υ. 344; Ин. 4:35 ) 2 . Так как χωρεπσκοπος не редко противополагается названию πσκοπος πλεως 3 , а также – πσκοπος ν τ πλει 4 , то очевидно, что χρα в противоположность πλις, употребляется здесь в значении латинского – regio, pagus, ager, rus, так что «хорепископ» означает деревенского епископа («episcopi rurales», «villani»), вследствие чего хорепископы и назывались πσσκοποι τν γρν 5 , πσκοποι ν τας κμαις τας χραις 6 , a в отличие от деревенских пресвитеров – συλλειτουργο 7 . Отсюда делается понятным, что нельзя назвать правильным толкованием имени «хорепископ» в смысле ν χρ πσκπου – «loco» или «vice episcopi», т. е. заместитель епископа. Еще менее удачно объясняет это слово Рабан Мавр ( 856 г.), производя его от χρος и πσκπος: «dicti sunt chorepiscopi, quia de choro sunt sacerdotum» 8 . Правда в средние века, в XII и XIII столетиях, в некоторых местах хорепископами назывались иногда регенты, или управители хора («superitendens» «regens chori», «cantores», «praecentores») 9 ; но они не имели никакого подобия с древними хорепископами. Совершенно произвольно также и объяснение Валезия, который в своих толкованиях на церковную историю блаж. Феодорита (1, 26) говорит, что слово хорепископ означает «cor episcopi», «сердце епископа», и было одним из названий архидиакона, который в древности был самым близким к епископу лицом, так что мог называться не только «oculus episcopi», но и «cor episcopi» 10 . Наконец, нет никаких оснований слово «хорепископ» производить от сирского cur==regio, страна, и πσκπος 11 , потому что непонятно, для чего прибегать к сирскому диалекту, когда слишком ясно, что слово происхождения греческого. Конечно, производство с сирского имело бы некоторое основание в том случае, если бы хорепископы впервые появились в сирской церкви; но этого ничем нельзя доказать. Прибавим также, что у древних сирийских христиан хорепископы не назывались таким именем; но обычное их название было описательное, которое в переводе означает «заместитель епископа в стране» 12 . |
| Содержание Введение Исследование общих особенностей книги пророка Исаии применительно к вопросу об единстве книги Изложение самого текста книги и исследование всех ее частей в отдельности с вышеуказанных сторон Глава 1-я Главы 2–4 Глава 5-я Глава 6-я Отдел 7–12 гл. Пророчество о Вавилоне и Ассуре 13–14:27 Пророчества о филист. (14:28–32), Моаве (15–16 гл.), Дамаске и Израиле (17 гл.) «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Пророчество об Эфиопии и Египте – 18–20 Пророчества о Вавилоне, Эдоме, Аравии, Иерусалиме и Севне. (21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25) Пророчество о Тире – 23 гл. Отдел 24–27 гл. Отдел 28–35 гл. Исторический отдел 36–39 гл. Исследование вопроса об отношении хронологии библейской и ассиро- вавилонских памятников Отдел 40–66 гл. Изложение его и исследование об его подлинности О «Рабе Господа» в отделе 40–66 гл. Заключение Введение Господь однажды сказал неверовавшим в Него иудеям: «испытайте писаний,... та суть свидетельствующая о Мне» ( Ин.5:39 ). Это значит, что иудеи должны были тщательно исследовать смысл ветхозаветных писаний и чрез это исследование убедиться в том, что Христос, Которого они пред собою видели и слышали, действительно есть Мессия, предсказанный в Ветхом Завете; свидетельство же пророчеств, как сверхъестественное, есть свидетельство Самого Бога и потому заключает несомненную истину. Для новейших ученых отрицательного направления недостаточно простого исследования смысла св. ветхозаветных книг: они отрицают саму подлинность многих книг и принадлежность той или иной из них одному писателю; а в отрицании единства книг – особенно пророческих – находят удобный путь к обоснованию своих взглядов и оправданию неверия. Необходимо поэтому «исследовать» предварительно вопрос об единстве книги, а затем уже сам смысл книги. – В чем заключается важность для отрицательной критики вопроса об единстве пророческих книг, – это ясно можно видеть, если ближе определить существенные особенности и значение пророчеств. Ветхозаветные пророчества, согласно взгляду на них самой Библии , были явлением сверхъестественным, необъяснимым ни из каких естественных начал. |
| 1 . Что это? Пастырь отсутствует 1 , а овцы стоят весьма благочинно. И в этом заслуга пастыря, что пасомые не только в присутствии его, но и в отсутствии показывают полное усердие. С бессловесными животными бывает так: когда нет человека, выгоняющего овец на пастбище, они по необходимости остаются в загонах, или, если вырвутся из загона без пастуха, долго блуждают; здесь же не случилось ничего такого, но и в отсутствие пастыря вы стеклись на обычные пастбища с великим благочинием; или, лучше сказать, и пастырь здесь присутствует, если не телом, то произволением, если не присутствием телесным, то благочинием паствы. Поэтому особенно я удивляюсь и ублажаю его, что он мог внушить вам такую ревность. И военачальнику мы в особенности удивляемся тогда, когда даже в его отсутствие войско соблюдает порядок. Этого и Павел требовал от учеников: " темже, говорит он, возлюбленнии мои, якоже всегда послушасте мене, не якоже в пришествии моем точию, но много паче во отшествии моем» ( Флп.2:12 ). Почему: «много паче во отшествии моем?» Потому, что в присутствии пастыря, хотя бы и пришел к стаду волк, он легко прогоняется от овец; когда же пастырь отсутствует, пасомые по необходимости бывают в большем беспокойстве, так как никто не защищает их. Притом, если пастырь присутствует, он разделяет с пасомыми награды за усердие, а не присутствуя, он дает возможность ясно обнаружиться собственной их заслуге. Это говорит и Учитель наш, сказавший вам, что, где бы Он ни находился, Он представляет Себе и нынешнее ваше собрание и взирает не столько на тех, которые теперь находятся и присутствуют при Нем, сколько на вас отсутствующих. Я знаю Его любовь кипящую, пламенеющую, горячую и непреодолимую, которую Он укоренил в самой глубине души и хранит с великим усердием. Он совершенно знает, что любовь есть глава, корень, источник и мать всех благ, и что без неё все прочее не приносит нам никакой пользы; она есть знак учеников Господа, отличительное свойство рабов Божиих, признак апостолов. «О сем разумеют вси, – говорит (Иисус Христос), – яко Мои ученицы есте» ( Ин.13:35 ). Что же, скажи мне, значит – «о сем»? О воскрешении ли мертвых, или очищении прокаженных, или изгнании бесов? Нет, говорит Он; и умалчивая обо всем этом, присовокупляет: «о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою». Такие дела суть дары одной Вышней благодати, а любовь есть добродетель, зависящая и от человеческого усердия. Человека доблестного обыкновенно отличают не столько дары, посылаемые свыше, сколько заслуги собственных его трудов. Потому Христос и говорит, что Его ученики узнаются не по знамениям, а по любви. Когда есть любовь, то стяжавший ее не имеет недостатка ни в какой части любомудрия, но обладает всецелой, всесовершенной и полной добродетелью; равно как без неё он лишается всех благ. Поэтому и Павел восхваляет и превозносит ее, или вернее сказать, сколько бы он ни говорил, никогда не в состоянии вполне выразить её достоинства. |
| В понятии правды объединяются наши обязанности к ближним. Но под правдой здесь нужно разуметь не внешнее право, выражаемое в государственных законах. Требования правды – шире требований права и полностью включают в себя то, что мы называем любовью к ближним. Любя ближних, как себя, мы только исполняем правду, совершаем должное, не больше. «Не думай, что справедливость по отношению к добродетели есть нечто постороннее. Без неё всякое дело не чисто» 111 . Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки ( Мф.7:12 ). В числе наших желаний есть и то, чтобы нам оказывали уважение, делали добро, чтобы нас любили. Но мы принимали добро и любовь еще прежде, чем заслужили и просили – в младенчестве, да и теперь испытываем особенно сильное желание участия, любви и помощи, если находимся в бедности, в горе и болезни. Поэтому и мы должны любить друг друга ( 1Ин.4:7 ). Это наша непременная обязанность, требование равенства, справедливости. Обязательность этого требования нисколько не уничтожается и даже не ослабляется через то, что не все и не всегда исполняют обязанность любви по отношению к нам. Даже обязательность гражданского закона не нарушается через то, что иные преступают законы. Требования закона направлены к тебе, ты их и исполняй, не ставя себе в образец нарушителей закона. Должны сильные помогать немощным; должны мы быть приветливыми друг к другу до готовности умывать ноги ближним; должны полагать души за людей, – и кто не исполняет всех этих требований, тот – должник, нарушитель правды, а кто исполняет, не делает ничего сверхдолжного, заслуживающего похвалы и награды ( Рим.15:1 ; Ин.13:14,3:16 ; Рим.13:7,8 ). В молитве Господней и прощение обид поставлено как требование правды; то же и в притче о немилосердном должнике ( Мф. 18:25–35 ). Когда в основу должных отношений к ближним полагается сострадание, жалость, то и это чувство входит в область правды. Жалеть, значит уподоблять себе страдающее существо. Нежаление – нарушение правды, различная мера для себя и для других. Эгоизм безжалостен и несправедлив вместе, ибо он себя ставит центром жизни, что не соответствует действительности. Эгоист предполагает бездну между я и не я, каковой бездны на деле не существует 112 . |
| Скачать epub pdf Проповедь, произнесенная в храме Святого Андрея Первозванного Патисион 12 апреля 1975 года. Дорогие мои чада! Человек, о котором повествует сегодняшнее Евангелие (см.: Мк. 7:32–37 ), глухой и косноязычный, вызывает у нас особое сострадание. Для Господа он – жаждущая общения душа, но при этом сама не способная ни воспринимать звуковые сообщения людей, ни через звуки оформлять собственные мысли и выражать себя перед стоящим возле нее Господом. Некто глухой и косноязычный, неспособный ни слышать, ни говорить. Господь, видя столь великое несчастье – душу, не могущую обратиться к своему Спасителю, как сказано в Евангелии, вздохнул. Вздохнул Он и перед четырехдневным Лазарем (см.: Ин. 11:38 ), вздохнул и перед глухим. Но что различает их – погребенного мертвеца и косноязычного? Стоя перед косноязычным, Господь промолвил одно лишь слово – «еффафа», что значит «отверзись». Уши, откройтесь, откройтесь, уста! И тотчас заговорил наш глухой и косноязычный. И тотчас отверзсяу него слух и разрешились узы его языка ( Мк. 7:35 ), и уши настроились на волны, исходящие от Бога, стоящего рядом. Дорогие мои, вам кажется, что это дела давно минувших лет? А я думаю и прихожу в особый трепет от одной только мысли: ведь глухие и косноязычные – все мы перед Господом. Кто из нас мог бы с уверенностью сказать, что ему довелось разговаривать с Богом и быть услышанным Им? А кто признается в том, что отверз свой слух и принял в себя, глубоко запечатлел в сердце сказанное Господом? Кто из нас хранит всегда отверстыми уста и уши для Бога? Напротив, глухие и косноязычные, ежедневно предстоим мы перед Господом. Давайте, дорогие мои, разберемся, что такое «еффафа». Это: «отверзтесь, уши», «отверзтесь, уста», с которым обращается Господь к каждому из нас. Как с помощью одного слова разрубить наши с вами гордиевы узлы и сделать возможным общение человека с Богом? Стоя перед Богом, мы понимаем: чтобы услышать Его и заговорить с Ним, необходимо завязать личный разговор с Господом посредством ума. Ведь Бог есть Дух, и следовательно, Он осуществляет общение с человеком только через ум. Бог слышит нас, воспринимая волны, посылаемые умом и исходящие через уста. Но важно понять: ум способен направлять Богу сигналы и не прибегая к помощи уст. Наш ум может напрямую беседовать с Богом. |
| Торжественна встреча Христа, Царя Израилева 35 Народ мног, пришедый в праздник, слышавше, яко Иисус грядет во Иерусалим, прияша ваия от финик, и изыдоша во сретение Ему, и зваху, глаголюще: осанна, благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев ( Ин. 12:12,13 )! Невозможно описать всего величия и необычайности этой встречи! Ни прежде, ни после нее, не было в мире ничего подобного. ’ Это была торжественная, всенародная встреча обетованного праотцам предвозвещенного Пророками, ожидаемого в продолжение 55-ти веков, Избавителя мира, Сына Давидова, Христа, Царя Израилева. Он мирно вступал в царственный город Давидов, восседая на осле, покрытом одеждами учеников. Но бесчисленное множество народа приветствовало Его, как победителя смерти, который, в довершение всех дивных чудес своих, воздвиг из мертвых уже четыре дня лежавшего в гробе Лазаря. С неописанным восторгом, все наперерыв спешили выразить Божественному Иисусу свое усердие, чем кто мог. Одни постилали Ему по пути свои одежды; другие срезывали ветви с дерев и, потрясая ими в воздухе, как знамениями победы, бросали их пред Ним. А все вместе, предшествуя Ему и сопровождая Его, – даже малые дети, приветствовали Его единодушными восклицаниями: „осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев! Мир на небеси и слава в вышних! Осанна! Осанна в вышних! ( Мф. 21:9 ; Лк.19:38 ) Таким-то образом встречали Царя Христа народ и дети. Но, ах! среди сего множества ликующих и веселящихся о Господе, были и такие люди, которым эта встреча Господа, и эти восклицания в честь Его были вовсе не по сердцу. То были фарисеи, первосвященники и книжники. Фарисеи даже осмелились сказать Господу: „Учитель! уйми учеников своих» ( Лк. 19:39 )! А первосвященники и книжники открыто изъявили пред Ним свое негодование на восклицание отроков: „осанна Сыну Давидову, и сказали Ему: „слышишь ли, что они говорят ( Мф. 21:15,16 ). – Отчего же, спрашивается, произошло такое мрачное отчуждение от общей священной радости в тех, которые, и по своей видимой набожности, и по значению в обществе, и по своему образованию, должны были еще живее, нежели смиренные ученики Христовы, простой народ и дети, ощущать эту радость при виде Христа Спасителя, Царя Израилева и Божественного Наставника истины? |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Слепота духовная Ослепление духовное а) есть следствие греха: Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету ( Ин.3:20 ); б) есть дело диавола: Если и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования ( 2Кор.4:3–4 ); в) происходит от ожесточения сердца: Слухом услышите и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих ( Мф.13:15 ; Ис.6:9–10 ). Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине ожесточения сердца их ( Еф.4:17–18 ). Ослепление духовное производит а) неверие: Потому не могли веровать, что, как сказал Исайя, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое ( Ин.12:39–40 ; Ис.6:10 ); б) духовный мрак, грех и всякие пороки: Если око твое будет худо, то все тело твое будет темно ( Мф.6:23 ). Будучи помрачены в разуме и дошедши до бесчувствия, народы предались распутству, так что делают всякую нечистоту с ненасытимостью ( Еф.4:19 ). Недостаток любви есть доказательство ослепления духовного: Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме ходить, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза ( 1Ин.2:9,11 ). Предостережения против ослепления духовного: Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? ( Лк.11:35 ). Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте как чада света, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы ( Еф.5:8,11 ). Ослепление произвольное противится очевидным чудесам: Господь говорит человеку с иссохшей рукой: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая. Фарисеи немедленно составили совещание против Него, как бы погубить Его ( Мк.3:5–6 ). Многие из иудеев пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых. Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради его многие из иудеев приходили и веровали во Иисуса ( Ин.12:9–11 ). Нечестивые находятся в духовном ослеплении: Путь беззаконных – как тьма: они не знают, обо что споткнутся ( Притч.4:19 ) Сын человеческий! ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят ( Иез.12:2 ). |
|
|
