| 20. Ин. 3:20 . ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, Ин. 7:7 ; Еф. 6:12 д.; Иов. 24:16 . 21. Ин. 3:21 . а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Мф. 5:16 ; Еф. 5:8 д.; Еф. 6:10 д. Поясняя это учение о суде, – как он происходит, Спаситель продолжает: суд же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Чувственный свет есть образ света духовного, духовного просвещения, или озарения, благодати ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 ); тьма – образ мрака духовного, богоневедения, ослепления и нечестия ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Еф. 5:8, 11 ; Рим. 13:12–13 и др.). Словом свет ев. Иоанн, у которого преимущественно это слово употребляется в приложении ко Христу и Его учению, иногда называет Самого Иисуса Христа, как источника света духовного, как Учителя и просветителя мира и всякого человека, грядущего в мир ( Ин. 1:4, 8:12, 9:5, 12:35 и др.), иногда – учение Иисуса Христа, просвещающее людей, рассеивающее заблуждения, сообщающее человеку высшее истинное ведение о Боге и человеке, о добродетели и пороке. Этот свет пришёл в мир просветить всех и тем даровать спасение. Но люди, продолжает Спаситель, более возлюбили тьму, нежели свет, не хотели просветиться светом истины, а оставались во тьме заблуждений, по склонности своего сердца – возлюбили (ср. Ин. 5:35 ; Лк. 16:8 ; Деян. 26:18, 23 ; 2Кор. 4:4 ). Так это было постоянно ( Ин. 1:5 ), так это было и во время самого пришествия Спасителя ( Ин. 1:9–11 ). Странное, по-видимому, явление! Спаситель показывает его истинную причину в делах людей: потому что дела их были злы. Ибо всякий, поясняет Спаситель, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Дела суть внешнее выражение внутренних расположений, мыслей и чувств; следовательно, злые дела есть свидетельство о злой настроенности души, проявление злых помышлений и чувств, испорченности ума, сердца и воли. |
| Ин.9:6 . И, Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, Ин.9:7 . и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Такой же символический характер имеют и те действия, которые Христос употребил при исцелении слепорожденного. Вместо того, чтобы словом одним исцелить слепого, как совершал Свои чудеса Христос в других случаях (ср. Ин.2:7, 4:50, 5:8, 6:10 ), Христос делает «брение из плюновения», помазывает очи слепому этим брением и посылает его умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист, очевидно, придает большое значение этим деталям. Что означало первое действие? Широко открытые глаза слепого давали вид, что он как будто видит. Но Христос замазывает ему глаза грязью – пусть не кажется человек зрячим, если на самом деле он ничего не видит! Так и у человека, от природы не имеющего познания истины и даже неспособного познать ее, но который тем не менее воображает, будто такое познание у него имеется, у такого рукой Христа будет отнят этот фальшивый призрак зрения, чтобы он мог получить потом настоящее познание. K этому отрицательному действию присоединялось еще положительное, которое было обозначено повелением Христа слепому умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист разъясняет нам смысл этого повеления. Название источника, куда Христос послал слепца, значит, по толкованию Иоанна, «посланный» (Силоам, точнее по-еврейски – Шилоах). Иоанн, очевидно, усматривает в Силоамском источнике символ посланного Богом для просвещения людей Мессии. Ин.9:8 . Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Ин.9:9 . Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Ин.9:10 . Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Ин.9:11 . Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Ин.9:12 . Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. |
| «Не двенадцать ли часов во дне?» Как для дня Бог определил известную продолжительность (12 часов), так назначен определенный срок и для деятельности Христа. «Кто ходит»... Как для «мира сего», т.е. для обыкновенных смертных, свет или солнце дает возможность ходить не спотыкаясь или действовать в своей сфере, так, – хочет сказать Христос, – и для Него есть особое высшее Солнце, принадлежащее не сему, а высшему миру, во свете Которого Он и будет ходить, хотя бы земной мир был окутан тьмою или усеян всякими опасностями.Это Солнце – Бог (ср. Пс.83:12 ; Ис.60:20 ; Мих.7:8 ). А «кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (точнее, «в нем»). Здесь Христос говорит о человеке, который не видит в Боге свое Солнце, который не имеет в себе Бога («свет»). Косвенно этими словами Господь упрекает Своих учеников в маловерии (ср. Мф.8:26 ). Ин.11:11 . Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики поняли упрек, обращенный к ним, и молчали. Тогда Господь снова начинает речь о предположенном путешествии. Ему как Всеведцу теперь стало известно, что Лазарь уже умер, и потому Он идет воскресить его. Но это Свое решение Господь излагает в описательной форме. Он называет смерть Лазаря «успением», а воскрешение, которое Он намерен совершить, «пробуждением». Этим Он хотел сказать, что смерть для Лазаря есть состояние скоропреходящее (ср. Мф.9:24 ), которое кончится пробуждением или скорым воскресением, причем воскресителем явится Христос. Ин.11:12 . Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Ин.11:13 . Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Ин.11:14 . Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; Ин.11:15 . и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему. Ученикам не хочется идти в Иудею, и они намеренно не хотят понять истинного смысла речи Христа. «Что же? – как бы говорят они. – Уснул Лазарь, и это к лучшему, нам не о чем беспокоиться. Сном выходит болезнь». Тогда Господь уже прямо объявляет им о смерти Лазаря и прибавляет, что Он радуется, что Лазарь умер в Его отсутствие, иначе Он, конечно, исцелил бы его, и не совершилось бы большего чуда – воскрешения. Последнее же теперь особенно полезно будет увидеть ученикам, вера которых, очевидно, в то время под влиянием преследований, которым подвергся их Учитель, значительно ослабела. Чудо воскрешения должно было подкрепить их веру во Христа как Истинного Мессию ( «дабы вы уверовали»). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| – Закиньте сеть и пр.: это обилие пойманной, по слову Господа, рыбы было, как и в первый раз ( Лк. 5 и далее), образом их плодоносной апостольской деятельности. 7. Ин. 21:7 . Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Пётр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, – ибо он был наг, – и бросился в море. Ин. 19:26 . 8. Ин. 21:8 . А другие ученики приплыли в лодке, – ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою. Ученик, которого любил Иисус: сам Иоанн, писатель Евангелия (ср. 13:23; 20:2). Это Господь: поражённый этой чудесной ловитвой, Иоанн сердцем почуял, что на берегу стоит Тот же, по слову Которого давно ещё была подобная же чудесная ловитва, и немедленно сообщил свою догадку Петру. – Пётр, услышав и пр.: черты, удивительно точно выражающие особенности характеров Петра и Иоанна, сколько они известны из Евангелий. «Иоанн проницательнее, Пётр пламеннее, Иоанн первый узнал Господа, а Пётр первый поспешил к Нему» (Феофил., ср. Злат.). – Опоясался одеждою (епендитом), ибо он был наг: «опоясавши себя, Пётр выразил почтение к Иисусу, а бросившись в море, выказал свою любовь... Епендит есть одежда из льняного полотна, какой опоясываются финикийские и сирийские рыбаки или по нагому телу, или поверх одежды» (Феофил.). – Таща сеть с рыбою: по великому количеству рыбы ученики не могли вытащить сеть в лодку (ст. 6) без опасности опрокинуть лодку или опустить часть рыбы, а потому тащили сеть к берегу, где удобнее было вытащить её. 9. Ин. 21:9 . Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нём лежащую рыбу и хлеб. Лк. 24:42 . 10. Ин. 21:10 . Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. 11. Ин. 21:11 . Симон Пётр пошёл и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Мф. 13:47 ; Лк. 5:6 . Видят разложенный огонь и пр.: всё это явилось по всемогущей воле Того, Кто некогда немногими хлебами и рыбами питал в пустыне ( Ин. 6:9–12 ) многие тысячи людей. |
| 3:12—15). Но когда и учащиеся пребывают в вере и благочестии, и учащие видят их преуспеяние, тогда награда и тем, и другим — полная, и совершенная, и великая. 9—11. Всякий, преступающий учение Христово: преступающий или чрез отпадение от веры, или чрез упорную и нераскаянную жизнь, следовательно — преступающий заповедь, или учение о вере и о любви (1 Ин. 3:23). Разумеется преступление не по немощи человеческой, которое можно очистить покаянием и исправлением преступления, но преступление упорное и нераскаянное (1 Ин. 1:9; 2, 1—2). И не пребывающий в нем (учении): ср. Ин. 5:38; 8, 31. — Не имеет Бога: 1 Ин. 2:23 и прим. Не приемлющий, или отвергающий, учение Господа Христа, принесенное Им с неба от Отца (Ин. 1:18; 7, 16; 12, 49), основанное на вере и любви, не имеет Бога, в духе его Бог не обитает, или не пребывает (Ин. 14:21, 23), Бог не есть его Бог, он не стоит во внутреннем общении с Ним. Напротив же, пребывающий в учении Христовом, верою исповедующий Христа своим искупителем и такою верою деятельно усвояющий искупительную силу Христову себе, имеет в духе своем пребывающими и Отца и Сына (см. прим. к 1 Ин. 2:23; 3, 9; 4, 14—16; 5, 4—5, 10—12). — Кто из этих выше указанных обольстителей, или лжеучителей, каковых много пришло в мир (ст. 7) и которые усиливаются приобретать себе учеников и учениц из неутвержденных еще в вере, приходит к вам в дом или в другом каком-либо месте встречается с целию учить вере и добродетели, или вообще излагать учение, относящееся к христианству, и не приносит учения, что Иисус есть Христос, Сын Божий, во плоти пришедший (ст. 7) и нас искупивший от греха и верою соделавший нас участниками жизни вечной, а, напротив, приносит другое, чуждое и несогласное с сим учение, — такого не принимайте к себе в дом, запирайте пред ним двери своего дома и не приветствуйте его. Все наставление апостола имеет такой общий смысл: смотрите, если бы случилось, что пришел бы к вам лжеучитель и начал бы вам излагать учение, несогласное с учением Христовым и противное ему, с целию отвратить вас от него и склонить к принятию своего, — будьте осторожны, мудры, как змии, и целы, как голуби (Мф. 10:16), избегайте всяческих и всячески сношений с ним, не принимайте его к себе и не имейте никакого общения с ним, никакого знакомства, тем более приязни; уклоняйтесь от всяких сношений с ним. — Ибо и проч.: кто его приветствует, тот вступает в общение с ним и волею или неволею может заразиться его ядом, его ложным учением и, таким образом, участвует в злых делах его, которыми он отклоняет имеющих с ним сношение от правого пути истины и в вере, и в делах, или вообще в жизни. |
| 26–27. Начальники и судьи ( Деян.7:27 ) и всякий ближний ( Деян.7:26 ) должны примирять ссорящихся, хотя бы и не знали, кто из обижающих друг друга более имеет причины жаловаться ( Мф.5:9 ). 27. Обидчик не любит мириться; он никого не поставляет над собою начальником, и не слушается судии. 28. Кто держит злую собаку за хвост, когда она лает; тот бойся, чтобы не укусила: кто вразумляет обидчика, тот не останется без обвинения от него ( Притч.26:17 ). 29–29. Язык – огонь; он воспаляет весь круг жизни нашей ( Иак.3:6 ): убегай злого языка. 30. В пустыне горы Синая явился Ангел Господень в терновом кусте, пылающем огнем: на горе Голгофе, явился Сын Божий ( Ин.19:17 ) в терноном венце ( Мф.27:29 ), пылающем огнем любви ( Лк.12:49, 50 , Лк.22:15 ). 34. Грешная земля – Египет; здесь страдание и стенание под грехом ( Рим.7:24 ). Грех – Египетская работа; по внешнему человеку мы находим в нем удовольствие ( Деян.7:39 ), но внутренний наш человек желает избавления от него ( Рим.7:24 ). 35. Кого мы отвергаем, того самого Сам Бог посылает иногда быть нашим начальником. И так всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога; а существующие власти от Бога учреждены ( Рим.13:1 ). 36–37. Сорок лет жил Моисей, делая чудеса и знамения в земле Египетской, и на Чермном море, и в пустыне: вся жизнь И. Христа исполнена была чудесами ( Ин.21:25 ). Это тот Моисей, которого восставил Господь Бог из братьев Его ( Ин.1:11 ; Евр.2:12, 14, 17 ) Пророком ( Лк.7:16 ), и Пророком Всевышним ( Ин.1:48–49 ). 39. Можно быть Египтянином (идолопоклонником Деян.7:40 ), не быв в Египте; и Содомлянином, не быв в Содоме: сердце – место, в сердце – город ( Лк.17:32 ). 39–42. Кто, познав Бога, не прославляет Его как Бога, и не благодарит; того Бог предает суетным умствованиям, и омрачению сердца ( Рим.1:21 ). 41. Последствие от причины, и представляется как причина: от пищи и пития – веселятся. Пища – веселие ( Деян.14:17 ). Едущие и пьющие – веселятся ( 1Кор.10:7 ); и те, которые едят жертвы, не участники ли жертвоприношения ( 1Кор.10:18 )? |
| В этом последнем значении понимает веру Сам Спаситель, когда а) о верующем говорит, что: «Верующий в Меня не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» ( Ин. 3, 18 ); здесь акт веры или неверия, с одной стороны, и суд – с другой, понимаются, как тождезначащие понятия; неверие есть осуждение себя, вера есть освобождение от суда, оправдание. В чём же состоит это осуждение и это оправдание или вера и неверие? «Суд (или неверие), – говорит Спаситель, – состоит в том, что свет (т. е. Я) пришёл в мир», но человек не идёт к свету, ненавидит его; а оправдание или вера состоит в том, что человек идёт к свету ( Ин. 3, 18–20 ). «Доколе Я в мире, Я свет миру: кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ( Ин. 9, 5, 8, 12 ). Я – свет, пришёл в мир, чтобы всякий, верующий в Меня, не оставался во тьме» ( Ин.12:45 ). Хождение во свете и вера, хождение во тьме и неверие, другими словами: всецелая личная преданность Христу или отвращение от Него – вот значение веры и неверия в Евангелие! б) Когда о неверующих говорит, что они «не из Его овец» ( Ин.10:26 ); веровать во Христа, по Его учению, значит находиться в таком же отношении к Нему, в каком овцы находятся к Пастырю: они знают его, слушаются голоса его и идут за ним, но не бегут от него, как от наёмника ( Ин. 3, 4, 27 ). Знать голос своего Пастыря, проникающий во все силы души, слушаться этого голоса и ходить, куда он ведёт, всё это вместе взятое и значит веровать; в) когда в последний день праздника кущей стоял Иисус и возгласил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того из чрева истекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ). Веровать во Христа – значит принимать в себя, пить воду жизни, иначе: воспринимать в себя и ассимилировать в себе Его мысли, чувства и направление воли, что возможно только для жаждущего, т. е. для находящегося в состоянии покаяния, для сознающего себя нищим в добре, для плачущего о своём зле и для алчущего и жаждущего помилования (оправдания) и силы к добру. Такой жаждущий, напоённый водой жизни, будет сам иметь в истинном смысле жизнь в себе самом и давать жизнь – напоять других жаждущих; г) когда говорит: «Приидите ко Мне, возьмите иго Моё (или крест Мой) на себя, научитесь от Меня, следуйте за Мной» ( Мф.11:28 ect.); во всех этих и подобных изречениях Спасителя выражается призвание слушающих к вере, к званию учеников Его, которое в том и состоит, чтобы, слушая и видя Учителя, больше и больше знать Его и исполнять всё то, что выражается Его словами и делами, одним словом: пребывать в Нём. «Что мы познали Его, – говорит евангелист Иоанн, – узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди» ( 1Ин.2:3 ). «Потому узнают все, что вы Мои ученики (т. е. веруете в Меня), – говорит Сам Спаситель, – если будете иметь любовь между собой» (или вообще, если будете соблюдать Мои заповеди) ( Ин.13:35; 14, 15 ). |
|
|
