| Писании. По-видимому в самом широком объеме употребляется σχατος в сочетании с существительными καιρς и χρνος. К последним временам здесь относится с одной стороны факт явления Христа во плоти, так что сами σγατοι χρνοι мыслятся как уже наступившие; ( 1Пет.1:20 ); с другой стороны они представляются еще как имеющие наступить, так как говорится о спасении, еще „готовом открыться в последнее время“ ( 1Пет.1:5 ). Можно, поэтому, предположить, что под σχατοι χρνοι в самом широком смысле разумеется вообще время спасения, принесенного Христом, постепенно открывающегося и имеющего окончательно обнаружиться в будущем. Ближе и точнее определяются эти σχατοι χρνοι там, где встречается выражение σχαται μραι. ( Иак.5:3 ср. 7; 2Пет.3:3 ). Из таких мест видно, что под последними днями в Св. Писании разумеется собственно время, предшествующее второму славному пришествию Христа, время непосредственно пред паки пришествием Христа. Если на основании Св. Писания можно характеризовать эти σχατοι χρνοι и σχαται μραι как время спасения, время особенного действия благодати Божией (ср. Деян.2:17 ), то несомненно также, что на эти „последние дни“ подает и особенное усиление зла, появление „наглых ругателей“ (ср. 2Тим.3:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Пет.3:3 ). Еще отчетливее определяется понятие последнего времени в тех местах св. Писания, где употребляется выражение σχτη μρα ( Ин.6:39 ; Ин.6:40 ; Ин.6:44 ;, Ин.6:54 ; Ин.11:24 ; Ин.12:48 ). Этот „последний день“ есть день второго пришестия Сына Человеческого, день воскрешения Им умерших, день Его окончательного, последнего суда над человечеством. На основании сказанного можно так определить понятие эсхатологии. В широком смысле это есть учение (λγος) вообще о последнем времени, последнем периоде жизни мира и человека в её настоящих, наблюдаемых нами формах и состояниях; учение о времени, непосредственно предшествующем второму пришествию Христа и обнимающем это пришествие. В более тесном смысле эсхатологией называется учение о завершительном, в собственном смысл последнем дне настоящего существования мира и человека. |
| напр., Лк. 10:30–37 , или 15:11–32). Один из исследователей недавнего времени сравнил синоптиков с быстро текущею рекою, а Ин. – с морем, которое мерно колышется в своих берегах. Еще одна особенность поражает читателя Ин. Она касается, в равной мере, и фактов и речей. В Ин. многое остается неясным. Догматические беседы Ин. построены по одному плану: слова Иисуса вызывают недоумение, требующее разъяснения (ср., напр., 3:3–4). Господь его дает (там же, стт. 5–8), но у собеседника – и у читателей – – возникают новые вопросы (там же, стт. 9–10), до конца не разрешимые. Это же касается и истории. В гл. 5 Господь исцеляет больного в Овчей Купели в Иерусалиме. К Иерусалиму относится и его большая догматическая речь в ответ на обвинения Иудеев. Между тем, гл. 6 начинается с переправы Господа на другую сторону моря Галилейского (ст. 1). О том, что Иисус из Иерусалима возвратился в Галилею, Евангелист не сказал ни слова. В гл. 12, после Торжественного Входа, Еллины, пришедшие на праздник, выражают желание видеть Иисуса. Об этом желании Филипп и Андрей доводят до Его сведения (ср. стт. 20–22). Но мы остаемся в неизвестности, была ли сказана речь 12 и слл., последняя перед народом, в присутствии Эллинов или в их отсутствии. Неясности в речах и пропуски в истории говорят об одном: благовестие Христово не может быть выражено немощным человеческим словом. Непередаваемое словом передается гармониею звуков. Отсюда – ритм. Соответствие между формою и содержанием наблюдается в Ин. еще и в том, что исторические факты получают в нем значение символов. Между фактами и речами устанавливается теснейшая внутренняя связь. Иногда повествование о фактах дает символическую иллюстрацию учения, уже преподанного. Так, заочное исцеление сына Капернаумского царедворца по вере отца (4:46–54) иллюстрирует учение первых догматических бесед Ин.: с Никодимом (3 и слл.) и с Самарянкою (4 и слл.), об Иисусе, как источнике жизни для верующих в Него. Но чаще наблюдается обратное соотношение. Исторический факт представляет собой исходную точку, от которой отправляется последующее учение. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Ин.6:43–46 . «Не ропщите между собою, – отвечал Господь; – никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» λκυ’ση понимают так: приведет, как отец дитя к лекарю или учителю. Но ‘это не точное понимание дела. По указанию (ст. 45) λκυ’ση здесь означает действие Божие на внутренность души; так и в других местах Писания ( Песн.1:4 ; Иер.31:4 ; Ос.11:3–5 ; Ин.12:32 ). Для веры в Иисуса необходимо действие благодати на разум и волю человека: сам по себе человек не в состоянии прийти к Иисусу верою и любовью. Потому естественно, что ученые иудейские, как и люди вроде Штраусов и Ренанов, занятые мечтами о своей учености, не допускающими до их гордых сердец благодати не понимают учения Иисусова. Об отношении благодати к свободе человека Августин замечает: «Не думай, что привлечен будет против воли; будет привлечен любовью. Как поверю, что по воле, если привлечен буду? Говорю тебе: по воле мало, по удовольствию – много. Что такое быть привлеченным по удовольствию? Откройся Господу, и Он исполнит прошение сердца ( Пс.37:4 ). Есть известное услаждение сердечное, для которого сладка та небесная пища». «Есть писано во пророцех»... Спаситель в защищение Своей мысли свидетельствуется пророками. Он приводил слова Исаии Ис.54:13 . Но сказав о пророках, конечно, указывает искать и другие свидетельства, каково Иер.33:33–34 . После того, как сказал: наставит Отец, прибавляет, что эти слова не то значат, будто люди могут видеть непосредственно Самого Отца; существо Божие созерцается только Сыном ( Ин.1:2, 3:18 ). Этим дается понять, что как в Божестве есть Отец и Сын, так спасение людей устроялось и устрояется Отцем при посредстве Сына, и что если хотят знать об Отце, то должны слушать Сына, иначе порядок спасения людей зависит не от воли людей, а от воли Неба. Ин.6:47–50 . Как прежде всего говорил самарянке, что земная вода не утоляет жажды, а утоляет жажду души вода духовная, которую Он преподает ( Ин.4:13–14 ), так теперь сравнивает земную манну ( Исх.16:13 ) с манною небесною и говорит, что земная манна не сообщала бессмертия телу, а манна небесная дарит бессмертие душе. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, имеет жизнь вечную», говорит Он пред лицом маловерия и неверия, подтверждая слово сие клятвенным уверением. «Отцы ваши ели манну в пустыни и умерли». Гордившиеся манною, указывая на чудесную манну, забыли о том, что манна не спасла их отцев от смерти; мало того, за противление воле Божией те испытали на себе гнев Божий ( Пс.94 10–11, 77:33; 1Кор.10:5 ). |
| е. перетолковывают неправильно к своей погибели (там же). Мнимодуховные христиане, каковы: духоборцы, молоканы, хлысты, скопцы, баптисты и штундисты, основываясь на тех местах Св. Писания, где говорится, что христиане род избранный, освященный, обновленный, призванный к особому духовному служению Богу ( Ис.54:13 ; Ин.6:45 ; Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ; Ин.7:37–38 ; Иоил.2:28–29 ; Деян.2:17–18 : 1Пет.2:5, 9 ; Рим.12:1 ; Евр.13:15 ; Откр.5:9–10 ), имеющий вечного Первосвященника Христа, Который спасает приходящих к Нему ( Евр.7:24–27 ), говорят, что они признают одно только духовное священство, которое принадлежит каждому верующему во Христа, по силе его веры в искупительные заслуги Христа. Не признавая священного руковозложения таинством, то есть таким священнодействием, при совершении которого на рукополагаемого ниспосылается особый дар Св. Духа, некоторые из мнимодуховных христиан, как баптисты и староштундисты, признают священное руковозложение простым религиозным обрядом и совершают его или чрез известного представителя общины, именуемого у них епископом или пресвитером, или же право на совершение этого обряда присвояют всем членам общины – почтенным по летам и известным по своему доброму поведению старцам. Лица, получившие такое рукоположение, имеют преимущественное пред прочими старцами общины право руководить общественными делами секты, проповедовать, совершать молитвенные обряды при крещении, хлебопреломлении, браке и проч. За отсутствием же рукоположенных старцев совершать молитвенные обряды и проповедовать могут и не рукоположенные старцы. Хлысты и скопцы иногда тоже совершают некоторые обряды при избрании и возведении известных членов своей общины в учители и руководители. 7 Духоборцы же и молоканы только подачею голосов избирают известных старцев во пресвитера, не совершая при этом никаких религиозных обрядов для их посвящения. Кроме избранных проповедников у мнимодуховных христиан право на учительство и проповедь может присвоят себе в известное время каждый член общины, чувствующий к тому внутреннее призвание. Это всеобщее право на учительство мнимодуховные христиане обосновывают на следующих местах Св. Писания: Ис.54:13 ; Иер.31:34 ; Мф.11:25 ; Мк.9:38–39 ; Ин.6:45 ; 1Кор.14:26 ; Еф.5:19 ; Флп.1:15 ; Кол.3:16 ; Евр.3:13 . Не признавая же православной иерархии за истинное Христопреданное священство, мнимодуховные христиане делают много возражений, выходящих из понятия о мнимых отступлениях православной Церкви от апостольских порядков при избрании членов иерархии, в порядке жизни членов иерархии – в их поведении при богослужении, отношении к пастве и во внешнем виде лиц иерархии. |
| 25:7 во всяко время (Пс. 33:2 Владыко всех (Иов. 5:9 Господи небесе и земли (Мф. 11:25 и всея твари (3 Мак. 2:2 видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны (Дан. 3:54-59 безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа (2Кор. 1:3 великаго Бога и Спасителя (Тит. 2:13 Упования нашего (l Тим. 1:1 Иже есть образ Твоея благости (Прем. 7:26 печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца (Ин. 14:8 Слово живое (Евр. 4:12 Бог истинный (1 Ин. 5:20 превечная Премудрость (1Кор. 2:7 Живот (Ин. 14: 6 Освящение (1Кор. 1:30 Сила (1Кор. 1:24 Свет истинный (Ин. 1:9 Имже Дух Святый явися: Дух истины (Ин. 14:17 сыноположения (Рим. 8:15 дарование, обручение будущаго наследия (Еф. 1:14 начаток (Рим. 8:23 вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит и Тебе присносущное воссылает славословие, яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91 Тебе бо хвалят ангели (1Пет. 3:22 архангели, Престоли, Господьствия, Начала, Власти (Кол. 1:16 Силы (1Пет. 3:22) и многоочитии Херувими (Иез. 10:20 Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому, и шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому (Ис. 6:2 непрестанными усты, немолчными славословеньми " . Эту молитву в обеих литургиях священник заканчивает одним и тем же возгласом: " Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " , — на что певцы отвечают: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " Только в таком неразрывном контексте, увы! недоступном, благодаря тайному чтению молитв, для слуха верующих, — этот возглас становится понятным для молящихся. В действительности они слышат одно только придаточное предложение " победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " . Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас священника с последующими словами певцов: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " , все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и пения слов " достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней " следует это новое возглашение " победную песнь поюще... |
| Пс.54:22 они оглаживают – [мягче], чем масло, уста его 300 , и битва – сердце его; и нежнее слова его, чем елей, и они суть обнаженные [мечи]. Главная уловка диавола – он бесчеловечную жестокость прикрывает благочестивыми речами своих адептов. И на первом месте стоит качество «гладкой» речи. «Гроб открыт – гортань их, языком своим оглаживают» ( Пс.5:10 ). «Устами гладкие [речи] – двояким сердцем они говорят» ( Пс.12 /11:3). Слово «гладкие» имеет и другое значении: скользкие. «Гладкие» речи станут «скользкими» путями: «на скользких [путях] Ты поставил их, низверг их в [пропасти] пустот» ( Пс.73 /72:18). «Истребит Господь все уста гладко[-речивые], язык говорящий великие [слова]» ( Пс.12 /11:4). Иуда на себе познал дух «гладких речей» – тех, кто искал убить Иисуса: это дух «человекоубийцы» диавола ( Ин.8:44 ). Предатель был предан и удавился. А относительно денег, которые он вернул, была учреждена богословская миссия – явившая образец гладкоречия, на дне которого «меч»: деньги мы заплатили, но это деньги не наши – храмовые, однако и сокровищницу Храма их нельзя положить, потому что они «цена крови«… На повестке дня стоял сложный казуистический вопрос, выход был найден; только как будто позабыли члены комиссии, что они деньгами Храма оплатили предательство и кровь. Пс.54:24 И Ты, Боже, низведешь их в яму пропасти, мужи кровей и коварства не разделят пополам дней своих. А я надеюсь на Тебя. «Яму пропасти» беер шахат – оба слова обозначают «яму», но первое также – «колодец» (глубокую узкую темную яму с водой), второй – «яму» во аде. Таким образом, «яма пропасти» – это как бы «яма в яме», нижняя часть Шеола, Аввадон. «Мужи кровей и коварства» – ср.: «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). В контексте Псалма: тот, кто продал Христа, и те, кому Он был продан, – «мужи кровей и коварства». «Не разделят пополам дней своих» – оборот уникальный, он может означать, что такие не доживают до середины жизни. Однако часто видим и кровавых, и коварных – долгоживущими. «Дни» человека, праведно живущего, «разделяет пополам» смерть: часть жизни человек живет на земле, другую часть, по смерти, – с Богом. Эта грань останется недоступной для враждующих на Мессию: в этой жизни они – «от мира сего», по смерти они – «от нижних» ( Ин.8:23 ): они как без Бога жили, так и останутся вечно. |
| 2Кор.2:11 ; 2Тим.2:26 ; Ин.8:44 ; Иак.2:19 , 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11–12 ; 1Пет.5:8 ), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6 ), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1–11 ; Евр.2:14 ; 1Кор.15:54–56 ; 2Тим.1:10 ), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10–13 ; 1Пет.5:8–9 ; Мк.16:17 ) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» ( 2Фес.2:7–9 ). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18 ; 2Фес.2:9 ; 2Кор.11:3 ; Откр.12:12 ). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38–39 ; Лк.11:24–26 ; 1Пет.5:8 ; Еф.2:2 ; Откр.20:7, 12:9 ; Деян.5:3 ; 2Кор.4:4 ). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, – говорит святой Кирилл Иерусалимский , – он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, – говорит святой Дамаскин, – и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13 ). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
| Некоторые великие люди обладали даром слова, способностью привлекать к себе сердца людей. Но кто из них может сравниться с Тем, о Котором слышавшие учение Его говорили: никогда человек не говорил так, как Этот Человек ( Ин.7:46 ), слово Которого было со властью ( Мк.1:22 ; Лк.4:32 ), о Котором самые враги говорили: откуда у Него такая премудрость?.. и как Он знает Писания, не учившись? ( Мф.13:54 ; Ин.7:15 ). Ни один из основателей религий не выдавал свое учение как всеобщее, предназначенное для всех людей и всех времен. Свое религиозное учение они предназначали прежде всего только для своего народа. Только один Господь Иисус Христос возвестил о Себе, что Он пришел от Отца, чтобы спасти род человеческий ( Мф.18:11 и др.), быть светом для всего мира ( Ин.8:12, 9:5 ), преподать учение, которое должно быть проповедано от Иерусалима до последних пределов земли ( Мк.13:10 ). Он не основатель только новой религии, не преподаватель нового религиозного учения, нет: Он – Искупитель рода человеческого, Он – Агнец Божий, вземлющий на Себя грех мира ( Ин.1:29 ), Он – Сын Божий, на Которого Отец возложил вину всех ( Ис.53:6 ), чтобы через Него примирить с Собою мир посредством Креста Его ( Кол.1:20 ). Он – Разоритель ада, отверзший двери рая, наполняющий его обитателями земли и возвращенными пленниками ада. Он – Истребитель греха, Победитель смерти, Обновитель твари, Отец будущего века, второй Адам, от Которого происходит обновленное человечество, предназначенное для жизни в обителях Отца Небесного, где не будет болезни, печали и воздыхания. Он – Бог , имеющий придти со славою, чтобы судить живых и мертвых ( 1Пет.4:5 ; 2Тим.4:1 ). Прошло девятнадцать столетий со дня явления на земле Краснейшего паче всех сынов человеческих ( Пс.44:3 ), и как никто из современников не мог обличить Его в грехе, так и впоследствии, даже до дня сего самая строгая критика не может обрести в Нем ни малейшего нравственного недостатка. Фаворский свет был отблеском Его величайшей святости. Он был не только Самосвятостью, но и Виновником освящения других: Он – Праведник, имеющий даровать оправдание многим ( Рим.5:18 ). |
| Смысл Писания: буквальный или исторический и духовный или созерцательный. Каждому из этих родов толкования своё время и место, благодаря чему и получается правильное понимание толкуемых изречений. Пытаться же насильственно и где не подобает облекать в духовный смысл (против оригенистов) то, что полезно в историческом значении, значит не другое что, как смешивать без разбора полезное и по великому невежеству загрязнять получающуюся отсюда пользу 9, 4. Мы должны брать изречение у Ин.9:5 в историческом и простом смысле. Но несомненно, что Единородный есть свет и духовный… И если к предложенному созерцанию мы станем променять такой смысл этих слов, то, полагаю, мы не окажемся делающими что-либо невероятное 9, 5. Смысл Ин.3:14–15 простой и многим принимаемый во временном значении дает ничтожную и бесполезную мысль, что служит доказательством неправильности такого толкования, напротив смысл духовный дает мысль о превышней славе Христа и Его божестве 1, 15. б, –3, 14–15, – двоякий смысл 2, 7–10, –2, 11, –5, 5–6, –5, 8–9, –5, 19. 340, –6, 67, –6, 68. 86–89, –8, 21. б, –9, 27. б, –9, 30, –11, 44, –11, 54, –13, 8, –8, 31, –8, 32, –8, 38, –8, 55. б. общепринятый и обычный смысл Писания и более глубокое размышление 5, 35. 384, состоящее в раскрытии ветхозаветных прообразов в отношении к новозаветной истине 385 дал., – буквальный, простой, доступный всем, и более тонкий, сокровенный, доступный только более глубокому исследованию 5, 37–38. 390–391, –6, 2–7, –6, 29, – исторический смысл превращается в духовное созерцание посредством снятия с Писания грубых образов 6, 5–7, – исчисление в 6, 10 одних только мужчин и умолчание о женщинах и детях, как бы посредством загадки, научает нас, что мужественным в добре всего приличнее и свойственнее получать пищу от Спасителя, а не обыкшим женственно проводить нехорошую жизнь, а также и не младенчествующим мыслями и не могущим разумевать ничего необходимого для познания 6, 10, – пять хлебов означают Пятокнижие Моисея, две рыбы – евангельскую и апостольскую проповедь 6, 11, –6, 12–13, – двенадцать корзин – двенадцать апостолов, – остатки – предстоящие апосто- |
|
|
